Cambie/No Cambies (Ha-Azinu y Yom Kippur)

Recibí algunos mensajes importantes ayer de Yom Kippur.

Pasé el día en casa, con servicios a través de transmisión en vivo por the computadora.

Por mucho que quisiera estar en comunidad con amigos, mi cabeza me decía muy agudamente: "¡No!" (migraña)

Por otro lado, a pesar de la migraña, me levanté por la mañana, me duché y me vestí completamente de blanco, como si fuera a la sinagoga.

Me hundí en el suelo de la sala de estar y en el capullo de mi tallis/manto de oración, que a veces pienso que son “las alas de Dios” que me sostienen, para rezar y tratar de limpiarme.

La primera parte del mensaje que recibí fue sobre Azazel.

Esta lectura de Levítico es donde obtenemos la idea del "chivo expiatorio.” Este fue un ritual especial durante los tiempos del Templo para enviar una cabra al desierto para arrepentirse de nuestros pecados en Yom Kippur, para asumir la responsabilidad de nuestros pecados, y así ser limpiados.

Durante los servicios de Yom Kippur, el líder de oración hace algunas de las súplicas por nosotros. Pero se supone que debemos rezar también, de manera seria, asumiendo la responsabilidad de nosotros mismos.

Pedimos perdón por las formas en que nos hemos hecho mal y nos hemos lastimado unos a otros.

Porque cuando lastimamos a otro, tiene repercusiones largas y de gran alcance.

Pregunto, ¿a quién culpamos cada uno cuando no queremos asumir la responsabilidad de nuestras propias acciones, o incluso de nuestros sentimientos y pensamientos?

Para llevar esto más lejos; cuando somos nosotros las personas heridas por otros, ¿nos permitimos sentir lo que sentimos durante el tiempo que lo sentimos, porque las heridas tienen repercusiones largas y de gran alcance?

¿Y asumimos la responsabilidad de trabajar con y superar estos sentimientos para poder limpiarnos de ellos?

¿O nos decimos a nosotros mismos que es hora de superarlo porque "eso fue hace mucho tiempo"?

¿Qué tan dura es nuestra voz para nosotros mismos?

Escuché dos poemas del famoso poeta israelí Yehuda Amichai sobre sus padres.

Su madre “era profeta” sin saberlo.

Ella trajo la voz del amor y el apoyo a través de juicios severos, y sus muchas “pequeñas predicciones se unieron en una gran profecía que durará hasta la Visión del Fin de los Días”, dice Yehuda Amichai.

Su padre era la voz más suave del amor.

Según Amichai, su padre era “Dios”, quien le dio los mandamientos undécimo y duodécimo:

"No cambies.”

Y, “Seguramente debes cambiar.”

En Yom Kippur, enfrentamos nuestra propia muerte, pensando en cómo nos gustaría ser recordados, y recordamos a los que han muerto, las voces ásperas y amables que nos dieron amor, lo retiraron—o nunca lo dieron.

En Yom Kippur, también recitamos repetidamente los trece atributos de Dios como se indica en el Éxodo: compasivo, misericordioso, lento para la ira...

Sin embargo, a medida que llegamos al final del ciclo anual de la Torá, estos atributos no podrían parecer más alejados de la verdad representada por Moisés.

La parashá Ha-Azinu comienza con Moisés gritando:

הַאֲזִ֥ינוּ הַשָּׁמַ֖יִם וַאֲדַבֵּ֑רָה וְתִשְׁמַ֥ע הָאָ֖רֶץ אִמְרֽ

Ha-Azinu Ha-shamayim v'timshma ha'aretz imrei'fi:

Escuchad, oh cielos, y hablaré; ¡Que la Tierra escuche las palabras que pronuncio!”

Moisés comunica su propio amor y el de Dios por los israelitas, pero desafortunadamente, con su voz áspera.

Y lo que sigue es un poema que parece más condenación (¿recuerdas la semana pasada, cuando Dios le dijo a Moisés que escribiera un poema?) que amor y bendición.

Es un poema que repite todos los errores que hemos cometido como pueblo, pero Dios nos protegió bajo las alas de Dios cada vez.

En Yom Kippur, declaramos nuestras deficiencias repetidamente a lo largo del día.

Llamamos y suplicamos perdón, por lo que nos hemos hecho unos a otros y a la Tierra.

Según nuestra tradición, hemos sido limpiados. Y de hecho me sentí limpia después de tanto gritar y rogar.

Pero eso es solo por hoy.

En el futuro, debemos continuar con el trabajo—de tener conciencia, para no seguir lastimando a otros.

En el futuro, debemos continuar con el trabajo de luchar por la justicia, por las personas, los animales y la Tierra, que tiene mucho perdón en ella, pero hasta cierto punto; el daño que hemos causado ha tenido repercusiones de largo alcance.

Como especie, necesitamos preservar la belleza y la salud del mundo en el que vivimos. (No cambies).

Como individuos, debemos mantenernos firmes en lo que somos, apreciando nuestros propios dones particulares y hablándonos a nosotros mismos con una voz amable. (No cambies.)

Y también debemos evolucionar en la forma en que nos movemos en el mundo, volviéndonos más amables con todos los seres, incluso con aquellos con los que no estamos de acuerdo. (Seguramente cambia!)

Cada uno de nosotros. Y todos nosotros juntos.

No cambies Seguramente cambia!

Porque no queremos que la profecía del Fin de los Días sea de muerte y destrucción de la Tierra.

El Fin de los Días debe ser un momento en el que traigamos el Mesías al mundo a través de nuestras propias acciones, asumiendo la responsabilidad.

Y mientras sigamos tropezando como especie y como mundo, tengamos la intención de ser las alas de Dios que se agarran unos a otros.

Que los Cielos y la Tierra nos escuchen.

Y di Amén.

Quien soy yo para juzgar? (Vayeilekh y Yom Kippur)

Nunca sabemos lo que traerán los dias santos hasta que las hayamos experimentado.

Eso es cierto para la vida en general. Pero cada año me acerco a los Días Santos preguntándome y buscando para ver qué podría pasar.

Este año, algo sucedió la primera noche de Rosh Hashaná.

Hubo una tristeza, especialmente para mí y mi hija menor.

Para mí, se trataba de mi madre y el perdón—un tema común de los Días Santos. Sentimientos de culpa por haberme desconectado de ella al final de su vida llenaron mi corazón.

La casa estaba llena de deliciosos olores de la comida de Rosh Hashaná que tanto me había costado preparar.

Pero poco antes de encender las velas, entré en una especie de pánico, con dolor literal alrededor de mi corazón.

Me cerré en mi habitación a llorar, lo que me ayudó a calmarme, pero no me quitó el dolor.

Luego fui a saludar a mis hijas que habían venido para los Días Santos y a mi esposo (él es una nota al margen aquí, pero es central en mi vida, tan dulce que es).

La transición ocurrió para mí poco después, cuando todos nos paramos alrededor de las velas, una llama encendida para cada uno de nosotros.

En un momento de ternura, antes de dar las bendiciones, todos nos tomamos de la mano.

Mi hija menor expresó la intención de permitir el dolor (tan joven, tan sabia, tengo que tomar un poco de crédito).

En ese momento, mirando las velas ardiendo intensamente, sentí el cierre de un círculo—como un enlace roto reparado—mientras invitábamos a la luz.

Después de que nos sentamos, bendecimos el año nuevo y nos bendecimos mutuamente, de repente ese dolor en mi pecho desapareció.

Cantamos, nos tomamos de la mano y lloramos de gratitud por haber sobrevivido al Covid. Aunque la pandemia no ha terminado, fue un verdadero momento Shehekhianu (gracias por traernos a esta temporada nuevamente).

Los siguientes dos días trajeron más canto, en el parque y en casa.

Tristeza y alegría mezcladas, y mucha buena comida.

Luego tuve que hacer la transición al Servicio de Jurado.

Permítanme comenzar por decir que nadie espera con ansias el Jury Duty, y casi todos intentan encontrar formas de salir de él.

Pero luego me sorprendió sentir asombro al acercarme a los grandes edificios del distrito municipal de la ciudad de Nueva York. Y me asombró tener el privilegio de ver el interior de algo parecido a un palacio de justicia hermoso, grandioso y antiguo, con sus columnas y techos abovedados pintados: un poderoso símbolo de nuestra "Gran Democracia Estadounidense.”

Lo cual pretende llenarnos de asombro. Y lo hizo.

En el camino, cuando el sol salía sobre estos grandes edificios, pasé a un hombre que llevaba un gran cartel que simplemente decía: "¿Pueden las escuelas enseñar a los niños a leer?"

Luego pasé a algunas personas con una gran pancarta que denunciaba la herencia de corrupción de nuestra ciudad entre nuestros alcaldes.

Mientras esperaba en la fila afuera en al lado de las escaleras para entrar a la corte, un hombre en bicicleta al pie de las escaleras nos gritó: “¿Cuándo será suficiente? ¿Cuánto es demasiado?"

Después de eso, el día transcurrió sin incidentes, aparte de preocuparme por ser asignada a un caso.

No nos llamaron hasta bien entrada la tarde, y mientras nos llevaban a la sala del tribunal, todo lo que podía pensar era en cómo hacerle saber al juez que estaría observando Yom Kippur y que no podría estar en un caso.

Nunca tuve que llegar tan lejos.

Primero, presentó el caso como criminal y dio un pequeño discurso sobre nuestro servicio, sobre la parcialidad y el juicio justo basado en la evidencia, “más allá de toda duda razonable.”

Cuando nos pusimos de pie para jurar con la mano derecha que seríamos sinceros en todas nuestras respuestas como jurados potenciales, me pregunté cuándo sería mi oportunidad.

Ante la segunda pregunta, me congelé: "Basado en creencias religiosas, ¿alguien aquí siente que no tiene derecho a juzgar a otra persona?"

Mi corazón comenzó a latir con fuerza mientras luchaba adentro con la respuesta inesperadamente.

¿Lo era yo?

¿Me creerían siquiera?

¿Tendría que decir que yo era judía?

¿Era suficiente el judaísmo?

Sin embargo, mis creencias provienen de mi práctica judía, que ha sido pararme a mí misma cuando estoy juzgando y tratar de ponerme en el lugar de otra persona;

¿Qué sé yo de su vida, de sus circunstancias?

¿Quien soy yo para juzgar?

¿Quién soy?

Silencio a mi alrededor.

Antes de que pudiera decidir si ser el caso atípico y levantarme la mano, el juez continuó:

¿Quién de nosotros sintió que no podía juzgar con justicia el testimonio de un oficial de policía?

¡Eso fue fácil! Había dicho esto en el pasado, la última vez que fui a Jury Duty: "No confío en el sistema de justicia penal,” dije—la única en levantarme la mano en protesta.

Fue difícil, pero lo había logrado. ¿Por qué tenía miedo ahora?

Miré al suelo, todavía luchando con mis sentimientos en torno a la primera pregunta, y comencé a levantar lentamente la mano para esta.

Por el rabillo del ojo, vi que la persona a mi lado también levantaba la mano. Mientras miraba hacia arriba, reuniendo fuerzas, ¡me sorprendió darme cuenta de que la mitad de los posibles miembros del jurado habían hecho lo mismo!

¿Otros estaban usando esto como una posible "salida" para el deber de jurado, o éramos solo un reflejo de nuestros tiempos, y reunimos fuerzas unos de otros?

Nos dijeron que nos levantáramos, y nos despidieron, uno por uno, sin hacer más preguntas.

Los Altos Días Santos, y especialmente Yom Kippur, tienen que ver con el perdón y el reconocimiento del Juez Verdadero.

Se trata de asombro: hacernos pequeños en el gran esquema de las cosas y permitir la vulnerabilidad.

Se trata de enfrentar nuestra muerte potencial y prometer vivir desde un lugar de conciencia de nuestras acciones y pensamientos en el futuro.

Esta es una oportunidad para poner las cosas, y a nosotros mismos, en perspectiva. Se trata de la gratitud por haber tenido más tiempo y jurar no desperdiciar el futuro.

La lectura de la Torá que nos lleva a Yom Kippur esta semana es Va-Yeilekh. Moisés vuelve a decirle al pueblo que está a punto de morir. Dios también le recuerda a Moisés este hecho nuevamente. Tanto Dios como Moisés transmiten el mensaje: “no temas, porque no estás solo.”

Y Dios hace que Moisés escriba una canción para el pueblo, un poema, un “sefer ha-torah,” una enseñanza escrita, para colocar al lado del Arca del Pacto.

Esta enseñanza escrita será un testigo para la gente cuando se extravíen en el futuro.

A medida que nos acercamos a Yom Kipur, es posible que algunos de nosotros necesitemos que otra persona nos perdone.

O que algunos de nosotros necesitemos perdonarnos a nosotros mismos.

Es posible que algunos de nosotros necesitemos que otra persona sea testigo de nuestros tropiezos y que nos apoye a medida que crecemos.

También podemos preguntar, para el mundo, para nuestro país, ¿cuánto es demasiado y cuándo será suficiente?

Podemos estar llenos de asombro al acercarnos a este trabajo y estas preguntas.

Pero incluso mientras hacemos estas cosas, podemos saber que, incluso cuando pensamos que somos diferente a todos los demás, nunca estamos solos.

Que Yom Kippur lleve significado profundo, y la sorpresa de los enlaces rotos reparados.

Lágrimas de Gratitud y Nitzavim

Algo sucedió esta semana que trajo lágrimas de gratitud a mis ojos.

Durante nuestra reunión semanal de Zoom con mis compañeros de ordenación, el nuevo decano, el rabino Darren Kleinberg, habló sobre la inclusión en el judaísmo (¡y sí, mi ordenación de ALEPH llegará en enero!)

El rabino Darren nos dijo que la institución ortodoxa que lo ordenó lo había “repudiado públicamente.” El problema fue que participó en un beit din con rabinos que no encajaba en la categoría "correcta" (mi palabra) de ortodoxos y hombres. Esto fue para la conversión de un niño adoptado.

Habló sobre cuántas personas han sido lastimadas por las reglas del judaísmo sobre quién puede ser considerado judío y quién no.

Y puedo contarles solo dos ejemplos muy cercanos en mi vida:

Uno es mi esposo, quien ha abrazado apasionadamente el judaísmo desde antes de que nos casáramos hace treinta y cuatro años.

Aunque se siente judío, ciertas barreras que no puede superar harían que muchos afirmaran que no es un “verdadero judío.”

Aunque he discutido, protestado y defendido su derecho, incluso he escrito al respecto, lamentablemente he participado en la transmisión de algunas de las ideas hirientes que había heredado sobre quién podría “pasar la prueba judía” (y por eso le he dicho que yo lo siento mucho, mucho).

Otro ejemplo es mi sobrino, que nació de padre judío y madre no judía.

Recientemente estuvo en un viaje de Birthright a Israel con su novia judía.

Según ellos, mi sobrino era el único participante en su cohorte que hacía preguntas sin cesar, lleno de curiosidad por el judaísmo, del que sabe tan poco pero que quiere aprender tanto.

Y los líderes de su grupo le dijeron que él no es judío porque su madre no lo es. Estaba tan molesto, tan dolido, y no puede dejar de hablar de eso.

La reacción de mi hermano fue: “¿Qué dirían los nazis?”

Mi reacción fue: “No según la Biblia; ¡la descendencia patrilineal es todo lo que hay en la Torá!

Entonces, esto es lo que me hizo llorar:

Si bien reconoció la importancia de los rituales de transición, que podrían ser una cuestión de elección personal, Dean Darren dijo que no estaba interesado en hacer que la gente pasara por el aro para convertirse en judía; si se sienten judíos y quieren participar en el ritual y la comunidad judía, eso es lo suficientemente bueno para él.

Ha habido mucho dolor tanto para mí como para mi esposo a lo largo de los años con respecto a este tema, y ​​escuchar a Darren decir esto—las lágrimas de gratitud lo dicen todo.

Continuó contándonos sobre un escándalo reciente de un cantor alemán que habló sobre el “problema” de demasiados conversos al judaísmo.

Luego escuché un episodio de podcast en Identity/Crisis llamado Yeshiva vs. Pride. Yeshiva University demandó a la Corte Suprema para negarse a reconocer un club LGBTQ para estudiantes, y ganó.

Sin embargo, después de años de terapia reparadora para "curar" a las personas queer de su "trastorno mental,” algunas instituciones ortodoxas se han visto obligadas a reconocer su fracaso total y el hecho de que las personas queer no se irán, por mucho que lo deseen. Ser queer es solo parte de la condición humana

Quiero hablarles sobre el nombre de mi sitio web, lnegditamid.us.

Tomé la frase, “L'negdi Tamid,” del Salmo 16, y la famosa línea, “שִׁוִּ֬יתִי יְהֹוָ֣ה לְנֶגְדִּ֣י תָמִ֑יד–Shiviti YHVH l'negdi tamid: Yo pongo continuamente delante de mí a Dios (que para mí representa lo sagrado) una y otra vez.

Elegí este nombre porque es la intención con la que quiero vivir. Quiero comprometerme una y otra vez a vivir una vida sagrada.

¿Qué significa comprometerse una y otra vez? ¿Y qué es una vida sagrada?

Comencemos con la inclusión.

Cuando estaba buscando el dominio de mi sitio web, encontré que ".com" ya estaba en uso, pero ".us" estaba disponible.

"¡Perfecto!" dijo mi hija mientras me ayudaba; "'Nosotros/Us’ incluye a todos, ¿y no es eso de lo que tu te tratas?"

La parashá de esta semana comienza con Moisés diciéndole al pueblo que, mientras se presentan parados (nitzavim) ante Dios hoy, están a punto de “cruzar, o entrar en el Pacto de Dios, ¡con todos los que viven entre ellos, extranjeros incluidos!

Se afirma a lo largo de la Torá, una y otra vez, que los israelitas están en pacto con Dios.

Sin embargo, una y otra vez, Dios expresa una inmensa desilusión con el pueblo de Dios, estallando de ira, amenazando con destruirlos o cortarlos del pacto.

En muchos casos en la Torá, Dios, de hecho, mata a miles del “propio pueblo” de Dios.

Y una y otra vez, Dios es convencido (por Moisés) de que se calme y le dé al pueblo otra oportunidad para intentarlo de nuevo.

Aún así, el Pacto de Dios está condicionado a las estipulaciones enumeradas a lo largo de la Torá.

Y si pensáramos que es demasiado desconcertante cumplirlos, dice en la parashá de esta semana: demasiado maravilloso/niflayt para nosotros, demasiado fuera de nuestro alcance... no, dice en Nitzavim, no está en los cielos, ni al otro lado del mar; está justo aquí frente a nosotros, en nuestra boca y en nuestro corazón.

La frustración continua es clara; ¿Por qué hacemos esto tan difícil?

Aún así, si logramos cumplirlos, entonces Dios restaurará, o nos devolverá, nuestra fortuna (literalmente, lo que hemos capturado–ugh), y devolverá la compasión y el amor que Dios tiene por nosotros.

Y Dios nos reunirá de nuevo (de los otros pueblos entre los cuales hemos sido esparcidos—ugh otra vez).

Hay muchas razones que da la gente para dejar la “religión organizada” y para dejar el judaísmo, o para no unirse a una comunidad judía.

Entre estos están; sentirse mal recibido; la idea de ser elegido, o ser especial, mejor que resto del mundo; un Dios violento y castigador; y la idea de que Dios puede quitarnos el amor de Dios. Además de todas las formas horribles en que actúan nuestros antepasados, aquellos a quienes debemos emular.

Estoy de acuerdo con todas estas razones y, como resultado, no participé en el judaísmo durante muchos años.

La Torá es un libro antiguo por el cual no pongo excusas.

Sin embargo, refleja la condición humana y nuestra sociedad actual de una manera que a muchos de nosotros nos gustaría negar, como cuando escuchamos a los políticos decir: "Esos no somos nosotros.”

¡Pero sí, somos nosotros, porque acabamos de hacer eso!

El judaísmo es mi herencia, y elijo jugar un papel activo en él, y argumentar y luchar para defender a los excluidos.

Porque todavía hay tantos mensajes que necesitan ser escuchados de él, como que somos nosotros los que debemos hacer el trabajo espiritual profundo de poder ver a todos los demás seres humanos como igualmente sagrados. No depende de una deidad que no podemos ver.

Nadie puede hacerlo por nosotros.

Y debemos hacerlo con nuestro corazón y con nuestra boca, lo que significa ver a los demás a través de nuestro corazón, con amor y hablar de maneras que traigan paz.

Ese no es un trabajo fácil. No lo hacemos difícil. Simplemente lo es. Porque somos humanos. ¡Sufrimos de la condición de ser humanos!

Así que tenemos que seguir volviendo a él, una y otra vez.

La palabra “regreso/T’shuvá” es una parte importante de los Grandes Días Sagrados. Este es el gran momento del año para examinarnos a nosotros mismos y “regresar a Dios,” para volver a comprometernos a vivir una vida sagrada.

A medida que nos acercamos a Rosh Hashaná en tan solo unos días, en un momento en que a tantas personas se les dice que no son bienvenidas en nuestro país y en nuestras comunidades, entremos con el compromiso de comprometernos, una y otra vez, a vivir una vida sagrada, poniendo lo sagrado ante nosotros todos los días, viendo a cada ser humano como sagrado, abriendo nuestros corazones para amar y tomar acciones que muestren que todos son bienvenidos, como lo ordena la Torá, y tal vez traer lágrimas de gratitud a los ojos de alguien más.

¡L'Shana Tova a todos, y a todos un buen Shabat!

Leche, miel, y maldiciones (Ki Tavo)

Esta semana he tenido el privilegio de estar en la playa de Long Island Sound, de estar en la naturaleza por segunda vez mientras el verano llega a su fin.

El océano, la lluvia, el sol, las nubes, el suave vaivén de la marea, la sensación de mis pies hundiéndose en la arena, caminando entre el crujido de las conchas, viendo salir la luna y ponerse el sol.

He visto tantas maravillas, sentí el poder restaurador de ellas fortaleciendo mi cuerpo y sentí la bendición de estar con una vieja amigo que ha traído tanta bendición a mi vida durante tres décadas. Hemos reconocido la bendición de vivir tantas décadas.

Tendré que almacenar estas bendiciones para traerlas de vuelta a la ciudad—y continuar buscándolos en la ciudad.

En contraste, la parashá de esta semana está llena de maldiciones. Las terribles advertencias parecen nunca detenerse.

Ki Tavo, “cuando vengas” a la tierra, una tierra de leche y miel, así es como debes actuar, y la fe que debes tener.

En lugar de Dios deleitarse con nuestra abundancia y números, como las estrellas en el cielo o los granos de arena en una playa...conocemos el ejercicio: plagas, enfermedades crónicas, incertidumbre, pánico, calor abrasador, sequía, inanición, infertilidad, muerte.

Y estar dispersos por todo el mundo.

Después de cada maldición, debemos decir, Amén.

También hay algunas bendiciones en la parashá, si seguimos los caminos de Dios, teniendo cuidado de no desviar a los ciegos, por ejemplo.

Hacia el final de la parashá, Moisés le recuerda al pueblo que han visto las maravillas y prodigios que Dios hizo que sucedieran ante sus propios ojos.

“Sin embargo, hasta el día de hoy, Dios no les ha dado un corazón para entender, ojos para ver y oídos para oír.”

(וְלֹא־נָתַן֩ יְהֹוָ֨ה לָכֶ֥ם לֵב֙ לָדַ֔עַת וְעֵינַ֥יִם לִרְא֖וֹת וְאׇזְנַ֣יִם לִשְׁמֹ֑עַ עַ֖ד הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה׃)

Supongo que Dios nos dejó este trabajo a nosotros: abrir nuestros corazones al entendimiento, nuestros ojos para ver y nuestros oídos para oír.

A medida que nos acercamos a los Días Sagrados y trabajamos en ellos en nosotros mismos, envío las bendiciones de la parashá:

Que seamos bendecidos en la ciudad, y bendecidos en el campo.

Que seamos bendecidos por el producto de nuestra tierra.

Que seamos bendecidos en nuestra canasta y en nuestro plato de rodillas.

Que seamos bendecidos en nuestras idas y bendecidos en nuestras idas.

Y añado lo siguiente: que seamos bendecidos con corazones abiertos que entiendan, con ojos que vean y oídos que escuchen.

Que nos tomemos el tiempo para notar las maravillas que nos rodean, en cada persona y lugar donde estemos, donde sea que nos encontremos, todos los días.

Que cada uno de nosotros participe en aumentar la abundancia de bendiciones en el mundo, creando una tierra de leche y miel para todos, un mundo donde estemos todos juntos en vez de dispersos.

Y digamos ¡Amén!

Hasta que la muerte nos separe, Ki teitzei, y cercos

Me perdonarán si no hablo de la reina muerta, o de la nueva primera ministra que dice que es hora de acabar con la monarquía, al tiempo que acaba con la moratoria del fracking.

Mientras tanto, como mundo, acabamos de experimentar el verano más caluroso de la historia, y la sequía está siendo seguida por lluvias torrenciales.

Me disculparás si solo quiero hablar sobre la boda (si me has estado siguiendo…).

Tal vez tú también prefieras oír hablar de una boda.

De hecho, hubo un aguacero breve pero torrencial durante la boda, pero no hasta que estuvimos bajo techo en la fiesta. No alivió la humedad extrema, pero se sintió como una limpieza. Mi cuñada dijo que era una buena señal, que este matrimonio estaba trayendo bendición al mundo.

Y es cierto que fue maravilloso. Perfecto, de hecho. Resultó exactamente como mi hija lo quería y lo imaginaba. La mejor boda de DIY (hágalo usted mismo) de la historia (en mi opinión).

Por supuesto, eso fue después de un poco de drama durante las semanas anteriores: ciertos miembros de la familia a los que (en opinión de la pareja), "no les importaba.”

Este drama se resultó en parte en que eliminaron casi todos los elementos religiosos tradicionales de la ceremonia, ¡solo dos días antes de la boda!

Cuando hablé con mi hija, me explicó cuán molestos y heridos estaban ella y su prometido por ciertos miembros de la familia.

Mi papel era ayudarlos a cambiar de perspectiva; aquellos que se presentaron a tiempo o antes, se presentaron por su amor y alegría en la ocasión y el amor entre ellos. Nosotros los rodearíamos de una burbuja de amor y nos olvidaríamos de lo demas. Sería íntimo y significativo, y esto aumentaría su propia alegría.

Dejandola hablar, y escuchando, los elementos que habían eliminado con ira y frustración regresaron a la ceremonia.

Esencialmente, la boda fue judía, realizada de manera tradicional, con algunos elementos católicos.

Hubo una cosa decididamente "moderna" que pidió la oficiante, escribir sus propios votos personales, pero la pareja no cumplió.

En un momento de confianza le pregunté a mi hija sobre esto: no, me dijo, estaban haciendo los votos a la antigua como se ve en las películas; este siempre había sido su sueño.

¿Qué tradiciones mantener? ¿Cuáles cambiar?

Todavía hay muchos rabinos que se niegan incluso a realizar una ceremonia interreligiosa. “Construid un cerco alrededor de la Torá,” es lo que dicen; proteger las costumbres judías de la "infiltración" de elementos "extranjeros" y la "corrupción.” Mantenlo “puro.”

He estado pensando en mis propios cercos desde la boda, y luego durante los últimos días desde que leí la porción de la Torá de esta semana, Ki Teitzei.

Mientras tomaba decisiones cuidadosamente antes y durante el día de la boda, me di cuenta de cuánto más fuertes se habían vuelto mis propios límites.

Personalmente, decidí que, si las decisiones que tomaba respondían o reconocían la generosidad y el amor de otra persona, o aumentaban la alegría y el amor en general, esa era la decisión que debía tomar.

Tuve que equilibrar esto asegurándome de no ejercer un exceso de energía que me enviaría al borde de otro largo "choque.”

Entonces, por ejemplo, iba a recibir de todo corazón a una casa llena de invitados a dormir, dos de los cuales estaban peinando y maquillando a mi hija (algo de que hablé en mi blog haca algunas semanas).

Y yo iba a dar la bienvenida a una invitada extra de pijamada de última hora; esto le traería amor y alegría a mi yerno, ¡pero terminó haciéndolo también por nosotros!

También iba a comprar la variedad de alimentos de celebración que yo quería para la casa, no solo bagels y queso crema, que habría sido la forma más fácil y económica. Y yo misma les iba a servir.

Todo esto se sumó a las festividades, hizo que mis invitados se sintieran bienvenidos y cuidados, y trajeron alegría a todos.

Los alimentos serían típicamente judíos, como los que mi madre habría obtenido de Zabar’s sin importar el costo. Tal generosidad con la comida había sido un aspecto positivo que mi madre poseía, y era una parte importante de la tradición de mi familia.

Por lo tanto, “la invité a entrar” a mi mamá, y no solo trajo alegría, sino también sanación.

En el sitio donde se realizó la fiesta, continué tomando decisiones que me pusieron a mí y a mi esposo en la parte superior de la lista.

Elegí conversar con aquellos que me traían alegría, no me detuve a cuidar de aquellos con los que normalmente me habría sentido en obligación. En cambio, dejé que otros se ocuparan de ellos y lo dejé que ellos me cuidaran a mí.

Recuerdo haber notado, mientras caminaba conscientemente junto a ciertas personas y circunstancias, "Ese era el 'viejo yo.'"

Sí, puse algunos cercos, pero de manera muy consciente y atenta.

Esta semana en la Torá, tenemos ejemplos de mujeres que son “tomadas” por los hombres, y luego rechazadas.

¿Qué hacer?

Tenemos ejemplos de mujeres recién casadas acusadas de no ser vírgenes por su marido.

¿Cómo probarlo de una forma u otra, y qué hacer con ellas?

Tenemos ejemplos de mujeres cuyos esposos han muerto. Qué hacer con ellas?

Las respuestas hacen un esfuerzo por salir a favor de las mujeres, probablemente revolucionarias para su época, pero logran mantener a las mujeres culpables o vulnerables.

La mujer tomada y rechazada permanece posiblemente cuidada y definitivamente infeliz; la prueba de la virginidad es básicamente un juicio de brujas medieval.

A la viuda se le da el hermano de su difunto esposo como sustituto (bueno para la protección, tal vez, pero muy probablemente una elección infeliz para ninguno de los dos). Si él se niega, su única opción es escupirle públicamente en la cara y tirarle una sandalia; ella permanece afuera en el frío.

Estos se basan en gran medida en las normas culturales del mundo antiguo, y la necesidad de cambiarlas.

Hay otros mensajes de la parashá que son más universales y atemporales, como el mandamiento de proveer para el extranjero entre nosotros, pagar al trabajador antes del anochecer para que tenga de comer, y recordar lo que se siente ser un esclavo.

Estos son mensajes universales de amor y cariño, que no dependen de las normas culturales de un determinado tiempo y lugar.

Afortunadamente, mi hija no tuvo que preocuparse por ser virgen ni por ninguna de las otras cosas mencionadas anteriormente.

Qué suerte que ella tuviera la opción de decir, “Hasta que la muerte nos separe,” no por obligación, sino como una elección real de compromiso con su propia elección personal de esposo.

Cuando decimos que queremos un “cerco alrededor de la Torá” para proteger nuestras tradiciones, debemos pensar cuidadosamente qué tradiciones estamos defendiendo y cuáles necesitan ser renovadas.

Si nos atenemos a la Biblia solo como una ley literal transmitida por Dios y nuestros profetas, actuamos como si el mundo no hubiera cambiado. No permitimos la evolución.

Cada uno personalmente, como el mundo, evolucionamos.

Aunque mi hija y mi yerno no personalizaron sus votos con su propia interpretación, y definitivamente no eran de la tradición judía, fue un momento profundo cuando los escuché decir a cada uno: “Hasta que la muerte nos separe.”

Algunas cosas son verdades eternas y universales.

Estos nos acercan al tipo de mundo en el que queremos vivir.

En general, creo que una buena prueba de nuestros límites es cuán universales son. Siempre debemos preguntarnos: ¿traen más generosidad al mundo, aumentando igualmente la alegría y el amor dentro y alrededor de nosotros?

A medida que continuamos haciendo nuestro trabajo personal de Elul, preparándonos para los Días Santos Mayores Judios, pensando en los votos que podemos tomar para el próximo año, consideremos cuidadosamente los tipos de cercas que levantamos y qué tan altas deben ser.

Que también consideremos las cercas que necesitan derribarse.

Que cada uno de nosotros seamos conductos de generosidad y alegría.

Y di Amén.

Desde culpa de sangre hasta Mazel Tov y Shoftim

Al final de la parashá de esta semana, Shoftim, hay un ritual muy extraño.

Su propósito es limpiar a la comunidad israelita de cualquier culpa por derramamiento de sangre incurrida en el caso de un homicidio cuyo perpetrador es desconocido o no encontrado.

Se trata de una novilla (una ternera joven demasiado joven para trabajar o dar a luz), los ancianos del pueblo, los sacerdotes levitas locales y un arroyo cercano que siempre fluye. Los ancianos rompen el cuello de la vaca junto al arroyo, se lavan las manos con sangre por encima del animal y hacen una declaración de inocencia.

Por lo tanto, están libres de culpa ante Dios.

Este ritual nos parece extraño, pero cada elemento tenía un significado para la gente de su época.

Durante las próximas cinco semanas, la comunidad judía terminará un año entero de lecturas de la Torá. La lectura semanal de la Torá es un ritual en sí mismo.

También acabamos de entrar en el mes de Elul, el mes anterior a Rosh Hashaná, el año nuevo judío, y Yom Kippur, cuando expiamos nuestros “pecados,” limpiandonos nuestra culpa.

Es un tiempo de transición, cuando nos preparamos para estos días santos “elevados” mirando hacia adentro, examinando nuestros pensamientos y comportamiento durante el año pasado, considerando formas en las que podemos hacerlo mejor en el próximo año.

Uno de nuestros rituales es escuchar el toque del Shofar, el cuerno de carnero, todos los días durante este mes. Es un recordatorio para “despertar.”

Los israelitas del Mundo Antiguo de la Biblia también han estado en un período de transición, preparándose para entrar a su nueva tierra. Semanalmente, ha habido una revisión de las leyes que Dios les dio como receta para vivir una vida justa como pueblo en su Tierra Santa en el futuro.

Las transiciones requieren mucho trabajo, tanto interno como externo.

Incluso los alegres.

Y tengo tantos trancisiones en mi familia esta semana.

La más importante, mi hija mayor se va a casar. Preparando la boda, limpiando la casa para los invitados, comprando la comida…

Mi hija menor también está pasando por grandes cambios. Habiendo comenzado las clases de otoño en su (casi) último año de universidad, se muda a un nuevo departamento, con nuevos compañeros de cuarto, y se despide de viejos amigos.

Es alegre, triste y lleno de incógnitas.

También cumplo 60 años, un cumpleaños al que tanto la cultura estadounidense como la judía le dan importancia, y apenas tengo tiempo para marcarlo o celebrarlo.

¡Todo en una semana!

Muchas transiciones, una de las cuales es la preparación para este Año Nuevo, que también es el año en que completo mis estudios rabínicos.

Incluso el mundo está pasando por grandes transiciones, con suerte para el bien mayor con el tiempo, pero mientras tanto es doloroso.

Como dije, las transiciones son desafiantes. Si bien pueden significar crecimiento, entrar en una nueva fase, también pueden conllevar algo de tristeza y pérdida: de juventud, de crianza de la misma manera, de cosas como las conocíamos antes.

Siempre hay un decir adiós a lo viejo, y con eso vienen diversos grados de dolor.

Los rituales nos ayudan a atravesar estos períodos de transición y cualquier duelo que los acompañe. Pueden estar prescritos por las tradiciones de nuestra comunidad, a menudo de la religión, y son una forma de dar sentido.

Las bodas son rituales que significan compromiso entre dos personas, al mismo tiempo que involucran a la familia y la comunidad.

Nos reímos, y también lloramos.

Las Altas Fiestas Judías son un tiempo para renovar el compromiso de hacer cambios en nosotros mismos por el bien de las relaciones y la comunidad, un tiempo para admitir que somos simplemente humanos que continuaremos cometiendo errores.

Son un momento de conexión con el arrepentimiento y el remordimiento, ambas emociones y herramientas que nos ayudan a volver a comprometernos con los cambios.

Que cada uno de nosotros se comprometa o vuelva a comprometerse a encontrar formas de integrar rituales, antiguos y nuevos, en nuestras vidas, para ayudarnos en tiempos difíciles.

Que podamos conectarnos y volver a conectarnos con nuestros compañeros humanos.

Que volvamos a comprometernos con nosotros mismos y con nuestras relaciones entre nosotros y con la Tierra.

Y en la tradición judía de las ocasiones alegres, incluso cuando están teñidas de un poco de tristeza: ¡Mazel Tov para todos!

Y digamos Amén.

Ver con ojos generosos (R’eih)

Ayer por la mañana me desperté con un mensaje de texto de mi hija: dos adolescentes más se quedarán a dormir el fin de semana de la boda (la semana que viene) además de los otros, que ya estarán repartidos por todo el apartamento, ocupando el espacio del piso.

Podía verlo todo ante mis ojos: la fiesta hasta altas horas de la noche antes de la boda, los portazos y golpes fuertes los asientos de inodoro se escuchaban fácilmente a través de mis paredes como papel.

Tal como están las cosas, todavía estoy luchando por volver a mi antiguo yo, animada y enérgica, midiendo mi progreso día a día. Podría significar un desastre para mí al día siguiente.

Así que perdí el control, y empecé a llorar (¡no que mi hija lo supiera! ¡Yo no cometí ese error!)

Pero aunque reconocía la necesidad de cuidar de mí mismo, también me sentía poco generosa.

En mi reacción, recordé a mi madre, la “aguafiestas.”

No quiero ser esa persona. ¿Por qué no podía simplemente dejarme llevar y animarme con la emoción de la alegria? Es un regalo raro ver a mi hija casarse. Y será un regalo tener aquí a todos los primos. ¡Solo el hecho de que nos aman tanto y quieren ser una parte tan integral de esto—que lindo!

¡Y quiero ser una anfitriona generosa!

En la parashá de la semana, R'eih (¡Mira!), hay una larga sección sobre la generosidad.

A los israelitas, que aún reciben recordatorios sobre cómo deben comportarse al entrar en la Tierra Prometida, se les dice cómo manejar a los necesitados. Como pueblo, tendrán gran abundancia, y no deberían endurecer sus corazones hacia los menos afortunados entre ellos. Más bien, deben tener cuidado de abrir sus manos para dar lo suficiente para satisfacer las necesidades de los necesitados.

Se les recuerda el año Shmita, cada siete años, cuando se libera a los esclavos y la tierra queda en barbecho; a pesar de cualquier preocupación por la escasez a medida que se acerca ese año, deben dar lo suficiente a los necesitados.

De hecho, incluso pensar en contener la mano, nos dice la Torá, es una forma de pensamiento más baja y "básica.” Y nuestros ojos son malvados (v’ra’ah eynkha/וְרָעָ֣ה עֵֽינְךָ֗) cuando vemos a nuestro prójimo en necesidad y cerramos la mano. Dios escuchará los clamores de los pobres, y los que se negaron serán culpables.

Si, por el contrario, damos con la mano con el corazón abierto, seremos recompensados.

Incluso hay estipulaciones específicas sobre la propiedad de esclavos (que, desafortunadamente, brindan mayores beneficios para el esclavo "compañero hebreo"):

1. Nadie debería servir más de seis años (un mensaje perdido en los esclavistas estadounidenses supuestamente temerosos de Dios, incluidos, lamentablemente, los esclavistas judíos)

2. El dueño no debe guardar resentimiento por tener que dejar en libertad al esclavo, porque ha obtenido el doble de trabajo que si le pagara a un trabajador.

3. El propietario debe despedirlos con provisiones (del rebaño, grano, y vino)

4. Si tenían una esposa propia cuando llegaron, se les debería permitir irse juntos, incluidos los niños (esto, de Éxodo, que tiene más sobre el tema)

5. Y quizás lo más importante para nosotros aqui (y sorprendente), si el esclavo se niega a ir (porque ama a su dueño y las cosas le han ido bien), se le debe perforar la oreja hasta el marco de la puerta con un punzón (un tema muy debatido), y se quedan en servidumbre para siempre.

Si miramos este último con honestidad, podríamos hacer la pregunta: "¿Cuántas opciones había en el mundo no tan amplio para el esclavo recién liberado?" Tal vez quedarse con un dueño no abusivo sería mejor que... ¡quién sabe qué!

Pero la lección prevista sigue siendo sobre tomar la libertad cuando se presenta la oportunidad.

¿Con qué frecuencia nos alejamos de las oportunidades porque es demasiado difícil o doloroso, incurriendo en alguna pérdida?

Para mí, el impacto en mi salud podría demorarme algunas semanas. Eso es doloroso para mí.

Pero tomar la libertad en este momento podría ser dejar de lado mis preocupaciones por esa noche.

También podría ser redirigir mis pensamientos hacia las alegrías de una fiesta de pijamas única en la vida con sorpresas divertidas. (¿No acabo de decir hace unas semanas que lo único que importa es el amor en mi familia?)

¿Puedo mantener una mente positiva y ser generosa de corazón? ¿Puedo aprovechar esta oportunidad para cambiar viejos patrones hirientes en mi familia? Tengo tantos recuerdos de sentimientos heridos debido a la falta de generosidad de los miembros de la familia.

Además, los primos no son exactamente necesitados, pero los hoteles en Nueva York son astronómicamente caros y la familia de mi esposo apenas tiene recursos ilimitados.

Pero al final ni siquiera se trata de eso. Estos son los momentos que más importan en la vida, y los buenos recuerdos de alegría nos mantienen en marcha.

Nadie debería necesitar una recompensa por ser generoso, pero las recompensas vienen de todo esto.

Entonces, digamos Amén (y les dejaré saber cómo va…).

Mira en el espejo (Eikev)

Una de las principales críticas a las religiones, especialmente a las abrahámicas (judaísmo, cristianismo, islam), es lo patriarcal que son.

Esto no podría ser más cierto.

Por lo tanto, el rechazo de la misma; “Soy espiritual, pero no estoy de acuerdo con estas cosas patriarcales de la religión organizada.”

La parashá de esta semana abunda en ejemplos perfectos, ya que nuestro Dios (masculino) les dice a los israelitas que están a punto de entrar en la Tierra Prometida. [Él] también les dice cómo serán recompensados ​​si siguen [Sus] leyes (con abundancia, fertilidad, buena vida) y cómo serán castigados (con escasez, esterilidad, muerte) si no lo hacen.

Dios le recuerda al pueblo que [Él] ha probado su lealtad a lo largo del camino.

[Él] les suplica que recuerden cómo [Él] los hizo caminar por el desierto durante cuarenta años.

[Él] los sometió a dificultades como una prueba para que viera dónde yacían sus corazones.

La misma palabra hebrea para “prueba” es la misma que se usa para “responder.” Es como si tuvieran que “responder a” Dios.

La misma palabra en una forma diferente, tal como se usa aquí, significa que han sido afligidos, forzados a humillarse ante Dios, a propósito, como en "lo hice por tu propio bien.” (Y todos sabemos el daño que esta frase ha hecho a los niños a lo largo de los milenios.)

El objetivo de esto, dice Dios, es que sepan que (líneas famosas), “No es solo de pan que [el hombre] vive, sino de lo que sale de la boca de Dios” (es decir, los decretos de Dios).

Dios explica: "Para que no piensen: 'Mi propio poder y el poder de mi propia mano han ganado esta riqueza para mí.’”

Dios declara que no debemos tener miedo, porque [Él] será el mismo que nos conducirá a esta nueva tierra, expulsando a los residentes actuales, “No es porque sean tan virtuosos, sabios o justos,” sino porque los otros son peores; son malvados.

En otras palabras, “No sean tan grandiosos; no lo hicieron ustedes mismos y solos. ¡Tuvieron mucha ayuda! ¡De mí!" (“M” mayúscula)

Es cierto que el mensaje de un dios todopoderoso, que nos rescata, puede ser reconfortante, y es una idea que muchos de nosotros ya no creemos. Hemos conocido demasiado sufrimiento para creer lo contrario, y estamos cansados ​​de cargar toda la culpa de lo que va mal en nuestras vidas; es condenatorio y dañino.

Pero lo que también es cierto es que este mensaje de humillarnos un poco es algo que debemos escuchar, especialmente en nuestra cultura estadounidense, donde se nos enseña que hacemos o deshacemos nuestro propio éxito.

Tanto los mensajes de la Biblia como de nuestra sociedad son muy claramente patriarcales, basadas ​​completamente en un modelo masculino de recompensa y castigo, y la Tora está aquí para recordarnos que no es por nuestra propia mano si tenemos "éxito.”

Incluso la palabra "éxito" es problemática, ya que se basa en cuán poderoso es el trabajo que tenemos o cuánto dinero ganamos. Como sabemos, a muchas personas ricas les encanta decir que crearon su riqueza por sí mismos, olvidando o ignorando los privilegios que tuvieron en el camino, a menudo desde su nacimiento.

El mensaje es tan fuerte que nos sentimos orgullosos y envanecidos cuando tenemos dinero, y llenos de vergüenza cuando sufrimos de escacez.

Más adelante en esta parashá, Moisés le recuerda al pueblo que fue el amor de Dios por este pueblo lo que hizo que [Él] hiciera todo lo que [Él] ha hecho por ellos; lo unico que [Él] pide a cambio es su firme amor y lealtad.

Si bien es comprensible que alguien que ama a otro pueda esperar ser amado a cambio, este es un dios controlador que exige amor y lealtad totales.

No se puede ser más patriarcal que eso.

También es cierto que cuando rechazamos nuestros libros sagrados porque son patriarcales, estamos rechazando el patriarcado. Eso es bueno si queremos avanzar hacia un momento en el que podamos vivir más o menos como iguales, en paz, en la Tierra.

Pero en el mismo rechazo de nuestros libros sagrados, también puede haber una falta de voluntad para mirarnos en el espejo.

Porque, por mucho que nos guste pensar lo contrario, reflejamos el patriarcado que afirmamos rechazar en los propios pensamientos que tenemos, en nuestra relación con nosotros mismos y con los demás.

Así lo dice Terry Real, creador de lo que se llama Terapia de Vida Relacional, que describe en su entrevista con Tami Simon en el podcast Insights From the Edge.

La forma en que vivimos ahora, como siempre en el pasado, dice Terry Real, es comparándonos constantemente con los demás. Cuando comparamos, juzgamos, y cuando juzgamos, tenemos poder.

O nos sentimos bien y orgullosos, o nos sentimos avergonzados, porque alguien más tiene un mejor trabajo, es más delgado, más en forma, más rico, más inteligente, tiene hijos más exitosos, etc.—incluso cuando nuestras circunstancias están completamente fuera de nuestro control.

De cualquier manera, uno de nosotros es superior mientras que el otro, inferior.

Real describe esto como grandiosidad versus vergüenza.

Detrás de ambos, dice, está la misma emoción: el desprecio.

Continúa: Tal como se entiende en nuestra sociedad, o somos femeninos/afiliativos/conectados/complacientes, o somos masculinos/poderosos/asertivos; puedes ser poderoso o estar conectado, pero nunca ambos al mismo tiempo.

Además, en un patriarcado tenemos poder sobre los demás.

Tal actitud, dice, es incluso popular entre activistas (feministas, antirracistas) y círculos espirituales. Quién no ha escuchado este: “Yo era débil. He encontrado mi voz. Ahora soy fuerte. ¡Así que aléjate!”

El hecho es, por supuesto, que como seres humanos todos somos esencialmente iguales, lo cual es por lo que estamos luchando

Pero al aferrarnos a esta actitud, estamos perpetuando la misma forma de vida patriarcal que estamos tratando de cambiar.

La alternativa, dice Terry Real, es el “poder blando.”

Poder Blando es un arte para aprender que se traduce en defenderse a sí mismo y al mismo tiempo apreciar a la otra persona o personas al mismo tiempo.

Real guía a las personas en las relaciones íntimas como el matrimonio, pero aplica su filosofía a toda la sociedad; el objetivo es comprender verdaderamente que no solo estamos conectados, sino que somos de la misma materia que la Tierra y todo lo que hay en ella y sobre ella.

Como humanos, todos somos realmente iguales debajo del trauma. Nada nos separa excepto nuestra falta de conciencia.

Por lo tanto, debemos ser capaces de mirarnos en el espejo.

Solo examinando de cerca cómo vivimos el patriarcado en nuestros pensamientos y acciones diarias, podremos cambiar nuestra forma de vivir del poder sobre al poder con los demás.

La única forma en que Dios y Moisés sabían cómo enseñarnos a cuidar a los demas (a la viuda, el huérfano, el extranjero entre nosotros) era golpeando a la gente en la cabeza.

Ahora que sabemos diferente, ¿significa que nunca nos enojamos cuando hablamos de desmantelar el patriarcado y el racismo? Eso sería imposible, y a veces la ira es apropiada.

Pero aquí hay un comienzo:

Hacia el final de la lectura de esta semana, se ruega a la gente que “corten el espesor alrededor de sus corazones y no endurezcan más su cuello. וּמַלְתֶּ֕ם אֵ֖ת עׇרְלַ֣ת לְבַבְכֶ֑ם וְעׇ֨רְפְּכֶ֔ם לֹ֥א תַקְשׁ֖וֽֽ

Junto con la conciencia, y el deseo de reparar cualquier daño que hayamos hecho en el proceso, el primer paso siempre es ablandarse.

Vamos a intentarlo. Otra vez.

Intentemos mirarnos en el espejo.

Aumentemos nuestra práctica de examinar nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Notemos cuando nos estamos juzgando a nosotros mismos o a los demás, colocándonos en una posición de vergüenza o grandiosidad.

Es un buen momento para este trabajo, ya que nos acercamos al mes de Elul y Rosh Hashanah y Yom Kippur.

Porque superar el patriarcado comienza con cada uno de nosotros.

Y di Amén.

Oración, pánico, y Va’etkhanan

Así es como suelo poner en marcha mi blog; Leo la porción de la Torá de la semana el domingo a primera hora. Mientras leo, me doy cuenta de lo que se destaca para mí de todos los elementos e historias, en hebreo y en inglés.

A medida que pasan los días, me vuelvo muy consciente de lo que sucede en mi vida y en el mundo, en busca de conexiones.

A mitad de semana empiezo a entrar un poco en pánico si no he tenido ninguna inspiración.

¡Y aquí estaba, el jueves por la tarde, y no tenia nada! Escuché muchos de podcasts, las noticias, aprendí un monton sobre tantas cosas interesantes, maravillosas y horribles, pero aún así, nada (y definitivamente estaba entrando en pánico).

Lo unico que tengo es la oración como tema.

¿Es esta la multitud para hablar sobre la oración? Algunos de ustedes, tal vez. Me estoy convirtiendo en rabino, así que todos deben saber que me gusta la oración, pero... bueno, ya saben cómo crecí: "No hay Dios, y la oración es para los ignorantes.”

Pero así es como comienza la parashá esta semana. Comienza con la palabra que le da nombre, Va'etchanan, que es el relato de Moisés sobre su súplica a Dios. (Eso es una oración, cuando estás hablando con Dios directamente).

Pero todos hacemos eso también, ¿no? ¿Quién de nosotros no ha suplicado al aire que nos rodea, a alguna cosa invisible, cuando estamos en un estado de desesperación, incluso cuando sabemos que probablemente no vamos a escuchar una respuesta? (Y si afirmamos escuchar una voz, y se lo contamos a un amigo o a nuestro terapeuta, es posible que se asusten un poco y quieran investigar más y asegurarse, Dios no lo quiera, de que no estamos escuchando voces en general, ¿verdad?)

Pero cuando suplicamos a Dios, ¿nuestras súplicas son siempre las correctas? ¿No imaginamos a veces que algo sería simplemente perfecto, si tan solo, y luego nos damos cuenta de que todo estaba mal?

Esta semana en la Torá, Moisés continúa con la revisión de su vida mientras vuelve a contar la historia del viaje de los israelitas hacia la libertad. Por supuesto, la historia de Moisés está muy entrelazada con la historia de ellos y ellas.

Desde el principio, vuelve a contar palabra por palabra, de una manera desgarradora, una conversación con Dios; “Supliqué (va’etchanan); ten piedad, apiádate de mí, Tú, oh Dios maravilloso que me hiciste ver tantas maravillas y milagros; Tú, que no tienes igual en poder en la Tierra o en el cielo, por favor, por favor, déjame cruzar y ver la Tierra Prometida… solo esta última cosa.”

Uno podría sentir un poco de pánico en la súplica desesperada de Moisés; parece sentir que necesita absolutamente, al menos, pisar la tierra antes de morir.

¿No se te rompe el corazón por Moisés, después de todo lo que ha pasado? ¿Ser separado de la única cosa por la que ha luchado y trabajado tan duro?

Pero Dios estaba enojado con Moisés y gritó: “¡Eres demasiado! ¡Deténgase! ¡Y nunca me vuelvas a hablar de esto!”

Moisés culpa al pueblo por la ira de Dios contra él; es culpa de ellos, por ser tan tercos y no tener suficiente fe.

Uno casi puede entender por qué Moisés pasa por alto la culpa. Él está sufriendo. ¿Y que Dios esté tan enojado con él? Tiene que doler.

Aún así, en mi opinión, Moisés no está siendo lo suficientemente introspectivo; hemos visto muchas veces cuando Moisés tampoco tuvo suficiente fe. Y, francamente, a Dios le vendrían bien algunas clases o terapia de manejo de la ira. ¡Quiero decir! ¡Hablarle a tu hijo de esa manera!

Y seamos realistas; ¿Quién no ha luchado con la fe, ya sea en Dios o en nuestros semejantes?

Sin embargo, Dios hace una concesión al permitir que Moisés suba a una montaña y al menos vea la tierra antes de morir.

Pero la pregunta permanece: ¿Moisés está orando por lo correcto?

Claro, es triste que no pueda ver el resultado final de todo su trabajo. Pero, ¿realmente necesita hacerlo? Tal vez su trabajo haya terminado, y eso es todo. Tal vez necesita aceptar lo que es. Tal vez, también, Moisés no esté destinado a ver los resultados finales de todo su trabajo. Vaya cosa; mira hacia la tierra, y todo lo que puede hacer es imaginar el futuro. ¿Obtiene el subidón que esperaba? Me pregunto.

Pero tal vez a veces nuestra imaginación es suficiente. Quizás nuestra imaginación es nuestro poder a veces. Si imaginamos que las cosas saldrán bien, que resolveremos los problemas que nos acosan, entonces significa que no hemos perdido la esperanza, que todavía tenemos fe.

Así que supongo que se me ocurrió algo para escribir, después de todo. No hay necesidad de entrar en pánico, ni siquiera un poco. Las apuestas no son tan altas aquí.

Pero hay mucho en juego para muchas otras cosas que no necesito enumerar. Y creo que muchos de nosotros estamos en pánico por estas mismas cosas.

Entonces, oremos por el equilibrio en la vida cotidiana; para saber cuándo es el momento de entrar en pánico y cuándo no.

No solo usemos el poder de nuestra imaginación para ayudarnos a mantener viva nuestra fe de que, de hecho, tenemos el poder para solucionar los problemas en nuestras vidas y en nuestro mundo.

Y, de una enseñanza que escuché en Tisha B’Av el domingo de esta semana con Hadar, tengamos claridad de que estamos orando por las cosas correctas.

Y digamos, Amén.

Palabras, milagros, esperanza de vida (y otras cosas)

Siempre lucho con cuánto compartir de mi vida personal, especialmente cuando se trata de mi salud.

A menudo me he sentido muy sola en mis problemas de salud. Es vergonzoso porque la gente a menudo no entiende, especialmente si se trata de una enfermedad invisible como las migrañas o la fatiga. De manera sutil y no tan sutil, nuestra cultura enseña que la enfermedad es una deficiencia personal; si hacemos todo lo correcto, está en nuestro poder, ya sea medicina convencional, no convencional o una combinación.

La otra parte que es difícil es que todos quieren ofrecer sus palabras de sabiduría y una cura milagrosa.

Intentas la “cura,” pones to esperanza en ella, pones toda tu fe en ella, pero aún así tus expectativas de cómo deberían funcionar las cosas (y la vida)... en su mayoría simplemente no funcionan.

Antes de la pandemia, tenía fatiga crónica desde hace casi 20 años.

Justo cuando pensé que había terminado con eso, me dio Covid, ¡dos veces ahora!

Eso no ayudó a que mis expectativas sobre mi salud (y mi vida) cambiaran para mejor.

Luego, para terminar mi último año de seminario (¡espero ser ordenada el próximo enero!), me esforcé mucho y me metí en mis estudios.

Después de que finalmente entregué mi trabajo de cursos finales, y completé las últimas dos semanas intensivas de estudio a principios de julio, me puse enferma.

Si tienes experiencia de estar postrado en cama con bastante frecuencia o durante largos períodos, lo entenderás. No querrás decirle a la gente una vez más que estás demasiado fatigado, que tienes migraña, lo que sea… tal vez se te ocurra decirle alguna otra excusa.

Aún más que eso, solo quieres continuar con la vida de la manera "habitual:” continuar con todos sus logros (como convertirse en rabino), pero no sabes cuándo será eso.

A menudo, los síntomas son inconsistentes, por lo que comienza a preguntarse si podría ser algo más, tal vez peor. Al igual que con la pandemia, hay muchas preguntas y expectativas sin respuesta sobre la trayectoria de Covid y sobre cómo "debería" ser tu vida después de recuperarse.

Si no tuviéramos una cura milagrosa para Covid, entonces se suponía que la vacuna sería una prevención milagrosa.

Escuché dos episodios fascinantes en Insights at the Edge, un podcast de Sounds True.

Uno es La ciencia de la curación espontánea que cambia la vida. La respuesta aquí es que en realidad no es espontáneo, aunque es muy emocionante.

El otro episodio se llama, ¿Existe un Santo Grial de la curación? La respuesta es no. No hay milagros. Aunque, de nuevo, eso no significa que no haya esperanza. Simplemente significa que es más complicado.

Y como es más complicado, igual terminas en la cama.

Si ha pasado largos períodos de tiempo en la cama, sabes que su mente va en todas las direcciones diferentes.

Esta vez para mí, estaba haciendo mucha “revisión de vida”. Por supuesto, eso fue después de que dejé de catastrofizar y finalmente me hundí en la aceptación de dónde estaba.

Entonces, sucedió algo maravilloso.

Mi mente comenzó a repasar mi vida. Empecé a pensar en lo increíblemente afortunada que he sido y en la vida verdaderamente increíble que he tenido hasta ahora. Me vino el pensamiento de que, si muriera mañana (o hoy), estaría satisfecha. Lloré de gratitud.

No me malinterpretes; no quiero morir. Quiero estar saludable y fuerte cuando mi hija se case en septiembre, por ejemplo, y en mis momentos más oscuros, empiezo a preocuparme de que no lo estaré. Y hay tantas otras cosas que todavía quiero hacer y experimentar.

Pero el lugar donde terminé fue, he tenido tanto amor en mi vida, y eso es realmente todo lo que importa. Mis sueños de qué más quiero hacer no importan en absoluto, en realidad. Todos los logros... la competencia... la envidia... nada de eso importa. Son solo nuestras cosas estúpidas, mezquinas y humanas.

Sólo importa el amor.

Tengo que tener eso en cuenta porque no sé cuándo moriré. Pero Moisés sí sabe, más o menos. Sabe que no entrará en la Tierra Prometida. Dios se lo ha dicho.

En la parashá de esta semana, las primeras lecturas de Deuteronomio/Devarim, que se traduce correctamente como “cosas” o “palabras,” Moisés hace un repaso de su vida. Él sabe que subirá a una montaña y morirá, tal como lo hizo su hermano Aarón, dirigido por Dios.

La mayor parte de la parashá está en la voz de Moisés, mientras habla con los israelitas y repasa su viaje, paso a paso, desde la esclavitud hacia el desierto durante los últimos cuarenta años.

Él les recuerda lo malo que han sido, sin tener fe en los milagros de Dios. Dios les ha mostrado tantos milagros, pero todavía tienen tan poca fe.

Moisés habla frustrado; la generación actual no entrará a la Tierra Prometida por esto. Dios está enojado con este pueblo de cabeza dura.

Pero al mismo tiempo, Moisés dice: “¿Saben qué? Yo también. Yo tampoco entraré en la Tierra Prometida, porque Dios también estaba enojado conmigo.” Moisés les recuerda uno de los milagros que Dios hizo por el pueblo, cuando el mismo Moisés mostró falta de fe; el pueblo estaba sediento, y Dios le dijo que le hablara a una roca, y brotaría agua. En cambio, Moisés golpeó la roca.

“Entonces, sí. Yo también,” dice Moisés.

Ahora que esta generación viva actual ha experimentado una pandemia, más personas entienden por lo que estoy pasando, aunque ahora se transformó en "Covid prolongado.”

Por mucho que no obtenga placer del sufrimiento de otras personas, es bueno que me entiendan mejor. Es bueno escuchar, "Yo también.” La gente ya no me ofrece curas milagrosas. Solo se compadecen. Con amor y cariño.

El desafío para mí, como Moisés, supongo, y como todos los demás, es retener ese sentimiento de: “Todo lo que importa es el amor, y tengo mucha suerte de tenerlo en mi vida. Todo lo demás es bono.”

Quiero mantener el flujo de amor al frente y en el centro de mi conciencia.

Quiero seguir recordándome que ningún milagro es mayor que el tipo de conversaciones que hacen que el amor fluya.

Porque a pesar de toda nuestra sed, lo que más la apaga es el amor.

Muñecas Rusas, Mattot-Mas’ei, y Tisha b’Av

Esta mañana recogí mi collar con todos sus amuletos para ponérmelo. Llevo estos amuletos con la esperanza de que, de alguna manera, mis supersticiones agreguen una capa adicional de protección.

La cadena estaba enredada, y mirando de cerca mientras luchaba con ella, me di cuenta de que si aflojaba mi agarre, se desenredaría fácilmente.

Aquellos de nosotros que nacimos alrededor de la década de 1960 crecimos pensando que éramos de la generación que cambiaría el futuro del mundo, si tan solo apretáramos nuestro control.

Se habían superado las principales enfermedades y la medicina moderna nos salvaría a todos, finalmente. Las mujeres estaban siendo liberadas y tendrían control sobre sus cuerpos. Lo mismo para los negros, que estaban aprendiendo a amar su color de piel y cabello. Todos decidirían deponer su espada y su escudo, y no tendríamos más guerra. La igualdad y la justicia prevalecerían y pronto todos viviríamos en paz en la Tierra.

Muchos de nosotros prometimos no rendirnos nunca en la lucha.

En la parashá de esta semana, se nos enseña detalladamente sobre los votos. Los votos no deben tomarse a la ligera, ya que son algo muy serio.

Además, las cinco hijas de Zelofehad, que se presentaron en Pinjas la semana pasada, regresan esta semana para concluir la historia.

Es una historia de heroísmo femenino y de justicia.

Primero, estas mujeres defienden su derecho a la herencia de su padre, ¡y son escuchadas! ¡Ellas ganan (yay)!

Luego, esta semana, el patriarcado exige su parte. Como la tierra que heredarán los israelitas se asigna a cada tribu, los hombres protestan; si estas mujeres se casan fuera de su tribu, se llevarán consigo su herencia. La tierra no será dividida equitativamente como Dios la asignó. No sería justo, dicen.

¿Qué es justo? Hay tantas capas en esta pregunta.

¿Es justo que estas mujeres deban casarse con sus primos o perder su herencia? ¿Es justo que las personas que antes vivían en la Tierra Prometida sean masacradas? ¿Que se culpe a las mujeres moabitas y madianitas por atraer a los hombres israelitas?

Podría seguir, pero prefiero contarles sobre el programa que he estado viendo llamado Russian Doll. Es brillante, divertido y profundo, y si no lo has visto, ve a verlo.

Como una muñeca rusa, el programa descubre capas profundas de la psique humana. Se trata de una mujer que sigue muriendo. Una y otra vez (frustrantemente), vuelve al mismo momento una y otra vez, hasta que aprende la lección.

Si prometes verlo, no te lo estropearé. Pero te diré que se trata de nuestro deseo de cambiar la vida y hacerla justa.

Plantea la pregunta: "¿Cómo se supone que debemos vivir mientras estemos vivos?" ¿Deberíamos intentar hacer retroceder el reloj, cambiar el pasado, si tuviéramos el poder? ¿No haría todo más justo: recuperar el dinero que alguien le robó a tu familia, matar a todos los nazis, etc.?

Si tan solo…

Si tan solo hubiéramos luchado más duro, tenido una administración diferente, hecho una revolución... tantas cosas serían diferentes: coronavirus, aborto, violencia armada, drogadicción, pobreza, calentamiento global...

Si tan solo hubiéramos sido más activos políticamente, alzado la voz, si no nos hubiéramos vuelto complacientes…

Tisha B'Av, que conmemora la Destrucción del Templo, es un tiempo de duelo, y llegará la próxima semana. Es uno de esos momentos en el judaísmo que nos permite simplemente llorar. No debemos tratar de cambiar nada, ni preguntarnos cómo podríamos haber hecho las cosas de manera diferente.

Simplemente lloramos. Leemos el Libro de las Lamentaciones e imaginamos la destrucción, el derramamiento de sangre y la muerte.

Siento que eso es todo lo que he estado haciendo últimamente: imaginar la destrucción, el derramamiento de sangre y la muerte. Los profesionales de la salud mental dicen que debemos permitir eso. Creo en eso.

Los activistas políticos con una inclinación espiritual también nos dicen que lamentemos nuestras pérdidas, recuperemos el equilibrio, luego usemos la energía del dolor y la ira en aras del cambio: agárrate de nuevo, agárrate con fuerza, haz un voto de nunca rendirte.

También creo en eso.

Mira, no tengo nada de esto resuelto. Solo estoy viajando en esta vida, tratando de resolverlo como el resto de ustedes.

Y lo que me sigue surgiendo es que los humanos siempre han luchado por la justicia, la igualdad y la paz.

Y en el corazón de eso está el amor.

Amor por la tierra, nuestras familias, nuestras comunidades. Y nos han enseñado que si pudiéramos repartir las cosas "justo así,” asegurándonos de que todos tengamos nuestra parte justa de poder y tierra, todos nuestros problemas se resolverían.

Conquista la enfermedad y entonces todos estaremos protegidos, sin necesidad de amuletos especiales alrededor del cuello.

Pero sabemos en nuestros corazones que todas las enfermedades nunca serán conquistadas. Y sabemos que, pase lo que pase, todos debemos morir al final.

Con Tisha b’Av lamentamos el final de una era, y con la parashá de esta semana llegamos al final del libro de Números.

Con estos finales, tal vez no sea el momento de hacer votos o apretar nuestro control.

Tal vez sea el momento de descubrir las capas de nuestro dolor y descubrir qué lecciones debemos aprender cada uno mientras aún vivamos en esta Tierra.

Y digamos Amén.

¿La Imagen de Dios en Pinjas?

Tal vez como tú, me cuesta ver lo bueno en algunas personas. Tú sabes de qué estoy hablando.

¿Qué pasa con “todos están hechos a la imagen de Dios/B'tzelem Elohim”?

Sin embargo, Dios es violento, se enfurece y envía plagas sobre su propio pueblo una y otra vez.

¿Queremos ser hechos a esa imagen?

Tal vez recuerdes la historia de Pinjas al final de la parashá de la semana pasada; Pinjas muestra su pasión por el Dios israelita al atravesar con su espada a una mujer madianita y su amante israelita.

Se considera que los paganos madianitas y moabitas usan a sus mujeres para alejar a los israelitas de su propio Dios todopoderoso y regresar a los dioses y prácticas paganas.

En la furia de Dios al ver a los israelitas retozando con las paganas locales, Dios envía una plaga sobre los israelitas.

La plaga termina con el horrible acto de Pinjas. No sólo eso, ¡Dios hace sacerdote a Pinchas!

"¿Cómo puede Dios recompensar tal violencia?" decimos.

De hecho, Pinjas es visto como un héroe por muchos judíos. Su historia se ha utilizado como una licencia hacia una violencia similar en la actualidad contra los "enemigos" judíos e israelíes.

Algo de esto se puede entender mirando la historia. El paganismo en el mundo antiguo era una amenaza constante para la nueva religión israelita del monoteísmo. Por lo tanto, los recordatorios repetidos en la Biblia de que somos diferentes y debemos mantenernos separados.

El miedo al extraño se ha visto agravado por milenios de violento antijudaísmo.

Pero hay otra forma de ver esta historia, escribe Arthur Waskow del Centro Shalom.

Es cierto que "La plaga de la violencia acaba con la plaga de la enfermedad.”

Pero tal vez Dios se ve a sí mismo en Pinjas y se da cuenta de que la ira y la violencia de Dios son el ejemplo equivocado que se debe dar.

Tal vez, como dice Waskow, Dios está “conmocionado hasta la vergüenza.”

El pacto de Dios con Pinjas como sacerdote, es uno de paz; literalmente, “Le doy mi Pacto de Paz/Noteyn lo et briti shalom.”

Tal vez esta es la forma en que Dios dice que, al hacerte sacerdote, haces un voto de no volver a usar la violencia nunca más.

Esta puede ser una lectura generosa, pero ¿no se reduce a menudo a cómo leemos y miramos las cosas?

Escuché un episodio reciente de This American Life llamado The Possum Experiment. Investiga la pregunta básica: "¿La mayoría de nosotros somos malos o buenos?" Sus autores se preguntan si es mejor estar en guardia la mayor parte del tiempo; habiendo sido quemado, ¿no es la desconfianza el mejor camino a seguir?

La desconfianza nos protege, después de todo.

La primera parte del episodio es una entrevista con el comediante y escritor Darryl Lenox (que es muy divertido; escúchalo aquí).

Lenox se ha quedado ciego como adulto maduro, lo que le da el privilegio de poder comparar el “antes y el después.”

Lenox, un hombre negro alto e imponente que ha vivido con el tipo de prejuicio que tendría un hombre como él en los EE. UU., ahora se ve obligado a confiar en extraños.

Lo que descubre es que, cuando la gente descubre que es ciego, de repente ya no le tienen miedo. Gente totalmente extraña comparta secretos íntimos y le hacen escuchar confesiones de todo tipo.

Hay un cura al que le gusta tener sexo con hombres; un policía blanco que reconoce cómo su trabajo lo ha cambiado al estar siempre al acecho del peligro.

Pero en su mayoría son mujeres blancas mayores, mujeres que podrían tenerle miedo en diferentes circunstancias, y ahora le abren el corazón.

El entrevistador pregunta, ¿estas experiencias no hacen a Lenox más cínico y desconfiado?

No, dice, en realidad le han dado más confianza en la humanidad.

Porque para él, significa que todos estamos a una distancia muy pequeña de ser exactamente iguales.

Que podamos leer bondad y confianza en nuestros prójimos y en los extraños.

Siempre que sea posible, que sigamos el camino de la paz en nuestro trato con aquellos con quienes no estamos de acuerdo, y aquellos que nos amenazan.

Que conservemos nuestra fe en la humanidad.

Y que podamos decir Amén.

Maldiciones a bendiciones y Balaam

No quiero hablar de Balak.

Ni sobre su misión de conseguir que Balaam maldijera a los israelitas.

Ni sobre las maldiciones de Balaam que se convierten en bendiciones porque las únicas palabras que pueden salir de su boca son las palabras que Dios quiere que diga.

Ni sobre el burro de Balaam y el ángel con la espada desenvainada que bloquea su camino.

Ni cómo Balaam golpea a su asna fiel porque no puede ver lo que su asna ve.

No quiero hablar de cómo Dios finalmente le da al burro la capacidad de hablar, y cómo Balaam procede a tener una conversación con él como si fuera la cosa más común del mundo.

Ni sobre la incapacidad de Balaam para ver a pesar de, irónicamente, ser un vidente, razón por la cual Balac lo contrata para maldecir al pueblo de Israel en primer lugar.

Ni cómo no tiene sentido que Dios se enoje con Balaam por ir con el pueblo de Balac a pesar de que Dios le dio permiso hace apenas un minuto.

Especialmente no quiero hablar sobre la escena sangrienta al final de la parashá de Pinhas atravesando con su espada a una mujer madianita “prostituida” y su amante israelita, y las contradicciones en esa historia.

Solo quiero hablar del agradecimiento que tengo de estar escribiéndote desde el campo donde estoy visitando a una amiga por unos días.

Quiero contarles sobre la hamaca que cuelga en su veranda y cómo he estado mirando el bosque, durmiendo en una pequeña tienda de campaña, escuchando los sonidos nocturnos de los bosques circundantes, el agua corriendo de un arroyo detrás de su casa, y la lluvia en las hojas.

Quiero decirles lo agradecida que estoy de estar escapando del calor opresivo de la ciudad, la basura en el suelo y el ruido incesante.

Quiero contarte sobre el bosque en el que nos acostamos por un rato, y el estanque reluciente en el que nadamos, el agua tan clara que puedes ver las piedrecitas en el fondo. Y cómo flotaba sobre mi espalda y solo escuchaba el silencio del agua llenando mis oídos mientras miraba hacia el cielo.

Quiero decir que, a pesar de que estaba "escapando de la ciudad" y su mugre, todavía encontré basura esparcida en el bosque. Y alguien estaba tocando música a todo volumen en la orilla del estanque.

Y deseaba poder ignorar la basura y cerrar mis oídos al ruido y escapar de lo negativo.

Quiero decir que, aunque a veces vemos cosas a las que desearíamos poder cerrar los ojos y seguir nuestro camino alegre, no podemos.

Y hay momentos en que tratamos de ver las cosas, pero no lo hacemos, porque todos tenemos nuestros puntos ciegos.

Que seamos bendecidos con una visión clara, con disfrutar y amar este mundo mientras estemos en él, a pesar de sus imperfecciones.

Que las maldiciones que vienen de nuestras frustraciones se conviertan en bendiciones, a pesar de todo.

Y que seamos bendecidos con la sanación que necesitemos.

Y digamos, amén.

Ley de la Tierra: Hukkat

Acabo de terminar dos semanas de clases inmersivas a través de mi seminario.

La semana pasada, estudiamos los funerales judíos y la bienvenida de bebés.

Creamos rituales para honrar estos dos importantes extremos de la vida de formas tal vez nunca antes hechas, para individuos y poblaciones que las generaciones pasadas nunca podrían haber imaginado en nuestro mundo que sigue cambiando tan rápidamente.

Si bien los finales pueden ser tristes, ¿luchamos contra ellos y los negamos, y solo recibimos lo nuevo con los brazos abiertos y deleite?

¿Podemos honrar a ambos?

Se sintió muy apropiado para lo que está sucediendo en nuestro país y en el mundo de hoy.

Al frente y en el centro en mi mente están las audiencias de la Insurrección del 6 de enero y todas los nuevas decisiones de la Corte Suprema sobre el aborto, el clima y las armas.

Cómo cambiarán nuestras vidas.

Cuántas personas más morirán.

Si nuestra Democracia se está muriendo.

Si nuestra Democracia alguna vez estuvo realmente viva, o fue solo una ilusión.

Estas decisiones han sido como una cascada imparable en las últimas semanas.

¿Están estas aguas causando muerte o limpieza? ¿O ambos?

Hablando de agua, durante el último mes, el agua que salía de mi grifo ha sido muy maloliente, un olor a cloaca muy sucio. Empecé a preguntarme si había algo muerto y pudriéndose en el tanque.

El edificio finalmente consiguió un plomero esta semana para limpiarlo. Estaba bien sucio. Quién sabe cuánto tiempo había pasado desde la última limpieza.

La parashá de esta semana, Hukkat, lleva el nombre de las leyes de purificación ritual con respecto a aquellos que entran en contacto con los muertos.

Niddah es la palabra usada para denotar impureza.

Es la misma palabra que se usa para describir a una mujer en medio de su período menstrual.

La raíz del significado de niddah (letras hebreas, nun-dalet-hey), implica distanciamiento, alejamiento, exclusión; una mujer que menstrúa se considera impura y debe ser distanciada del campamento.

Pero la menstruación se trata de fluidos que limpian su cuerpo de lo que ha muerto, para que el ciclo pueda comenzar de nuevo y puedan nacer nuevas posibilidades.

Los humanos no son buenos para aceptar este ciclo de vida. Lo peleamos. Le tenemos miedo. Lo alejamos. Lo mantenemos a distancia.

Pero la muerte tiene que suceder; es lo que alimenta la nueva vida, ya que lo viejo se convierte literalmente en abono para nutrir lo nuevo.

Tal vez eso es lo que está sucediendo en nuestro país en este momento.

Ha pasado mucho tiempo desde que comenzó la República Americana.

Desde la Revolución, nuestra democracia se ha expandido hacia una mayor inclusión, mientras que las tendencias recientes nos han llevado en la dirección opuesta, hacia una mayor exclusividad.

Lo viejo está causando estragos antes de apagarse, luchando contra su muerte hasta el final.

Esta es mi oración de la semana:

Mientras honramos lo que pudo haber comenzado como una mejora de lo viejo, que las nuevas aguas laven lo que está podrido.

Y que los moribundos alimenten nueva vida y posibilidades que de ella surjan.

Y por favor diga Amén.

Hollywood y Kóraj

He estado en clases en Zoom siete horas al día durante toda la semana y estoy bastante cansada. ¡Es mi último intensivo de verano antes de obtener mi ordenación rabínica!

Una clase que estoy tomando es sobre cómo argumentar “judíamente” según el sistema que heredamos de nuestra tradición rabínica.

Se supone que debemos hacerlo de la forma en que supuestamente lo hicieron los rabinos cuando no estaban de acuerdo entre sí; expresar primero la opinión del otro, siempre de manera respetuosa; asegúrense de que sus hijos se casen entre sí para que siempre haya paz.

Ahhh que lindo.

Y un poco de Hollywood, ¿no crees?

Tal vez sepas lo que sucede en la parashá de esta semana; un hombre llamado Kóraj encabeza una rebelión contra Moisés y lo desafía con: "Eres demasiado, ahora has ido demasiado lejos".

La queja de Kóraj es que Moisés ha designado a su hermano Aarón como sumo sacerdote. (Koraj quiere ser sumo sacerdote).

Por supuesto, no es Moisés quien hizo sacerdote a Aarón, sino Dios.

Moisés le responde a Kóraj con la misma réplica: “Eres demasiado, ahora has ido demasiado lejos”.

Dios está furioso con Koraj; no cuestionas la elección de Dios.

Pero otra queja proviene de los principales partidarios de Kóraj, Abiram y Datán; Moisés, habiéndolos sacado de la esclavitud en Egipto, los sacó a todos “de la tierra de la leche y la miel”, no de la miseria, para morir en el desierto.

Aún así, Moisés intenta disuadir a Dios de matar a Kóraj y sus 250 hombres.

Sin éxito, Moisés le informa a Kóraj que lo que está por suceder no proviene de “su propio corazón”, sino del de Dios. En ese momento, Koraj y sus hombres son tragados por la tierra.

Pero Dios no ha terminado y establece una plaga sobre los miles más seguidores de Koraj.

Esta vez, Moisés detiene la propagación de la plaga al pararse en medio de la multitud con su hermano Aarón.

Se muestra que Moisés es muy justo, equitativo y respetuoso con sus oponentes.

Todo se siente un poco de Hollywood para mí.

Con todas las cosas terribles con las que nos golpean a diario, es fácil imaginar una versión del pasado que no fuera tan mala como ahora.

Lucho constantemente para recordarme a mí misma no encubrir nada de eso porque, seamos realistas; nunca fue una película de Hollywood. Puedo nombrar fácilmente un montón de guerras y muchas otras cosas terribles solo de mi vida.

Pero tomo la declaración de Moisés sobre su corazón como un desafío personal;

¿Qué hay en mi corazón?

¿He estado lo suficientemente enojada a veces durante los últimos dos años que me he preguntado si el mundo no estaría mejor si todos "nuestros enemigos" murieran en esta plaga actual?

Te desafío a que pienses en una bendición para todos nosotros porque estoy demasiado cansada en este momento.

Y diré Amén.

Impensable y Shlach Lecha

Tenía un plan.

Iba a escribir sobre lo valiente que fue el presidente republicano de la Cámara de Representantes de Arizona, Rusty Bowers, para ponerse en riesgo a sí mismo y a su familia, cuán profunda era su confianza y fe.

Iba a comparar la suya con mi propia falta de valor, confianza y fe: hacer algo tan simple como dar retroalimentación al mohel que olvidó su deber sagrado de conectarse con el bebé y la familia con humildad y asombro.

El mohel incluso me invitó a darle retroalimentación; ¿No es mi deber sagrado dárselo, tal como Rusty Bowers cree que es su deber sagrado defender la Constitución de los Estados Unidos?

Iba a comparar todo esto con los espías de la parashá de esta semana, los enviados a explorar la Tierra Prometida.

Iba a preguntar, ¿fue su falta de valor, fe y confianza lo que los llevó a ver gigantes demasiado grandes para vencer, incluso con la ayuda de “Dios”?

Iba a contarles sobre Adrienne Maree Brown, su entrevista con Krista Tippet y su visión del futuro.

Brown pregunta: ¿Cómo podemos nosotros en la izquierda reclamar un terreno moral superior cuando la idea del activismo en estos días es “cancelar” a aquellos que se equivocan, no cumpliendo con nuestros estándares morales; ¿Cómo podemos hablar de amor sin darnos la oportunidad de crecer? ¿No éramos todos transfóbicos la semana pasada? ¿Podemos “saltarnos los pasos de desaprender los sistemas opresivos simplemente castigando a cualquiera que dé un paso equivocado”?

¿Dónde está nuestra fe y confianza, y nuestro coraje para ser pacientes los unos con los otros?

Con la noticia impensable de esta mañana de que Roe v. Wade ha sido anulada, y mi total consternación, ¿puedo seguir hablando de coraje, fe y confianza?

¿Se me permite preguntar si necesitamos otro “Verano de ira”, como pide la Marcha de las Mujeres? ¿No hay suficientes guerras en marcha?

¿Todavía puedo terminar con una cita del libro de Brown, We Will Not Cancel Us?

Lo apruebe o no, lo haré, porque no tengo palabras propias que me den valor:

“Nosotros no podemos cambiar. No creemos que podamos crear caminos convincentes para pasar de ser malhechores a sanar y crecer. No creemos que podamos aguantar la complejidad de una situación gris. No creemos en nuestra propia complejidad. No creemos que podamos navegar el conflicto y la lucha de manera basada en principios. Solo podemos manejar el pensamiento binario: bueno/malo, inocente/culpable, ángel/abusador, negro/blanco, etc.

“El cáncer ataca una parte del cuerpo a la vez. Lo he visto. Oh, está en la garganta; ahora está en los pulmones; ahora está en los huesos.

“Cuando nos involucramos en gritos instintivos como un dispositivo de resolución de conflictos, o emitimos consecuencias instantáneas sin proceso, nos convertimos en un cáncer para nosotros mismos, para los movimientos y las comunidades. Nos convertimos en la toxicidad que anhelamos sanar. Nos convertimos en una herramienta de daño cuando tratábamos de ser, y creo que pretendíamos ser, un bálsamo.

“Oh, pensamientos impensables. Ahora que he pensado en ti, me queda claro que todos ustedes están enraizados en un solo anhelo; Quiero que vivamos, quiero que queramos vivir, en este mundo, en este tiempo, juntos.”

¿Quizás Rusty Bowers ve sus pasos en falso ahora al apoyar a Trump? ¿Le damos la oportunidad de crecer?

Si Rusty Bowers pudo levantarse con tanto valor, confianza y fe, ¿podemos nosotros?

¿Podemos tener el valor de sostener la complejidad de lo que somos, como hizo y hace Bowers? ¿Podemos ser lo que él modeló para nosotros como un republicano que también se negó a ser parte del "club"?

¿Podemos tener el valor de pensar lo impensable y negarnos a ser la toxicidad que impregna nuestro discurso político para que podamos vivir, en este tiempo, juntos?

¿Podemos tener suficiente fe y confianza en que podemos vencer a los gigantes que parecen demasiado grandes para vencer?

¿Y podemos decir Amén?

Asombrado o Hastiado: B’ha’alot’cha

Esta semana, tuve la experiencia más increíble; vi los dos extremos de la vida uno tras otro: una nueva vida y una muerte.

Fueron experiencias muy diferentes, pero deberían haber sido iguales en un sentido: llenas de asombro.

El miércoles acompañé a un mohel (uno que realiza la circuncisión) en Brooklyn.

Llegar allí fue solo el comienzo del viaje. Me bloquearon el acceso a mi teléfono (razones de seguridad), lo que me hizo entrar en pánico.

En el metro, observé cómo todos los demás miraban sus teléfonos, cerrados a la asombrosa variedad de vida que los rodeaba. Me perturbó profundamente.

Entonces la familia me sorprendió, al igual que el mohel:

La familia, porque eran tan parecidos al mío: un matrimonio "mixto" de ascendencia latina (en este caso, mexicana) y judía (sobrevivientes del Holocausto Ashkenazi y sefardíes del Medio Oriente).

El bebé parecía "nativo" de México, con una cabeza llena de cabello negro y lacio y piel oscura.

Fue una grata sorpresa más allá de mi pequeño mundo, representando el presente y futuro del judaísmo y del mundo.

El mohel, aunque inmediatamente acogedor y amable, extremadamente hábil, listo para mostrar y enseñar cada paso del camino, era un poco arrogante y hastiado.

Sabía exactamente qué hacer, decía todas las cosas correctas en todo momento, pero, sorprendentemente para mí, no mostró interés en el bebé.

No vi nada del asombro que expresó en palabras por esta nueva vida. El sufrimiento de un bebé se había vuelto normal para él, una parte del sacrificio que uno hace por el judaísmo.

Tal vez es demasiado doloroso sostener ambos. De lo contrario, ¿cómo hacerlo?

Y durante toda la ceremonia, de principio a fin, una mujer mayor buscando algo y tecleando en su teléfono todo el tiempo. Parecía más un hábito que su lucha con el ritual de la circumcision, aunque podrían haber sido ambas cosas.

Todo me perturbó profundamente y no pude dormir esa noche.

Al día siguiente, visité una funeraria donde esperaba un recorrido práctico. Esta vez, estaba totalmente asombrada de lo que obtuve:

Una funeraria que ella misma vive con asombro ante la muerte y el morir y lo trata con el profundo respeto y reverencia que debería recibir; sin morbo en lo más mínimo, habló de la belleza de morir mientras el cuerpo pasa por diferentes etapas.

Hablamos del alma, creencias judías en torno a su lenta separación y su ascenso.

Me sorprendió que mis experiencias de los dos, del bris y el comienzo, y el final y la muerte, hubieran sido al revés: asombro por la nueva vida, cansancio ante la muerte.

Pude ver que esto era cierto para algunos de los directores de funerarias; solo paga las cuentas, pero no por esta. Era apasionada y comprometida con el cuidado de todos, vivos y muertos por igual. Ella sostuvo ambos con igual reverencia.

Y me preguntaba cómo en nuestra cultura más amplia, hemos perdido nuestro sentido de asombro ante el misterio de todo, y nos adormecemos ante eso dentro y alrededor de nosotros, mirando nuestros teléfonos constantemente.

¿Sería diferente el mundo si viviéramos con más conciencia y pudiéramos tener la muerte con la misma reverencia que tenemos con la vida nueva, si no nos acercáramos al final con tanto miedo, alejamiento y negación? ¿Si pudiéramos tener dolor y alegría al mismo tiempo?

Estaba pensando en la parashá de esta semana, en la que surgen tantas cosas:

La gente finalmente se pone en marcha por el desierto; una nube se asienta como una indicación para quedarse y se levanta cuando es hora de seguir adelante, y nadie tiene problemas con estos dos estados.

Lo que es duro para la gente es la redundancia de comer día tras día el inimaginable maná milagroso; en cambio, "recuerdan" la abundancia de carne y pescado en Egipto que comieron como esclavos (?). Dios se frustra, les envía codornices y carne, mostrándoles que nada es demasiado para el Todopoderoso, luego los castiga por sus ansias y quejas enviándoles una plaga.

Dios también muestra que, aunque Moisés es especial como profeta, cualquiera puede llegar a serlo. De hecho, Moisés desea que sea así, que no tenga que cargar solo con la responsabilidad de hablar con Dios.

Cuando pienso en mis experiencias esta semana y en la falta de asombro en nuestra cultura, pienso en el estado del mundo y el constante aluvión de malas noticias. Seguramente, están sucediendo cosas buenas. ¿Podemos sostener ambos?

¿Cómo podemos cambiar la forma en que van las cosas si no podemos sostenerlo todo?

¿Pueden Dios, Moisés y el pueblo sostener todo tan bien como lo hacen con la nube que se asienta y se levanta?---la gratitud por la libertad y suficiente comida versus el aburrimiento del maná y el deseo de variedad; ¿el deseo de señalar a un líder como especial frente a la capacidad de muchos de convertirse en profetas y comunicarse a su manera?

Me preguntaba, ¿cómo puede ayudarnos en nuestro trabajo un sentido de pertenencia en y entre todos, nuestro sentido de que todo pertenece, nacimiento y muerte incluidos, una reverencia por el ciclo de la vida y nuestro amor por la vida que existe?

Encontré parte de la respuesta en una conversación entre la bióloga marina Ayana Elizabeth Johnson y Krista Tippett, sobre el futuro libro de Johnson, "¿Y si hacemos esto bien?"

Aquí está la descripción:

"En medio de todas las perspectivas y argumentos en torno a nuestro futuro ecológico, esto es cierto: no estamos en el mundo natural, somos parte de él. La bióloga marina de la próxima generación, Ayana Elizabeth Johnson, dejaría que esa realidad de pertenencia nos mostrara el camino a seguir. Ama el océano. Ama a los seres humanos. Y está animada por las preguntas que surgen de esos amores, y de la ciencia que hace, que apenas sabemos cómo tomar en serio en medio de tantas malas noticias ecológicas desmoralizadoras.”

Mi oración para esta semana viene en forma de una pregunta que guía a Johnson:

"¿Podríamos dejarnos llevar por lo que ya sabemos hacer, y por lo que tenemos en nosotros para salvar?"

"¿Qué", pregunta ella, "si hacemos esto bien?"

Que encontremos la paz con la elevación y el asentamiento de la nube; que nos dejemos llevar por lo que ya sabemos, por el amor y el asombro y el dolor, y por el sentido de pertenencia por la vida y todas sus etapas; que seamos y nos convirtamos en líderes a nuestra manera especial, sepamos que nada es demasiado para que lo logremos, y guardemos nuestros teléfonos y notemos la asombrosa variedad de vida que nos rodea, por doloroso que sea.

Y que así sea; keyn y'hi raton.

Amén.

Miami Vice: B'midbar

Acabo de regresar de un viaje relámpago durante los tres dias del de semana pasado a Miami.

Recibí la llamada telefónica al mediodía del jueves, cuando estaba a casi tres horas al norte de la ciudad; la maestra principal de este viaje de quince adolescentes, latinos y judíos, estaba enferma de Covid y necesitaban un reemplazo.

¿Podría yo llegar al aeropuerto JFK a las 6 de la tarde?

¡Sí! ¡Sí! ¡Sí! ¡Aunque loco, loco, loco!

¡Y llegué allí antes que nadie!

¡Era mi primera vez en Florida! (Sí, lo sé; inusual para un judío, pero yo soy una judía inusual.)

Y aunque estoy enferma de Covid, me siento obligada a escribir. (¡Y por supuesto que tengo Covid! Ya nadie usa máscaras en los aviones, ¡y especialmente en Florida!)

Además, apenas dormí durante cuatro días.

¡Pero fue un viaje INCREÍBLE!

Fue la culminación de un programa de un año en el que estos muchachos judíos y latinos trabajaron juntos; sin embargo, apenas habían interactuado hasta ahora.

Este era nuestro trabajo: hacer que hablaran entre ellos, separados por sus propios pequeños grupos seguros, sus propias tribus: los judíos ortodoxos de una escuela, los grupos de latinos de sus escuelas públicas, y la única niña judía que no tenía una tribu.

Fuimos a museos, trabajamos en un jardin comunitario, hicimos clases de baile de salsa, fuimos a la playa…

Pero lo más importante fue el tiempo que pasamos compartiendo y escuchando las historias de los demás en grupos mixtos más pequeños.

Fue a través de historias personales que los niños finalmente se conectaron a través del vasto abismo cultural y socioeconómico que nos separa en nuestra sociedad.

Poco a poco, se abrieron el uno al otro.

Cada uno se sintió escuchado. Cada uno sintió que contaba.

El último día, estaban bailando, jugando, riendo y saltando juntos en la piscina del hotel. Finalmente se habían unido.

Esta semana comenzamos el cuarto libro de la Torá: Números/B’midbar/En el desierto.

Y lo primero que sucede en este último libro es que todos están contados: cada tribu, cada individuo—bueno, cada hombre, tengo que ser sincero.

Pero ese es un hecho importante.

Porque plantea la pregunta: ¿quién de nosotros no se cuenta? ¿Quién no cuenta en el ojo más amplio de la sociedad?

Una de las cosas que hicimos como grupo fue aprender sobre la crisis de vivienda en Florida, especialmente en Miami.

Hay tanta “especulación”, tanta construcción, pero todo es para los ricos; la persona local promedio está siendo descontada, al igual que en la ciudad de Nueva York.

Este vicio que vi en Miami de sobreconsumo de recursos (edificios lujosos, aire acondicionado a todo volumen, agua embotellada) en un lugar donde la naturaleza no pretendía tener grandes poblaciones humanas, es algo que está pasando en todo nuestro país.

Como sociedad que apoya la “especulación de mercado”, construyendo donde no deberíamos estar para aquellos que no lo necesitan, no estamos contando a los que necesitan ser contados.

Ver la inmensidad del problema de una manera tan concentrada me hizo sentir abrumada e impotente.

Pero al mismo tiempo, me dieron un regalo increíble.

Estar con estos jóvenes, escucharlos intercambiar sus historias, verlos conectarse a pesar de las grandes diferencias y escuchar sus soluciones a los problemas, su pasión e impulso para lograr el cambio, me dio esperanza.

Hubo una pequeña cantidad de sanación en nuestro pequeño rincón de la Tierra este fin de semana.

Les dije, si ellos son nuestro futuro, entonces hay esperanza para el futuro de la humanidad.

Y déjanos decir Amén.

Mi pueblo y mi montaña: B’har

Si hubiera una frase de la Torá en la que desearía que todos pudiéramos creer y vivir, sería: “La tierra no te pertenece; es mía."

Sí, ese es Dios hablando, como de costumbre, y se repite varias veces en la parashá de esta semana.

El Libro de Levítico es conocido por estar repleto de leyes entregadas al pueblo israelita a través de Moisés en el Monte Sinaí.

B'har, "En la Montaña,” no es una excepción.

B'har tiene que ver con las leyes de Shmita y Yovel, el año sabático, cada séptimo y quincuagésimo año.

Estos permiten que la tierra, y la gente, descanse, y todas las posesiones, incluidas las casas y los esclavos, regresen a sus dueños originales o salgan libres y regresen a sus familias, respectivamente.

Por supuesto, entiendo por qué no se ha seguido esta ley.

No solo es un inconveniente para el agricultor; puede que ni siquiera sea posible lograr una hazaña como la de ahorrar suficiente grano durante los primeros seis años del ciclo para tener suficiente para el séptimo año.

Pero la segunda parte sobre dejar libres a todos los esclavos y que la tierra y las casas regresen a sus dueños originales... ¿Qué puedo decir al respecto? aparte de que también es extremadamente inconveniente (sí, estoy siendo sarcástica) para aquellos que tienen la riqueza y el poder; no solo no quieren soltarlo, sino que en realidad no tienen que hacerlo porque nadie los está esforzando.

Me hace pensar en las leyes de armas en los EE. UU. y el filibustero que quedó de Jim Crow, que permite que las leyes que son malas para la mayoría continúen como están, a pesar de que la mayoría desea ver un cambio. (¿Escuchó la discusión en Democracy Now! sobre la ley y el tiroteo masivo, esta vez en Buffalo, Nueva York, la semana pasada?)

Lo mismo es cierto para las leyes de aborto; la mayoría de los estadounidenses no quiere que se revoque el derecho al aborto.

La forma en que poseemos nuestra tierra y la forma en que tratamos nuestra tierra es la forma en que tratamos a nuestra gente, y vice versa.

Algunas personas son aparentemente más importantes que otras.

El episodio, My Lying Eyes, on This American Life, examina diferentes situaciones en las que las personas se niegan o simplemente no pueden ver lo que está abiertamente frente a ellos.

Uno es sobre el cambio climático.

Otro es sobre refugiados ucranianos versus latinoamericanos en la frontera con México.

Me duele el corazón por los ucranianos que huyen para salvar sus vidas. ¡Llegamos a los tres meses de esta guerra!

Y estoy feliz de que haya surgido tanta gente con donaciones para estas víctimas de la guerra, y que las fronteras de los Estados Unidos se hayan abierto para ellos.

Pero también me duele el corazón por los refugiados latinos que han estado huyendo de la guerra durante años, sin mencionar el estado de sus campos de refugiados en la frontera como se describe en el podcast (Acto 2).

Si hay algo para lo que sirven hoy la Biblia y la religión, como mencioné la semana pasada, es para examinarnos a nosotros mismos, nuestras creencias y ser un reflejo de la sociedad en la que vivimos hoy, si no para reflejar el tipo de sociedad a la que aspiramos construir.

¿Cómo estamos cegados, no solo como sociedad, sino también como individuos, al sufrimiento de aquellos que no son como nosotros?

La parashá de esta semana, como toda la Torá, también tiene el mandamiento de dar la bienvenida e incluir al extraño tanto como a “los nuestros.”

Es parte de la naturaleza humana preocuparnos primero por nuestras propias familias y comunidades. Pero estamos en un momento de ajuste de cuentas, realmente, en el que se nos pide que nos preocupemos por aquellos más allá de “nuestros propios.”

Aquí hay algunas letras de la canción original de Woody Guthrie, This Land is Your Land, que la mayoría de nosotros no conocemos:

Mientras caminaba, vi un letrero allí,

y en el letrero decía "Prohibido el paso.”

Pero del otro lado no decía nada.

Ese lado estaba hecho para ti y para mí.

En la sombra del campanario vi a mi gente,

junto a la oficina de socorro vi a mi gente,

mientras ellos estaban allí hambrientos,

me quedé allí preguntando

¿Esta tierra está hecha para ti y para mí?

Nadie vivo puede detenerme,

mientras camino por la carretera de la libertad,

nadie vivo puede hacerme retroceder,

esta tierra fue hecha para ti y para mí.

¿Podemos continuar ampliando nuestra definición de “mi pueblo”?

Creo que el mundo depende de ello.

Los Rechazados de Emor

De vez en cuando me piden que me explique; ¿Cómo llegué aquí y por qué estoy haciendo este trabajo? ¿Cómo pasé de comunista a rabina?

Ayer vi a una amiga de hace 30 años. Pasamos la tarde juntas y la pasamos de maravilla, recordando el pasado, el dolor y la alegría, y recontando nuestras vidas e hijas a medida que han crecido y desarrollado.

Hacia el final, esta amiga finalmente me preguntó: "Entonces, ¿qué te inspiró en este camino para convertirte en rabina?"

Era la pregunta que más o menos temía. Sabía que mi camino hacia la religión era confuso para ella, como lo era para mis padres y para cualquier otra persona de mi vida anterior.

¿Cómo podría explicar en pocas palabras cómo algo tan problemático como la “religión” y el judaísmo que mi amiga, y que mis propios padres y yo, habíamos rechazado, podría traerme tanta alegría y sanación?

¿Cómo un libro antiguo como la Torá, con todas sus historias y reglas horribles, sexistas y racistas (ni siquiera me hagan hablar de Israel y su política) le da sentido a mi vida, una religión tribal basada en un sistema de sacrificios que no tiene significado en nuestras vidas hoy?

Tomemos, por ejemplo, la parashá de esta semana, Emor, con sus reglas para la pureza sacerdotal y el sacrificio; un sacerdote no puede “casarse con una mujer manchada por la prostitución”, ni con una mujer divorciada; ningún hombre "cojo," que tiene un defecto (por traducción) como ser ciego o con un miembro más corto, una pierna o un brazo roto, jorobado, enano, es considerado un ser humano lo suficientemente completo como para hacer un sacrificio a Dios.

Lo mismo ocurre con los animales: ninguno con defecto es digno de sacrificio.

Todos son, tanto humanos como animales, rechazados a los ojos de Dios.

Pero lo peor aún está por venir: “Cuando la hija de un sacerdote se contamina por prostitución”, debe morir quemada, y una persona que blasfema el nombre de Dios debe morir apedreada.

Este es el Dios que mis antepasados ​​rechazaron.

Y así vivían los “antiguos”, ¿verdad?

Perso nosotros somos "modernos" y tenemos todas las respuestas, ¿verdad? Especialmente los que nos autodenominamos “progresistas” o “liberales”. Lo tenemos todo resuelto.

¿Pero lo somos? ¿Y lo tenemos?

¿Qué pasa con los “cojos” entre nosotros? ¿Miramos a las personas con discapacidad con lástima? ¿Qué expectativas tenemos de ellos? ¿Los estamos respetando a través de nuestras leyes? ¿Cuánta accesibilidad estamos creando?

¿Cuál es nuestra actitud hacia las personas que recurren a la prostitución desesperadas?

El aborto fue legalizado en los EE. UU. hace solo cincuenta años (¡cuando yo tenía diez años!), y fuertes fuerzas políticas/religiosas están luchando duro para anular este derecho.

Sin embargo, las mismas fuerzas ignoran la violación y el abuso y podrían preocuparse menos por brindar sustento a las familias de niños pequeños, ya que los legisladores bloquean continuamente la legislación que podría brindar apoyo.

Luego está esta repentina y terrible escasez de fórmula para bebés. El monopolio que tienen en el mercado tres grandes empresas de fórmula, más nuestra economía de mercado que permite tales monopolios, dando a las empresas la capacidad de pagar salarios bajos y cobrar precios altos, no solo causa el problema, sino que lo exacerba.

Si bien no se debe avergonzar a las mujeres por alimentar con fórmula, y es cierto que algunas mujeres no pueden amamantar por problemas físicos, también es cierto que existe una terrible escasez de apoyo para las mujeres que desean amamantar. Esto sin mencionar que los hospitales apoyan a las empresas al enviar a las mujeres a casa desde el hospital con fórmula "gratuita" en bolsitas elegantes.

¿Y no se relaciona todo esto con nuestra expectativa de que “todas esas madres que tienen todos esos bebés que no deberían tener” también “no deberían ser tan flojas” y deberían ir a trabajar, en trabajos de salario mínimo que no pueden pagar sus crecientes facturas de gas! Entonces, incluso si quisieran amamantar, ¿no pueden?

Sin embargo, las fuerzas políticas/religiosas están obligando a las mujeres a tener los bebés que no quieren tener, que no pueden apoyar y que no pueden alimentar.

¿No estamos todavía quemando vivas a mujeres, pero en un sentido diferente?

¿Y qué tan bien nuestras escuelas apoyan a las discapacidades de aprendizaje?

¿Todavía escuchas a las personas (incluidos los maestros) llamar a los niños “perezosos” en lugar de preguntarse qué se interpone en su camino de aprendizaje?

¿Y cómo vamos con respeto a otros tipos de “rechazados” de la sociedad?

¿Cuántos vagabundos, drogadictos, enfermos mentales ves por la calle? (Vivo en la ciudad de Nueva York y he visto muchos más en los últimos dos años). ¿Cómo está manejando este problema nuestro sistema de salud?

¿Y cómo nos va cada uno en términos de nuestras actitudes personales? ¿Nos burlamos de los adictos a las drogas y las prostitutas y pensamos en ellos como "menos que" para que podamos pasar de largo y sentirnos mejor con nosotros mismos?

¿Usamos la excusa de culpar a los padres que son la causa de que los niños estén “en mal estado”?

¿O tenemos compasión por todos los involucrados, reconociendo que los padres son víctimas que alguna vez también fueron niños, y que, si solo nosotros como sociedad les diéramos el apoyo adecuado, las cosas serían diferentes?

Al igual que las mujeres en nuestra sociedad, siento que estoy en una situación dificil. Reconozco que los libros antiguos de mi el patrimonio están totalmente anticuados, pero aun así logran informarnos y reflexionar sobre nosotros mismos como sociedad.

Peor aún, sirven como un espejo para nuestra vida y sociedad actual.

Y en cuanto a la religión en sí, sus libros de oraciones y prácticas espirituales, mucho de eso también es anticuado. Necesita actualizarse tanto como nuestros textos sagrados, y no estoy de acuerdo con las opiniones y prácticas de muchos otros judíos, tal vez la mayoría. Lo que lo convierte en una lucha personal.

Pero tengo mi comunidad que está en la misma página que yo, y encontramos fortaleza entre nosotros y en cantar juntos.

Y cuando siento que todo es en vano y mi esperanza se ha agotado, encuentro fuerzas en alabar el milagro y el misterio de que sigo aquí, a pesar de todo y por todas las bendiciones en mi vida.

Pregunto, ¿Por qué no debería poder gozarme de mi herencia solo por otros que han tratado de excluirme como mujer? ¿Por qué no puedo tomar posesión de él y redirigirlo a algo nuevo y renovado?

Porque no podemos tirar el mundo que tenemos; tenemos que renovarlo también. Y no podemos negar de dónde venimos.

Finalmente, cierro el círculo y recuerdo que, a lo largo del tiempo, siempre hemos tenido movimientos clandestinos, ya que el movimiento del aborto clandestino está comenzando a surgir nuevamente.

Los oprimidos, los esclavizados, siempre han encontrado formas de eludir las restricciones.

Encontraremos una manera.

Siempre lo hacemos.