No empeores la situación: Ki Tavo

Sé que me he perdido algunas semanas de blogs sobre Torá, pero el tiempo libre/las vacaciones son siempre una necesidad, cualquier año y especialmente este año. Después de extender mis vacaciones, me vi obligada a acortarlas para evitar quedar atrapada de, sí, un huracán—otra crisis climática más.

Lo cual fácilmente me lleva a la lectura de la Torá de esta semana, Ki Tavo: Cuando llegas a la tierra que el Señor tu Dios te da ... (la semana pasada fue Ki Teitzei: Cuando salgas, curiosamente).

A medida que llegamos al final de la Torá, hay más y repetidas advertencias de todas las maldiciones que vendrán sobre el pueblo de Israel por no andar en los caminos de Dios, y todas las bendiciones si lo hacemos.

Es bastante aterrador leer la catástrofe ambiental y los cielos de cobre cuando sabes que eso es lo que realmente vemos como cielos de cobre mientras los bosques continúan ardiendo. No tengo ninguna duda de que las voces proféticas están registradas en la Torá.

La pregunta confusa permanece: ¿Qué significa caminar en los caminos de Dios?

¿Cuántas personas conocemos que profesan hacer exactamente eso, pero sus valores son completamente opuestos al nuestro?

Mientras estaba de vacaciones, leí una novela histórica (¡sí, tuve tiempo para eso!), una de las mejores que he leído, llamada El Mundo Conocido, de Edward P. Jones. Se trata de la esclavitud, las intrincadas y complicadas relaciones entre negros y blancos, ricos y pobres, de piel clara y de piel oscura, inmigrantes, nativos e indígenas. Profundiza en las complejidades de la propiedad de esclavos negros, en la mente y la mentalidad de la época y de los personajes.

Está bellamente escrito, es fascinante y, por doloroso que sea el tema, no quería que terminara el libro.

Hay un personaje, un dueño de esclavos blanco, que cree que a Dios no le importa lo que hacemos, e incluso si a Él le importa, puedes esconderte de Él (tenemos salmos que también le piden a Dios que no se esconda de nosotros, así que no es así sorprendente).

Otro personaje blanco, el alguacil, busca continuamente en la Biblia respuestas sobre cómo vivir su vida, y encuentra la justificación perfecta para la esclavitud en nuestro Libro Sagrado, tan perturbador para nosotros ahora, tanto la idea de la esclavitud como que este es nuestro Libro Sagrado.

La población antiabortista y anti-gay de hoy también encuentra fácilmente lo que busca. Estoy segura de que pronto estaremos escuchando anti-vaxers y anti-maskers con sus propias citas bíblicas también, a menos que las haya echado de menos ("¡Tengo que respirar!"), aunque yo fácilmente podría encontrar lo contrario.

Esto no quiere decir que no haya verdades puras. Y aquellos que han experimentado o visto el daño y el trauma que han causado nuestros libros pueden haber decidido ya marcharse.

Pero luego se habrían perdido las partes de la biblia en las que se nos recuerda que debemos cuidarnos unos a otros y de la tierra, donde tenemos la oportunidad de reparar lo que hemos hecho, de arreglar las cosas, de sanar.

También se perderían el mandamiento de regocijarse, que aparece nuevamente en la parashá de esta semana, y podrían permanecer en un lugar de fatalidad y tristeza.

Durante este mes de Elul, mientras trabajamos en nosotros mismos, preparándonos para el año nuevo judío, tratando de ser mejores personas y no empeorar lo que ya hemos hecho, no olvidemos dejar de lado el arduo trabajo que estamos haciendo en al menos una vez al día, para regocijarnos en quiénes somos, los dones que ya traemos al mundo y lo que tenemos.

Porque es un mandamiento.

Ya, basta! (Va’etchanan)

Me he estado sintiendo muy irreverente en mis escritos últimamente, "criticando" la Torá un poco y ... ¿el judaísmo también? No estoy segura acerca de la segunda parte, pero tal vez la Torá y el judaísmo estén inextricablemente entrelazados.

En realidad, no estoy segura de ninguna de estas dos cosas. ¿Ser crítico con la Torá y cuestionar a Dios constituye un "golpe"?

Pero está relacionado con una pregunta que me surge repetidamente, que es: ¿cómo justifico ser judía, seguir la ley judía (o al menos parte de ella), cuando gran parte de mi Libro Sagrado y mis libros de oraciones están llenos de tanto que desafía mi brújula moral?

En otras palabras, ¿cómo afirmo que el judaísmo es hermoso cuando tanto es feo?

No sería la primera ni el último en hacer esta pregunta sobre mi herencia religiosa, judía o no.

Además, ¿podemos separar el "judaísmo" del "pueblo judío" de la forma en que quisiéramos separar al pueblo israelita del gobierno israelí y sus acciones?

Quizás los judíos "culturales" dirían que no hay conexión entre uno y otro de ninguno de los mencionados anteriormente, al menos no para ellos. Diría que fui una de esos judíos en un momento, y aunque ahora me identifico como más que un "judío cultural,” sigo pensando que es importante seguir pensando en esas ideas y sacarlas a la luz.

Como para mí, la relación entre ser judío e Israel, como ya mencioné. Cuando estaba creciendo, no había absolutamente ningún apego emocional a tal concepto debido a la forma en que me criaron.

Cuando los muchachos en la escuela se enteraban de que yo era judía, después de un momento de sorpresa, a menudo (¿estereotipos acerca de que los judíos no tienen cabello rubio?), las preguntas que siguieron fueron siempre: “¡Oh! ¿Has estado en Israel? y "¿Hablas hebreo?"

A estos les respondía indignada: “¿Por qué iba a ir allí? ¿Y por qué iba a saber hebreo? ¡Mis abuelos hablaban yiddish! "

Además, aunque ni Dios ni el ritual de la sinagoga eran parte de mi vocabulario o experiencia, todavía me sentía muy judío y muy orgulloso.

Eso nos lleva a la porción de la Torá de esta semana, Va'etchanan.

La parashá comienza con Moisés volviendo a contar públicamente cómo suplicó, o más literalmente, pidió la gracia de Dios (por lo que se nombra la porción) al dejarle ver la Tierra Prometida, a lo que Dios responde: “¡Ya basta! ¡Para de preguntar! De hecho, ¡no vuelvas a preguntarme nunca más! " En hebreo, es Rav L’cha, que es como decir, ¡eres demasiado!

Dios ha tomado su decisión y no va a retroceder.

Moisés culpa a la decisión de Dios de la extravío del pueblo israelita y su falta de fe y cooperación. (¿A quién más puede culpar?)

Cuando lo lees, tu corazón se rompe por Moisés—al menos, el mío lo hizo. ¡Después de todo lo que hizo Moisés! ¡Después de toda su dedicación! Solo quiere verlo. Solo quiere un pequeño pico. En su dolor, echa la culpa a otros.

Aquí nuevamente, nos enfrentamos a un Dios que supuestamente es interminable en compasión. Sin embargo, aquí su compasión claramente ha llegado a su fin. Y es inflexible al respecto.

No es la primera vez que vemos a Dios bajo esta luz.

Sin embargo, se supone que Dios es perfecto.

Por suerte para mí, nuestra tradición permite la crítica, y aquí está el problema: parece que mucha gente tiene miedo de hacer esto; Si admitimos que hay mucho que criticar, ¿se justificará que otros rechacen nuestra religión y a nosotros como pueblo?

Por otro lado, si nos adelantamos y somos los primeros en rechazar y criticar, entonces no se nos puede culpar; nos hemos unido al Mundo Moderno; no somos tan estúpidos después de todo.

Para mí, criticar a Israel entra en la misma categoría.

En Tishá B'Av el domingo pasado, asistí a un montón de talleres a través de Hadar y escuché algunos hermosos comentarios antiguos sobre este día sagrado.

Una era la historia de alguien desafiando a Dios, acusándolo de haber estado ausente durante el sufrimiento y abandonando a su “Pueblo Preciado” durante la destrucción. Dios responde: "Estuve allí, ¡pero no pude hacer nada!" (¿Qué? ¿El Grande y el Poderoso no pudo hacer nada?)

Otra historia convierte a Dios en un hermano en contraposición al rey o padre tradicional, y lo acusa de no ser ni siquiera tan bueno como un hermano porque: “Mira cómo José perdonó a sus hermanos que lo habían tratado tan mal, arrojándolo a un hoyo y abandonándolo por muerto; tú, Dios, no posees la compasión ni siquiera de José, que era un simple ser humano.”

Lo asombroso y hermoso de estos comentarios, o midrashim, es que fueron los rabinos de qué, hace más de mil años, quienes escribieron estas cosas, rabinos que nuestra tradición toma muy en serio.

En mi opinión, esto debería darnos al menos un poco de permiso, si estamos esperando que alguien más o un texto antiguo (que no lo estoy) nos dé permiso para ser críticos con el judaísmo, con nuestra Torá, de nuestro dios.

Podríamos extender eso al permiso para ser críticos con el gobierno de nuestra amada Tierra Santa.

Y podríamos esperar que al tener tal permiso, no se nos llame antisemitas o judíos que se odian a sí mismos por tales críticas.

El próximo sábado, el Shabat después de Tishá B'Av, es llamado Shabat Nachamu, el sábado de consuelo.

Que nos consuele la belleza de las tradiciones que tenemos, y que podamos reunir la fuerza para dejar de lado los miedos y ser inflexibles e interminables tanto en nuestro compromiso con el judaísmo, nuestro orgullo de ser judíos y también en la capacidad de mirar críticamente a nosotros mismos, como nuestra tradición nos invita a hacer, para crear un judaísmo y un mundo judío que coincida con el mundo en el que queremos vivir.

Porque, ¡ya basta! ¡Es demasiado!

"F" y "M": D’varim y Tisha B’Av

Cuando piensas en la porción de la Torá de esta semana y en Tishá BeAv, si sabes algo sobre ellos (no te preocupes, te lo diré), probablemente no pienses en las palabras "fantástico,” “fantasía” o "magia."

Aquí te tengo algo fantástico y mágico: Jane the Virgin, una serie ahora en Netflix.

Mi esposo y yo acabamos de terminar de ver las seis temporadas en el transcurso de solo un par de meses (me da un poco de vergüenza admitir que hemos visto tanta television en tan poco tiempo). Fue un momento especial que pasamos juntos todas las noches (y, sinceramente, llenó el vacío dejado por nuestra hija menor que se mudó (¡hurra por ella, sin embargo!).

Si no has visto a Jane the Virgin, TIENES que hacerlo.

No, lo digo en serio.

Es una dramaturgia cómica, TAN bien hecha como una representación de la vida real de tres generaciones de mujeres latinas fuertes y que aborda todo tipo de problemas serios, incluidas las políticas de inmigración de los EE.UU. (Como prueba de lo que estoy diciendo, mi esposo latino en la vida real está completamente de acuerdo con todas estas afirmaciones).

También es una parodia de las telenovelas, lo que significa que es completamente absurdo y fantástico. Lloras de dolor, te agarras a tu asiento y gritas en voz alta por lo que sucede a cada paso, y te ríes histéricamente. (Puedes ver el avance en YouTube aquí).

Lo más importante es que te recuerdas el poder del amor y un profundo deseo de creer en las fantásticas y mágicas posibilidades de la vida y la vida en comunidad.

Necesito muchos mensajes como este en estos días para contrarrestar el recordatorio constante de que nuestro mundo está en serios problemas.

Tampoco necesito Tishá B'Av, que conmemora la destrucción del Templo y el incendio de una ciudad antigua para recordarme estar de luto. Nuestra tradición dice que se supone que debemos observar rituales de duelo durante tres semanas antes del dia santo con restricciones especiales, lo que me resulta especialmente oneroso en un momento en el que siento que vivo en parte en un lugar de duelo todo el tiempo.

Por otro lado, el ritual es importante, y Tisha B'Av ofrece la oportunidad de practicar el ritual en comunidad, porque nunca se supone que debes llorar solo, y la comunidad es crucial para la supervivencia. Incluso los rituales de Tishá B'Av son mágicos; se sienta en la oscuridad en comunidad, con linternas, y se canta junto el Libro de Lamentaciones.

Al mismo tiempo, nuestra tradición dice que si Tishá B'Av cae en Shabat, debes aplazarlo por un día; no se nos permite llorar en sábado; los funerales y entierros no están permitidos en sábado o feriados. El duelo toma un descanso o llega a un final abrupto.

Quizás ese sea un mensaje sobre cómo vivir nuestras vidas.

Aquí hay un mensaje que recibí de la Torá esta semana: "Es hora de cruzar.” Dios le habla a Moisés diciendo: “Es hora de cruzar a la Tierra Prometida, así que prepara al pueblo para ello; ¡va a suceder pronto! "

Por supuesto, las historias de la Torá son todas muy mágicas y fantásticas, desde la forma en que Dios le habla a Moisés hasta el agua que brota de las rocas y el parto a los 90 años hasta la descripción de la Tierra Prometida como "fluyendo leche y miel.”

Y esas historias ayudaron a millones de afroamericanos a sobrevivir a la esclavitud y a lograr la libertad, y ayudaron a millones a tener una nueva vida en este país como inmigrantes.

Escuché una entrevista con DeRay Mckesson, un activista de Black Lives Matter que cree en la magia con todo su corazón, y en hacer que la magia suceda a través de la comunidad, de manera sencilla. (Puedes escuchar su hermosa historia en el episodio 25 de Meditative Story).

Mientras escuchaba la historia de McKesson, pensé: yo tambien quiero creer en la magia. Y creer en la magia es como creer en Dios. Se necesita fe y acción.

¿Sabes qué más es mágico y fantástico? La risa. Y la alegría. Llevan el poder de la supervivencia.

Krista Tippett entrevistó a la psicoterapeuta Esther Perel y contó la historia de un grupo de sobrevivientes del Holocausto que vieron una obra de teatro que dramatizó sus vidas en los campamentos. En un esfuerzo por honrar el dolor de estos sobrevivientes, la obra fue muy seria.

Cuando terminó, se les preguntó: "¿Qué les pareció?"

“Estuvo bien,” respondieron, “pero ¿dónde está la risa? No sobrevivimos a tal terrible experiencia siendo serios todo el tiempo. Nos reímos de nosotros mismos y de nuestra situación. Esto fue parte de nuestra resiliencia y perseverancia.

Perel dice que nos hemos vuelto demasiado serios y cautelosos en nuestro deseo de respetarnos unos a otros. Tenemos miedo de ofender, pero al extremo. Tenemos miedo de reírnos de nosotros mismos; incluso la autodesprecio se ha convertido en un tabú.

Pero encontrar humor en el dolor, la capacidad de reír en lugar de llorar, es tan crucial como la comunidad y la determinación de sobrevivir. El humor ofrece distancia, autonomía y perspectiva. Nos da voz sobre el asunto. La risa es parte de la capacidad de jugar, y cuando pierdes el humor, pierdes la alegría.

Los efectos del humor son mágicos.

Así que recordemos cruzar, como nos recuerda nuestra tradición, tal vez incluso momento a momento.

Lamentemos juntos en la magia de la comunidad, actuemos en comunidad y luego pasemos a diversión y alegría, todo el tiempo; Sigamos celebrando la vida y recordemos sentirnos vivos en medio del dolor y el sufrimiento, utilizando el humor mágico y la alegría.

Refranes y la promesa de felicidad absoluta: Mattot-Masei

La ignorancia es una bendición, o asi dicen.

Sé que he hecho esta pregunta antes, pero: ¿cuánto queremos saber, en realidad? ¿Y cuánto sabemos realmente?

(Una verdad secreta: creemos que sabemos mucho, pero en realidad sabemos muy, muy poco, sobre casi todo, y a veces realmente no queremos saber mucho más, porque es muy abrumador, especialmente cuando no estamos seguros de lo que podamos hacer al respecto, y corremos el riesgo de desesperarnos y rendirnos cuando sabemos cosas y nos sentimos impotentes para cambiarlas).

(Verdad secreta #2: Irónicamente, realmente queremos saber, y cuando los secretos nos son ocultos, incluso o especialmente por personas que nos aman y piensan que nos están protegiendo, e incluso cuando cambia nuestra vida para siempre, en realidad no elegiría no saber, y siempre sospechamos la verdad de todos modos).

Fue el 4 de julio el domingo pasado, y parecía que todo el mundo estaba celebrando. El Parque Central estaba repleto de grupos grandes que no pudieron reunirse el año pasado, debido a la pandemia (dah).

Recuerdo los fuegos artificiales que duraron dos semanas que comenzaron alrededor del 19 de junio del año pasado después del asesinato de George Floyd y hasta el 4 de julio. El 4 de julio celebramos tradicionalmente la hermosa historia de nuestro país y la libertad. Pero esto se sintió más como rabia.

Este año no podría haber sido más diferente. El día era inusualmente fresco (un breve pero glorioso descanso de las olas de calor extremas que siguen llegando), y no se podía encontrar un espacio en el césped entre las reuniones de celebración, con parrillas que emitían los deliciosos olores de las comidas al aire libre de verano, que se extendían más allá del parque, en todo Harlem.

Y es cierto que hay mucho que celebrar: la pandemia se siente como si hubiera terminado en Nueva York, y gran parte de nuestra nación ha despertado a la verdad sobre la brutalidad policial y el racismo. Se siente como un despertar que lleva las cosas a un nivel completamente nuevo, gracias a la pandemia (si podemos agradecerle algo, creo que podemos agradecerle por eso).

Y ha habido otros desarrollos políticos positivos en el último año, incluida la aprobación de una ley para ampliar los derechos LGBTQ y, más recientemente, protecciones adicionales para la comunidad trans.

Podríamos centrarnos en todos los horrores, y debemos recordar que la comunidad LGBTQ está bajo un ataque cada vez mayor en los últimos años, a pesar de la legislación, pero también hay algunos aspectos positivos que reconocer.

¿Reconocer lo bueno significaría que las personas desconocen el estado del mundo? No lo creo. ¿Son conscientes de que les han mentido y que las mentiras continúan, y que no se está haciendo lo suficiente con respecto a la crisis climática?

Creo que la mayoría lo sabe.

¿Y quieren la verdad, junto con algo de verdadera compasión que se traduzca en cosas como viviendas verdaderamente asequibles e inversión real en la tierra, no esta cosa falsa que estamos obteniendo?

Por supuesto que lo quieren.

Estaba escuchando un episodio adicional del podcast Family Secrets, y la conversación comenzó discutiendo los refranes: "Lo que no sabes no te hará daño,” "Hay una razón para todo" y "Dios solo te da lo que puedes manejar.”

Tan INCORRECTO, ¿verdad? Porque estas son las últimas cosas en las que puedes creer o quieres oír cuando estás en crisis. Y el país y el mundo están en crisis, en muchos niveles.

Y esas trivialidades solo son útiles para quien transmite tal mensaje. Les hace sentir mejor, o piensan que es mejor que la reacción violenta de decir la verdad.

En Family Secrets, Kelly Corrigan habla de cómo se enteró de que fue concebida a través de un donante de esperma, mucho después de la muerte de sus padres, y que lo habían mantenido en secreto toda su vida. Saber la verdad hizo estallar toda su identidad.

Pero la verdad, por dolorosa e impactante que fuera, también fue liberadora, porque la desconexión, las preguntas, siempre estuvieron ahí debajo de la superficie.

Entonces, ¿quién se siente mejor como resultado de los secretos o de negar la verdad? No creo que nadie lo sienta.

¿Sabes qué más no te hace sentir mejor? El recuento de la historia de Pinjás, el fanático violento de la Biblia del que hablé la semana pasada.

Sí, nuestra tradición toma una historia realmente desagradable, la de Pinjás, y dice que Pinjás es uno y lo mismo que Elías, el maravilloso profeta que invocamos en la Pascua y al final del Shabat y como parte de la circuncisión ritual de un bebé. Contamos historias hermosas y mágicas sobre Elijah. Pensamos en Elías como un salvador y protector de los judíos.

Cuando escuchamos la historia de que Pinjás era realmente Elias, o se convirtió en Elias porque vivió un tiempo muy, muy largo, nos deja con un sentimiento potencial de felicidad. Eso es lo que realmente me pasó. Cuando escuché esto, me hizo sonreír y suspirar con alivio por dentro por unos momentos felices. Me dio una sensación suave, difusa y cálida por dentro.

Pero pensando en eso más tarde, me enojé.

¿Por qué hacemos esto? ¿Creemos que la Torá y el judaísmo de alguna manera serán salvados y redimidos por esta posibilidad?

En mis ojos, tampoco lo hace. Simplemente me enoja y me dan ganas de irme. Me dan ganas de desconectar.

Agregue a la verdad de la violencia de Pinjás la idea de que él tiene un lugar de honor nuevamente esta semana en la Torá, y que Moisés, nuestro gran héroe, tiene un último trabajo que hacer antes de morir, y ese trabajo es hacer guerra y aniquilar a todo un pueblo para que los israelitas puedan vivir en paz en la tierra que Dios les da.

Y agregue que Bilam, el que bendijo al pueblo judío una y otra vez hace un par de semanas, recibe una mención especial por ser asesinado por ser madianita. Sé; los madianitas eran culpables de apartar a los israelitas de su Dios y de la idea de la unicidad, y fue un mensaje difícil de entender para la gente, pero ¿eso justifica el genocidio?

Además, entiendo que Dios literalmente hizo que Bilam bendijera al pueblo, y Bilam actuó como un asno con su asno, pero la propia esposa de Moisés es una madianita, y creo que es justo decir que había un amor y respeto genuinos entre Moisés y su suegro, Jethro.

Entonces, ¿qué mensajes se envían aquí?

Me parece racismo.

Decir la verdad de las partes desagradables de la Torá no anula las cosas buenas que suceden, y hay cosas buenas en la parashá de esta semana. Como las pautas para juzgar a un asesino y el establecimiento de ciudades de refugio para tales fugitivos. La premisa es la equidad de juicio. Se establece una diferencia entre quienes matan intencionalmente, con odio en el corazón, y quienes lo hacen por accidente. ¡Suena muy parecido al sistema legal estadounidense! Además, las hijas de Zelophahed obtienen su herencia y se aclara la ley sobre la herencia de propiedades por parte de las mujeres.

Pero no quiero inventar una historia bonita sobre Pinjás solo para sentirme mejor acerca de la Torá y ser judío. No quiero pasar por alto el dolor.

Es más, no creo que pasar por alto las cosas me haga, ni a otros, querer quedarme más. La gente se ha estado alejando del judaísmo y otras religiones en parte debido a las mentiras dichas, no a las verdades. ¿Cuántos católicos se alejaron de la Iglesia Católica debido al encubrimiento generalizado del abuso sexual por parte de los sacerdotes?

Creo que cuanto más decimos la verdad, más permiso tenemos para luchar con el texto, más nos volveremos en lugar de alejarnos del judaísmo (o de cualquier comunidad o familia a la que pertenezcamos). La ignorancia es sólo temporalmente feliz, hasta que la verdad sale a la luz, y entonces nos damos cuenta de que no solo queríamos saberlo, sino que lo sospechamos todo el tiempo.

Kelly Corrigan refuerza esta idea en Family Secrets. Habla de cómo las personas se guardan secretos entre sí principalmente por miedo y por la creencia de que están solas.

Pero cuantas más oportunidades tengamos de revelarnos (con precaución), de compartir verdades que creemos que son tan profundas y oscuras que nadie querría volver a hablarnos o mirarnos, más nos damos cuenta de que no estamos solos, de que hay al menos una persona ahí fuera, y más probablemente miles, que entienden nuestras experiencias, porque también las han tenido; literalmente, cualquier cosa de la que estemos avergonzados, dice, podemos encontrar a otros como nosotros, y resultará más conexión, no el aislamiento que tememos.

Porque realmente no estamos solos. Y la verdad saldrá a la luz, no importa lo bien que pensemos que la escondemos o lo intentamos. Y luego nos quedamos con: "¿Sobre qué más me mentiste?" Carl Jung llamaría a esto "veneno psíquico.” Quita toda la confianza que había allí. Nos hace querer alejarnos y nos aísla aún más.

Lo que es cierto para nosotros personalmente y para nuestro país, su historia y su presente, también es cierto para la Torá. Y si hablamos de la verdad, podemos resolverla.

Es hora de enfrentar la verdad de todo esto y dejar de pasar por alto las cosas. Al enfrentar lo feo, conectaremos más, no menos, y no podemos cambiar lo feo si actuamos como si todo es una bendición, de la Torá o de nuestro país. Además, corremos el riesgo de rendirnos desesperados si todo lo que vemos es lo feo.

Así que dejemos de decir que la ignorancia es una bendición, que lo que no sabemos no nos hará daño y que Dios solo nos da lo que podemos manejar. Y dejemos de volver a contar historias de formas que cambien la realidad solo para hacerla bonita. Estos refranes y actitudes solo nos dañan y nos separan.

Y realmente espero que elijamos caminar hacia el otro, como judíos, como católicos, como cualquier otra persona. Juntos.

Tenemos la opción de alejarnos del racismo de la Torá y fingir que no está ahí, que se trata solo de que Dios quiere que sepamos que la Unidad es la verdad más grande, o podemos tomar las historias feas como lecciones sobre cómo no vivir.

Comenzando con la verdad, nos volveremos el uno hacia el otro y descubriremos cómo queremos vivir, como Uno, en la Tierra.

Joie de Vivre: no tanto para Pinchas

Tengo tantas cosas en mi mente cuando pienso en la parashá llamada Pinjás.

Comienza como una continuación de una historia horrenda que terminó la lectura de la semana pasada y continúa con una de las historias más alentadoras, hermosas y aleatorias de la Torá. Digo al azar, porque no escuchamos sobre Zelophejad o sus hijas antes o después de esto.

Se supone que Zelophejad es un buen tipo, justo en el sentido de que no participó en la rebelión de Koraj contra Moisés. Eso es prácticamente todo lo que sabemos sobre él. Pinjás también es justo, según Dios, pero no me agrada en absoluto.

Pinjás es lo que llamaríamos un fanático: violento y dispuesto a matar en el nombre de Dios. La parashá de la semana pasada, después de que el burro parlante y Balak y Bilam tomaran la mayor parte de la historia, terminó con un brutal asesinato por parte de Pinjás, un israelita que estaba muy feliz de clavar su espada a través de una pareja (un hombre israelita y un moabita / madianita —Este detalle no es coherente); la pareja entra en una carpa para tener sexo. Literalmente los sigue a la tienda y los apuñala como uno solo. ¡Qué asco!

La historia de Pinjás se trata de que los israelitas fueron engañados, aparentemente mediante el uso del sexo, para adorar a un dios diferente (la lucha hacia el monoteísmo es muy larga), y “nuestro” Dios ordena que los cabecillas sean empalados. Una plaga que Dios ha comenzado (nuevamente) se detiene debido a este comportamiento "recto" por parte de Pinjás. Pinjas es recompensado por su comportamiento al comienzo de la lectura de esta semana; él y su descendencia serán sacerdotes para siempre. ((Yo no quisiera un sacerdote asi.)

Aquí hay algo que me llamó la atención: Dios parece vivir desde un lugar de indignación. Está listo para saltar en cualquier momento. Y premia la violencia.

No está bien.

Otra cosa que me llamó la atención: mujeres al azar son nombradas en esta parashá — la mujer madianita y las hijas de Zelofejad — que es algo muy raro en la Torá. Y estas hijas son especiales.

Zelofejad tiene cinco hijas, y cuando muere, no se les debe ninguna de sus propiedades, dejándolas desoladas. Entonces apelan a Moisés, y Moisés va a charlar con Dios, y Dios dice que está bien, la ley debe cambiarse para que las mujeres puedan heredar propiedades siempre que no haya hombres alrededor (obviamente, es un gran problema en ese momento de la historia—hasta recien).

Esta es una gran victoria, y no hay un gran argumento, solo justicia pura y simple. Aquí Dios es bondadoso y cariñoso.

Hoy podríamos decir que Dios tiene un problema sicologico; su comportamiento es errático, manipulador y oscila entre ser amable, generoso y violento, castigador y rabioso. Este Dios es un dios por el que estás caminando sobre cáscaras de huevo.

Dejando de lado las bromas, ¿qué haces en un mundo que tiene todas estas cosas: injusticia, violencia e indignación? justicia, amor, cariño, amplitud de miras y flexibilidad.

En medio de la parashá de esta semana, hay una toma repetitiva del censo y termina con un recordatorio de los dias sagrados y cómo observarlas, más específicamente los sacrificios que se deben hacer y cómo hacerlos. Para mí, es como decir que también hay una parte normal y equilibrada de la vida. Continúa, no importa lo que pienses. Todo continúa, el drama pasa. La vida también puede ser una rutina.

Escuché a la Dra. Ruth Westheimer en un podcast llamado The Experiment el otro día. Yo era una adolescente cuando empezó a hablar sobre sexo en la radio, dando todo tipo de consejo a cualquier persona que llamara, así que tiene un lugar muy especial en mi corazón. Ella continua su trabajo ayudando a la gente en este sentido. (¡Me pregunto qué diría sobre las "mujeres prostitutas" en la Biblia! ¡Ja!)

De todos modos, aquí estamos llegando al final de la pandemia, al menos en los EE. UU., con la vida "volviendo a la normalidad", "las cosas se abren", como todos suelen decir, y el entrevistador quería que la Dra. Ruth diera su perspectiva; ¿Qué debemos sacar de la pandemia? ¿Qué pasa con nuestro trauma y dolor? Necesitamos hacer espacio para eso, ¿verdad? ¿Seguimos hablando del trauma diariamente?

"¡Absolutamente no!" dice la Dra. Ruth enfáticamente. "Siga adelante."

Cuando todos los demás estábamos lloriqueando, la Dra. Ruth se dio cuenta que esto terminaría la pandemia. Se quedó en su apartamento, a los 92, ahora a los 93, sola, durante más de un año, sin salir nunca. ¡Habla de la soledad! Ella era una terapeuta para sí misma, dijo, lo que la ayudó a superarlo.

Esta es la perspectiva de una mujer que fue enviada a viajar sola a un lugar seguro cuando era niña durante la Segunda Guerra Mundial, perdió a toda su familia en el Holocausto e hizo una nueva vida una y otra vez, en varios países diferentes.

Este es el tipo de persona que solo mira hacia adelante: "¡Adelante!" dice. "Toma las lecciones del pasado, del Holocausto, de la pandemia, ¡nunca las olvides! Pero sigue adelante. Sigue planificando para el futuro." “Los tulipanes eran tan hermosos este año. Y serán aún más hermosos ¡el próximo año!" A la Dra. Ruth le encanta repetir la frase, joie de vivre; la alegria de la vida.

¿Qué tomamos nosotros de las lecciones de la Torá y qué dejamos atrás?

¿Qué tal si dejamos atrás la violencia y la misoginia de una sociedad antigua? ¿No es el momento? ¿Qué tal el estado de indignación casi constante? No es bueno para nosotros individualmente y se propaga de manera destructiva socialmente. Es hora de dejarlo todo, ¿no crees?

¿Qué tal si llevamos adelante las lecciones del poder del colectivo y el poder de las mujeres, la capacidad de trabajar juntas? ¿Qué hay de la capacidad de estas mujeres para abrir el camino a otras mujeres, y hacerlo de forma pacífica, sin pelear, ni entre ellas (alguien que viene a mi minyan matutino señaló: con qué frecuencia se llevan bien las hermanas, y cinco de ellas? ”), ni pelean entre ellas ni con Moisés ni con Dios. Vienen sensatas, organizadas, coherentes.

¿Qué tal la posibilidad de aquellos de nosotros que podemos defender a aquellos que no pueden defenderse por sí mismos?

¿Y qué tal más alegría de vivir?

Gran historia (¿y tal vez no verdadera?): Balak

Estaba escuchando uno de mis podcasts favoritos y me enteré de Alex Elle, cuya amiga le dijo hace unos años que debería comenzar a compartir su historia en Instagram, que era una historia que la gente necesitaba escuchar y que podría tener un gran impacto.

Elle creía que no había forma de que alguien quisiera escuchar su historia. Pero su amiga dijo que, incluso si eso hiciera una diferencia para una persona, importaría.

Elle siguió adelante y lo hizo. ¡Ahora tiene más de un millón de seguidores! (Gran historia y verdad).

Durante ocho años, creí que estaba destinada a ser rabina en la sinagoga donde estuve internada hace un par de años. Tenía toda esta fantasía a su alrededor, que me convertiría en rabina y un día estaría allí en el púlpito en mi lugar favorito, porque pertenecía allí. Era un secreto que le ocultaba a la mayoría de la gente porque me daba vergüenza; ¿Quién era yo para pensar que podría terminar en tal posición en una sinagoga tan renombrada?

También creía que si no terminaba siendo rabina allí, significaba que de alguna manera tenía fallas, no valía, carecía.

Grandes historias. Ambas no son ciertos; la puerta seguía golpeándome en la cara para probarlo.

La puerta figurativa que se cerró de golpe en mi cara fue algo así como ser Bilam en la Torá esta semana, sentado en una burra, con su pierna golpeada y aplastada contra la pared.

Verá, Bilam no puede ver al ángel, enviado por Dios, parado con una espada en el brazo extendido bloqueando el camino. El ángel, o "satanás" (sí, la misma palabra que el cristianismo se apropió y cuyo significado cambió) es un adversario, para redirigir a Bilam desde donde cree que debe ir.

Este ángel, o adversario, ha sido enviado para evitar que Bilam vaya al encuentro de Balak, quien quiere que maldiga a los israelitas por él.

Balak cree que los israelitas son demasiados, demasiado fuertes, tan numerosos que son como vacas que lamen toda la hierba de los campos limpia, sin dejar nada para su propia gente (me encantan las imágenes, ¿verdad?), tan numerosos que no puedes ver la tierra bajo sus pies.

Gran historia. No es verdad. (Me recuerda a los hombres supremacistas blancos que creen que están siendo ignorados y están perdiendo su poder porque las mujeres, las personas de color y los judíos—por supuesto, los judíos siempre son parte de esta historia—se están apoderando de ellos; está bien, tal vez no sea tan gran historia).

Bilam no puede ver al ángel bloqueando el camino, ¡pero el burro sí! Es por eso que el burro se tambalea, se empuja contra la pared para evitar a este ángel de aspecto aterrador y se derrumba debajo de Bilam como un niño que se afloja para que su padre se detenga.

Bilam, en su frustración, comienza a golpear al animal, a quien Dios finalmente le da el poder del habla. El animal habla con Bilam y le dice: “¿Por qué me haces esto? ¿Que te he hecho yo? ¿No he obedecido siempre tus órdenes? ¿No he sido un buen burro? (Básicamente, "Tal vez estés siendo el burro aquí").

Gran historia. ¿Cierto? ¿Y Bilam está siendo un burro?

Bueno, Dios revela al ángel / mensajero / adversario, y Bilam tiene que admitir que de hecho está siendo el burro.

La forma en que va la historia a partir de aquí es que Bilam solo puede decir la verdad de Dios ahora, y no maldecirá al pueblo judío porque Dios literalmente no permitirá que las palabras salgan de su boca. Balac se enfurece cada vez más; aunque ofrece una gran compensación a cambio de las maldiciones y establece sacrificios en tres ocasiones, su plan se frustra.

Eso significa que tanto Balak como Bilam no ven lo que necesitan ver. Ambos actúan de una manera que demuestra los burros que son; ambos están bloqueados en lo que creen que es cierto y correcto, y actúan de manera vergonzosa.

Incluso Dios actúa de manera vergonzosa. Primero, le dice a Bilam que puede ir a encontrarse con Balak para hablar sobre la petición de Balak, aunque la palabra de Dios sería cierta, y luego Dios se enfurece cuando Bilam realmente se sube a un burro para ir. Aquí es cuando Dios arroja al ángel, el "Satanás", frente a Bilam.

¿Recuerda lo que dije la semana pasada acerca de que los seres humanos fueron hechos a imagen de Dios? ¿Refleja nuestra rabia a los mejores ángeles de nuestra naturaleza u otra parte de la humanidad de la que no estemos tan orgullosos?

¿Hay adversarios que se interponen en nuestro camino, esforzándose tanto por llamar nuestra atención para que podamos ver y cambiar de rumbo?

¿Cómo los reconocemos? ¿Cuántas veces tenemos que recibir un portazo en la cara? ¿Cuántas veces necesitamos golpear a nuestro pobre e inocente burro (o un caballo muerto)? ¿Qué tan dolorosa tiene que llegar nuestra pierna, aplastada contra una pared, antes de que decidamos que es hora de escuchar a nuestros cuerpos? ¿En qué momento nos detenemos a pensar, tal vez esta cosa/animal/ser es Dios tratando de comunicar algo y no estoy escuchando o no puedo ver?

Una amiga mía contó una gran y verdadera historia esta semana en el servicio religioso que dirijo los lunes (puedes venir si quieres, está en Zoom): el otro dia, ella estaba nadando en un lago. Se dio la vuelta y estaba flotando sobre su espalda. No se dio cuenta de que se había dejado las gafas encima de la cabeza y, por supuesto, se le cayeron. Buscaron durante horas, incapaces de recuperar las gafas. Entonces ella esta usando gafas baratas de farmacia por el momento.

Mi amiga estaba pensando en lo que pasó. Había decidido que debía haber un mensaje para ella, y nuestra conversación sobre Balak y Bilam la ayudó a encontrarlo; tal vez necesite ver las cosas de otra manera.

Me tomó mucho tiempo darme cuenta de que el portazo en mi cara era algo bueno: un ángel/adversario, mi “satanás” personal con una espada, mostrando dos bordes: una bendición en un lado; una maldición en el otro. Pero no pude verlo. Estoy agradecida ahora por las puertas que se cerraron de golpe en mi cara.

Que podamos ver a los adversarios ante nosotros como bendiciones en lugar de maldiciones. Que los mejores ángeles de nuestra naturaleza ganen por el bien de las bendiciones en lugar de las maldiciones, y que se multipliquen de uno a millones.

El agua y los mejores ángeles de nuestra naturaleza: Khukat

La semana pasada escribí sobre la culpa y la responsabilidad, no exactamente un tema que te haga sentir feliz o con mucha fe en la humanidad. Ya pues, escribí sobre los nazis!

Así que esta semana quería traer lo contrario: fe en la humanidad. Puede ser como sacar agua de una roca, pero bueno, de eso se trata esta porción de la Torá de todos modos, ¡así que déjame sacarlo!

De hecho, Moisés golpea una roca con su vara para sacar agua de ella. La gente se ha estado quejando de nuevo, harta de la comida blanda, pero mas que eso, temerosa (todavía) de morir en el desierto, y por una buena razón; no hay agua. Dios le dice a Moisés que le hable a una roca y de ella saldrá agua.

Aunque no sigue exactamente las instrucciones de Dios (en lugar de hablar, Moisés golpea la roca), el agua sigue brotando, suficiente para la miríada de personas y sus animales.

Pero como Moisés ha desobedecido el mandato de Dios y ha hecho que parezca que él y Aarón hicieron que suceda este milagro y no Dios, Moisés y Aarón son castigados; no se les permitirá entrar a la Tierra Prometida con la gente debido a la falta de fe mostrada por sus palabras. Además, Aarón morirá más tarde en la parashá, como castigo por su propia desobediencia.

Según Dios, Moisés muestra una falta de fe en que Dios proporcionará el agua al atribuirse él mismo el mérito.

Muchos de nosotros luchamos no solo con la fe en Dios, sino también con la fe en la humanidad. La forma en que va el mundo, incluso con pequeñas cosas positivas que suceden, todavía se sienten como gotas en el gran océano de lo negativo. Y quizás la falta de fe en la humanidad no sea tan diferente de la falta de fe en Dios.

Llevemos esto un paso más allá; si los humanos están hechos a imagen de Dios, como dicen, entonces nuestras emociones y acciones reflejan emociones y acciones semejantes a las de Dios, y como vemos en la Torá, Dios no siempre es tan agradable, como los seres humanos. (Caso en cuestión: Dios se lanza a otra de sus furias por las quejas del pueblo y envía serpientes para que muerdan al pueblo, y Moisés debe intervenir en su nombre, de nuevo).

Podríamos buscar una propensión masculina a la violencia en Moisés en este momento al golpear la roca, o su arrogancia, o podríamos contar una historia diferente y decidir que sus acciones reflejan su estado emocional actual. Verá, no mencioné que justo antes del incidente de la roca, Miriam murió. No se menciona un período de duelo (a diferencia de Aaron, que tiene 30 días completos, no los siete días normales, ¿tal vez porque ella es una mujer?)

La historia que podríamos contar podría ser algo como esto: Moisés tiene que estar conmocionado y afligido. Quizás esté enojado por la repentina muerte de Miriam. Quizás se sienta abandonado por Dios. Esto podría explicar que golpeara la roca en lugar de estar de humor para conversar.

Además, como Miriam es famosa por su conexión con el agua, tal vez su espíritu ayude a que el agua brote de la roca después de que Moisés la golpee. Esta podría ser la respuesta de Miriam a Moisés, diciendo: "Todavía estoy aquí. Está bien. Todo va a estar bien.” Pero en su dolor, Moisés no puede ver, sentir ni escuchar este mensaje.

Escuché a Nicholas Christakis, autor y profesor de la Universidad de Yale, en el podcast On Being el domingo pasado con Krista Tippett: Como Somos Programados Para el Bien. El trabajo de Christakis trata de narrar de otra manera lo que creemos sobre la humanidad. Dice que la ciencia se ha centrado demasiado y durante demasiado tiempo "en el lado oscuro de la humanidad y nuestra propensión al egoísmo, el tribalismo, la mendacidad, la crueldad, la violencia, como si esto fuera un estado de cosas normal y primario.”

Christakis dice que al lado bueno se le ha negado la atención que merece. Está más interesado en concentrarse en las cualidades que hacen, no a un individuo, sino a un colectivo “bueno.” Quiere saber cómo se une y coopera un grupo de humanos.

Además, su trabajo analiza las cualidades humanas que han evolucionado durante millones de años, cualidades como el amor, la amistad, la cooperación y la enseñanza. Señala lo raros que son estos en el reino animal, como enseñar a otros, pero también para enseñar y amar a aquellos que no están conectados con nosotros genéticamente. Sostiene que estas cualidades son más poderosas que las negativas y, de alguna manera, mucho más importantes porque superan los aspectos culturales que nos separan porque estamos programados para ellas.

Tippett y Christakis hablan sobre Teodicea y un término que él acuñó llamado Sociodicea.

Teodicea cuestiona cómo podemos creer y justificar un Dios benéfico, omnipotente, omnisciente y amoroso dada la cantidad de sufrimiento en el mundo. ¿Cómo explicamos los orígenes del mal?

Sociodicea toma un ángulo diferente al preguntarse, ¿cómo podemos reivindicar la confianza en la bondad de la sociedad a pesar del mal manifiesto en la sociedad? No es para negar que cada siglo ha estado repleto de horrores, acciones venales de todo tipo, sino más bien para llamar la atención sobre la propensión igual que tenemos por la bondad, a pesar de estos horrores.

Sociodicea reconoce que incluso nuestras malas cualidades son características de nuestra humanidad y que las cualidades buenas que hemos desarrollado son en respuesta a esas malas cualidades. Como humanos, tenemos pocos depredadores naturales y, de hecho, somos nuestros propios depredadores, por lo que hemos tenido que evolucionar para hacer frente a las malas cualidades para nuestra propia supervivencia.

Christakis dice que realmente no tenemos lo que se llama Libre Voluntad en la forma denigrada que nos han enseñado; estamos programados para ciertos sentimientos y comportamientos, evolucionados con el tiempo, y parte de ese comportamiento es copiarnos unos a otros; al igual que con la mentalidad de la mafia, el “contagio social” tiene su lado positivo.

Asi que cuando actuamos de manera que muestre cooperación, amor, preocupación y enseñanza, los efectos se magnifican docenas, tal vez miles de veces. Esto eleva el Libre Voluntad a un nivel diferente, porque tenemos la opción de trabajar con lo que él llama, "Los mejores ángeles de nuestra naturaleza.”

El agua aparece una y otra vez en la lectura de la Torá de esta semana, ya sea que brote de una roca para beber o para lavar ropa infectada o se rocía sobre una persona expuesta a la muerte, o es una referencia a innumerables pozos en el desierto, incluido uno al cual los israelitas cantan para ayudar a que brote el agua.

Dios quiere que Moisés dé crédito a quien se lo merece: quiere que Moisés recuerde que no es posible que lleve al pueblo a la libertad sin la ayuda de Dios. Dios está diciendo: “Acuérdate de la fuente de toda vida; no lo eres.”

Al igual que con el agua que brota de la roca, la agencia humana parece estar involucrada aquí. Pero tal vez Moisés, o Miriam, al tener algúna voluntad para sacar agua de la roca refleja la fe que debemos tener en los humanos tanto como en Dios, ya que, como se dice, estamos hechos a imagen de Dios. Nuevamente, si tenemos fe en la humanidad, estamos mostrando fe en Dios y viceversa.

Entonces, ¿cómo usamos nuestra agencia? Christakis recomienda pasar el día buscando oportunidades para ver la bondad en los demás: imaginar las razones de sus acciones, como hicimos con Moisés arriba, re-narrando constantemente cualquier cosa negativa que encontremos.

La palabra mensajero en la Torá es intercambiable con la palabra ángel. A menudo, se envían mensajeros con anticipación para ayudar en cualquier viaje.

A veces, volver a narrar puede parecer como sacar agua de una roca.

Que las aguas que encontremos nos limpien de nuestra negatividad, permitiendo que los mejores ángeles de nuestra naturaleza nos guíen.

Culpable (Korakh)

Mi mamá murió hace tres años y creo que la perdoné por la forma en que me lastimó. Digo “yo pienso” porque ustedes saben cómo son estas cosas; algo se abrió para ti, sientes que la superaste, pero luego los sentimientos de enojo vuelven a surgir.

No me malinterpretes. Quería mucho a mi madre y aprecié muchas cosas de ella, como persona y madre, y de nuestra relación. Fue una madre realmente buena en muchos sentidos, y le doy el mérito de haberme enseñado buenas habilidades como madre. Pero también me retuvo de muchas maneras y causó fricciones adicionales en mi matrimonio durante unos treinta años.

Así de enojada estaba: después de intentarlo y de intentarlo, finalmente no la vi ni hablé con ella durante el último año de su vida. No anuncio esto a todo el mundo. Fue muy duro para mi; siempre estaba orgullosa de ser una muy buena hija y me sentí muy, muy culpable por alejarme de ella.

Sé que todo lo que hizo, lo hizo por miedo, pero saber algo intelectualmente no es lo mismo que perdonar a alguien en tu corazón, especialmente cuando te ha causado tanto dolor. Además, el perdón es un proceso.

He estado leyendo un libro llamado El Girasol, de Simon Wiesenthal. Quizás lo conozcas. Es una historia real de un sobreviviente del Holocausto que cuenta cómo, mientras aún estaba prisionero durante la guerra, fue puesto en una situación con un soldado de las SS muy joven y moribundo, de unos 20 años, que pidió hablar con un judío, cualquier judío, para descargar el peso de un crimen antes de morir.

El joven cuenta cómo arrojó granadas a un edificio y mató a familias enteras que habían sido embutidas y encerradas dentro con cientos de personas más. Recuerda a una pareja en particular que salta desde una ventana con su hijo pequeño. Este recuerdo lo persigue y quiere la absolución de su crimen. Wiesenthal se ve obligado a sentarse y escuchar durante horas mientras este hombre vendado habla. Después de horas de sentarse en el borde de la cama de este joven en silencio, Simon se aleja sin ofrecer palabras de consuelo.

Después de la guerra, Wiesenthal va a buscar a la madre de este joven y, como en una película, vive sola entre los escombros que se han convertido en su casa y el vecindario circundante en Stuttgart. Ella confirma que ella y su esposo no habían sido partidarios de los nazis y que estaban avergonzados de que su hijo se convirtiera en una Juventud Nazi. Ella también parece necesitar alguna absolución.

Aunque Wiesenthal la desafía a pensar un poco sobre la culpa y la responsabilidad individuales, todavía elige no empañar su recuerdo de su hijo como un "buen chico,” la última posesión que tiene. Siente compasión por ella y los desafíos que tuvo en las decisiones que tomó; había tenido que proteger a su familia.

Wiesenthal está obsesionado por sus decisiones durante años. ¿Debería haber absuelto al joven moribundo, a pesar de su rabia y disgusto? ¿Fue demasiado duro con la madre del muchacho acerca de su responsabilidad? ¿Estaba mal que tuviera siquiera una pizca de compasión por el hombre después de todos los actos sádicos que había experimentado y presenciado en los campamentos y en la calle, una vida de antisemitismo y odio abiertos, violentos y sancionados?

Además, ¿tiene él, un judío cualquiera, el derecho de absolver a alguien de un crimen que no fue cometido directamente contra él? ¿Y cómo se hacen los asesinos? ¿Cómo se llega al perdón y se debe presionar a él tan rápido como lo fue? ¿Olvidaremos si perdonamos?

Finalmente, reflexiona sobre la cuestión de la culpa colectiva frente a la individual.

En la lectura de la Torá de esta semana, Korakh, se me ocurrió una pregunta de ese tipo. Korakh lidera una rebelión contra Moisés y las cosas no terminan bien para él y sus seguidores. Aunque Moisés es nuestro héroe, pude sentir compasión por Korakh cuando leí su queja principal: ¿Cómo es que recibes todo el crédito? ¿Qué pasa con el resto de nosotros? ¿No somos sagrados también?

Obviamente, Korakh se sentía excluido, desapercibido, abandonado. Y sus seguidores estaban asustados; siguen repitiendo su miedo a morir en el desierto, que es tan grande que su recuerdo de Egipto se distorsiona y lo llaman "La tierra de la leche y la miel.”

Pero lo que resultó fue una mentalidad de multidud o mafia. Dios castiga a la multidud. Hace responsables a todos, no solo a Hitler—perdon, quiero decir, a Korakh; cada uno es responsable de sus propias decisiones y participación.

Una mentalidad similar es cierta para los partidarios violentos de Trump: descuidados e ignorados durante décadas por nuestro gobierno, están asustados. Y estaban envueltos e influenciados por una mentalidad de mafia: un sentimiento de seguridad en la multitud.

Otro ejemplo de mentalidad de mafia es lo que sucedió en Tulsa, Oklahoma, en 1921, como se puede escuchar con fascinantes detalles en el podcast Blind Spot: Tulsa, Burning: racismo sancionado por el gobierno, odio, destrucción, masacre, y luego se mantuvo en secreto: tanto por las víctimas como por los hijos de los perpetradores, algunos de los cuales se sentían culpables, todos tenían demasiado miedo para hablar, pensando solo en proteger a sus propias familias.

Una cosa es tener odio en tu corazón contra aquellos que uno considera inferior a uno mismo. Otra es guardar silencio ante lo que sabes que está mal; sin embargo, sabemos que todo el mundo lo hace cuando se trata de mantenerse vivo y mantener vivos a nuestros seres queridos, incluso si queremos estar en el lado "correcto" de la historia.

Mi papi solía decir que la culpa es una emoción inútil. Su terapeuta le había dicho eso.

Estoy en desacuerdo. Creo que la culpa es una de las mejores emociones humanas que existen. Es un sentimiento de culpa que nos mantiene bajo control; es lo que nos hace al menos intentar no seguir lastimando a los demás.

Culpa colectiva; responsabilidad colectiva. Ninguno de nosotros es inocente. Todos hemos hecho cosas por las que necesitamos perdón, y si perdonamos demasiado rápido, entonces estamos dejando que los demás y nosotros mismos salgamos del apuro.

Siento compasión por el miedo de mi madre. Ella lo heredó. Ella lo aprendió. Puedo perdonarla por eso. Y fue un gran alivio y alivio sentirme finalmente capaz de escribirle una carta diciéndole que la perdono, y cuánto la amaba y la extrañaba por el bien que me dio en mi vida. Extraño cada vez más las partes buenas, lo que creo que es una buena señal. Significa que el dolor está desapareciendo.

Se supone que es liberador perdonar a alguien, por lo que se nos anima a lanzarnos a él. Wiesenthal habla de cómo se presionó a los sobrevivientes del Holocausto para que dejaran todo atrás rápidamente, para perdonar y olvidar, por su propio bien.

Pero no quiero olvidar del todo el dolor que me causó mi mami, y no hay que olvidar el dolor de todas las masacres de la historia, porque todo “buen chico” es capaz de sumarse a la “mentalidad de mafia” o convertirse en asesino.

He heredado los patrones de mi madre y me desafían, pero es el recuerdo del dolor y la culpa que siento cuando se lo inflijo a mis seres queridos lo que me ayuda a esforzarme por no repetirlo.

¿Oh, Di que puedes ver? (Shlach Lecha)

Mi hija mayor se graduó ayer de la facultad de derecho. ¡¡Y en persona !!

¿Yo se, verdad? ¡Increíble!

Especialmente para mi esposo, inmigrante latino de primera generación. Fue su mayor sueño cumplido, y si no hubiera sobrevivido de Covid, como era una posibilidad real ... qué diferente hubiera sido el día para nosotros. Me acordé del carácter sagrado de la vida y lo rápido que puede cambiar. Se me recordó que no lo diera por sentado.

En cualquier caso, no podía dejar de llorar y estaba agradecida por la máscara que llevaba en la cara por regulaciones de Covid. Solo la insinuación de mis lágrimas fue demasiado para mi hija: "Mami, me estás matando.”

Sin embargo, todo fue tan perfecto, más allá de nuestros sueños más grandes, en todos los sentidos: el clima, nuestra alegría de estar juntos, la fiesta después.

Los discursos también fueron bastante inspiradores, especialmente después de un año así como hemos tenido. Me hicieron sentir orgullosa, más orgullosa de lo que jamás pensé que podría estar; Nunca había aspirado especialmente a tener un abogado en la familia. Demasiados chistes malos de abogados, ¿sabes a qué me refiero?

Pero los discursos se referían y me recordaban a personas como Sonia Sotomayor y Ruth Bader Ginsburg, y el poder de la ley en el buen sentido y el poder de un solo abogado o juez para efectuar cambios o al menos tener influencia. Sabemos que importa qué jueces llenan nuestra Corte Suprema, ¡mucho!

Por supuesto, lo primero en el orden de las cosas en una graduación es escuchar el himno nacional.

Bueno. Siempre he sido el tipo de persona que no estaba tan segura de levantarme para el himno nacional como es la costumbre, y definitivamente no me pongo la mano en el pecho.

No es que no ame a mi país. Simplemente lo estoy pasando mal con el nacionalismo.

Todas las mañanas durante la semana pasada, la escuela detrás de mi edificio de apartamentos ha estado preparando a los niños para su graduación. Puedo verlos y escuchar la música a todo volumen. Primero, es America the Beautiful, seguido del Black National Anthem: Lift Every Voice and Sing. Y luego una canción de The Greatest Showman, que nunca había escuchado antes, pero que mi hija menor "odia" (porque algunas personas que conoce están "obsesionados" con él).

Sin embargo, todo esto parece estar muy alineado con la lectura de la Torá de esta semana. (De hecho, me preguntaba si debería nombrar esta publicación de blog "Canaán la Hermosa,” pero me decidí por "Oh, di que puedes ver").

A la porción de la Torá, Shlaj Lejá, donde se envían doce espías a la tierra de Canaán, la Tierra Prometida, para explorarla y traer las noticias de qué tipo de lugar es; ¿Es realmente una tierra que fluye de leche y miel? ¿Cómo es la gente? ¿Cómo son las ciudades y los pueblos? ¿Y los árboles? ¿Cómo está la fruta? ¡Trae algunos para probar!

Tras el regreso de los exploradores, todo va muy bien hasta que un par de ellos comienzan a difundir rumores—Espera: ¿son rumores o empezaron a preguntarse si lo que habían visto era realmente tan maravilloso como pensaban, o estaban imaginando cosas? ¿Era demasiado bueno para ser verdad? ¿Se asustaron y empezaron a cuestionar la capacidad de su propia gente para vencer a la gente de esta otra tierra? (Ah, ese viejo nacionalismo: lo que inspira a la gente a cruzar océanos, entrar con fuerza, empezar una guerra y apoderarse de otras tierras. Aquí es donde se me pone difícil).

Sea lo que sea, sus informes sobre gigantes en la tierra que son demasiado grandes para enfrentarlos se toman como una blasfemia. Dios está furioso (de nuevo); ¿Cómo se atreven a dudar de "Él"? Serán castigados; ¡a su generación no se le permitirá ver ni entrar en la Tierra Prometida!

Estas son, podría decirse, las voces disidentes. ¿Se les debería permitir hablar? Esto es en lo que se basa America the Beautiful, ¿verdad?—-Ay, no, espera, lo olvidé! No estamos hablando de Estados Unidos, ¡estamos hablando de la Biblia!

Sin embargo, la pregunta permanece: ¿Cuándo se vuelve peligroso permitir la “libertad de expresión” y cuándo es importante para una sociedad sana? Todos sabemos lo que ha hecho el discurso de odio en los últimos años, haciendo que la gente cuestione no solo la idea de la cuarentena y el uso de máscaras, sino incluso nuestras elecciones.

Esta semana, también estamos recordando la Masacre de Raza deTulsa, un crimen que no solo fue apoyado por la policía local en ese momento, sino que se mantuvo en secreto durante muchos años. ¿Cuales voces ganaron ahí?

Resulta que "decir lo que quieras" en realidad no era la idea original detrás de la libertad de expresión, después de todo, sino que se refería a no tener que obtener un permiso o pagar una tarifa del gobierno para imprimir tus ideas.

De hecho, hablando de la ley y los jueces, la forma en que hablamos y pensamos sobre la libertad de expresión y la Primera Enmienda hoy proviene del juez Oliver Wendell Holmes.

Holmes, con raíces en la Guerra Civil Americana, estaba muy a favor de callar las voces disidentes a favor de una “buena causa,” como poner fin a la esclavitud. Creía mucho en animar a la gente con el nacionalismo para que las ideas "correctas" triunfaran y apagaran las voces que podrían amenazar eso, algo así como lo que pensamos cuando hablamos de la Segunda Guerra Mundial y la necesidad de superar los nazis.

Pero todo eso cambió para él en la década de 1920, cuando estaba dispuesto a admitir que, "Nos hemos equivocado antes y probablemente volveremos a equivocarnos.”

El juez Holmes acuñó la frase "Mercado de ideas,” imaginando, como un "Mercado Libre,” que la “Verdad” ganaría. Pero tanto un Mercado Libre como un Mercado de Ideas asumen que todos tienen los mismos recursos y que el micrófono de todos es del mismo tamaño.

Holmes también dijo: "Todos los años, si no todos los días, tenemos que apostar nuestra salvación a alguna profecía basada en un conocimiento imperfecto.” ¿Estaba Holmes hablando del sistema de justicia estadounidense, o estaba hablando de la profecía de la Torá y de la lectura de esta semana?

De cualquier manera, me encantan las palabras de la canción "A Million Dreams", de The Greatest Showman, lo que sea que diga mi hija:

Cierro los ojos y puedo ver

El mundo que me espera

Que yo llamo mio

A través de la oscuridad, a través de la puerta

A través de donde nadie ha estado antes

Pero se siente como en casa

Pueden decir, pueden decir que todo suena loco

Pueden decir, pueden decir que he perdido la cabeza

No me importa, no me importa, así que llámame loco

Podemos vivir en un mundo que diseñamos

Porque todas las noches me acuesto en la cama

Los colores mas brillantes llenan mi cabeza

Un millón de sueños me mantienen despierto

Pienso en lo que podría ser el mundo

Una visión del que veo

Un millón de sueños es todo lo que se necesita

Oh, un millón de sueños para el mundo que vamos a hacer

Podemos seguir soñando con el cumplimiento de la profecía, pero para todo el mundo: un mundo donde el nacionalismo y los himnos nacionales no son necesarios para llegar a la Tierra Prometida. (¿Di que puedes verlo?)

Porque tenemos el poder de diseñar el mundo que queremos, a través de nuestro discurso y nuestras acciones, siempre que mantengamos lo sagrado a la vista.

Y si hay algo que hemos aprendido este año, espero que sea que ahora sepamos mas que nunca lo que es sagrado. Ciertamente lo sentí el día de la graduación.

Cajitas: B’ha’alot’cha

Recientemente estaba sentada en el parque y había un padre y tres hijos. Uno de ellos estaba gravemente discapacitada y se sentó allí alimentándola y asegurándose de que sus auriculares estuvieran sonando mientras ella se movía y "cantaba" con la música en su cabeza.

Había un hermano mayor que fue a lanzar pelota con su hermana menor. El niño le dijo a su hermana que se alejara más, pero el padre inmediatamente gritó: “Tienes que acercarte más a ella; ¡ella es una niña!"

Ninguno de los muchachos cuestionó su declaración.

Estaba enfadada; “Todavía poniéndonos unos a otros, ya nosotros mismos, en pequeñas cajas,” pensé. ¿Qué puede imaginar este hombre para sus hijos y en qué cajas los guarda? ¿Podrán escapar de ellos?

Fiel a las cajitas, esta semana la Torá establece claramente que tanto Miriam como Aarón hacen comentarios racistas sobre la esposa de su hermano Moisés, pero luego Dios solo castiga a Miriam, con una aflicción en la piel muy grave, hasta el punto en que temen por su vida y Moisés reza por ella (la famosa oración: el na refana la; por favor, Dios, cúrala).

Dios también aclara que Moisés ha sido señalado como el único profeta que llega a hablar con Dios cara a cara y que Moisés es el más humilde de todos los hombres en la tierra (Gran ejemplo: dos hombres son acusados ​​de actuar como profetas y Moisés los defiende: "¿De verdad estás tan molesto por mí? ¡No te preocupes por mí! No necesito ser el único. De hecho, todos deberían tener el espíritu de Dios sobre ellos.” ¡Bien, Moisés! abriste esas cajas que Dios ha hecho para limitarnos!)

Sí: es genial tener un líder que sepa pedir ayuda (como lo hace esta semana nuevamente) y no necesita ser especial (en otras palabras, no un narcisista como tantos), pero parece obvio que Moisés es elegido para su papel especial, al menos en parte, porque es un hombre, como Dios en la Biblia, y que Aarón queda impune porque también es un hombre.

Históricamente, los terrícolas también hemos puesto a Dios en una pequeña caja, sin poder imaginar que “Él” podría no ser hombre en absoluto, o lo que significaría incluso sin género, para Dios o para cualquier otra persona.

Sin embargo, volvamos a Dios, que carece de imaginación en otros aspectos; aunque a menudo se lo describe como todo compasivo, sin fin en el perdón, ¿con qué frecuencia tiene que ser calmado por Moisés? Aquí vuelve a suceder cuando la gente empieza a quejarse de la escasa variedad de comida disponible en el desierto (solo maná), ya que recuerdan la carne y el pescado, ¡sí pescado! y melones y todo tipo de golosinas que supuestamente disfrutaban en Egipto como esclavos (¡supongo que su imaginación no estaba limitada aquí!).

Dios se enfurece un par de veces en esta historia en particular y dice: “¡¿Quieres carne ?! ¡Te daré carne! Te daré tanta carne que te saldrá de los oídos y te enfermarás. (Y pensar que Dios predijo que algunas personas en el mundo tendrían acceso a tanta comida algún día, ¡los enfermaría! Esto, de hecho, no carecía de imaginación).

Ahora es el turno de Moisés de tener una imaginación limitada. Aquí entra en pánico y le dice a Dios: “¡Hay 600.000 personas que alimentar! ¡No hay forma de que podamos tener suficiente para todos mañana! " A lo que Dios responde: “¿Me estás tomando el pelo? Nada es demasiado grande para mí. ¿Olvidas que soy el todopoderoso, ilimitado en capacidad? " (Y Dios lo hizo realidad. Sin problema.)

Cambio de escena: el Pentágono finalmente, en cierto modo, reconoció esta semana que los ovnis podrían ser algo real. Esto es parte del mismo problema: es muy difícil para nuestros cerebros terrestres imaginar que podría haber otra vida inteligente en planetas que no se parecen al nuestro o que tienen la misma estructura biológica.

Escuché a Jill Tarter, una científica espacial que fue a Cornell en un momento en que las estudiantes estaban literalmente encerradas en sus propias pequeñas cajas (sus dormitorios) todas las noches porque se creía que la universidad debería ser su padre (in loco parentis). Tarter fue entrevistada por Krista Tippett para el Proyecto On Being.

Sus palabras y el título de la entrevista: “Se necesita un cosmos para hacer un ser humano,” con lo que ella quiere decir que cada célula de nuestro cuerpo y todo lo que hay en la tierra contiene exactamente el mismo material: ¡del cosmos!

Traducción: no existe tal cosa como yo y tú/nosotros y ellos. De hecho, Tarter quiere que nos llamemos terrícolas en lugar de humanos porque eso nos ayudaría a darnos cuenta de que tenemos mucho más que nos une de lo que nos separa.

Pero no me gustó cuando dijo: "La religión organizada no es lo mío.” (Tippett siempre pregunta sobre la educación espiritual o religiosa de un entrevistado).

Se ha vuelto tan popular rechazar la religión. Pero digo, Tarter, como otros, estaba poniendo “religión” en las casillas que ella misma quiere que rechacemos.

Quiero decir, lo entiendo. La “religión organizada” ha hecho mucho daño en el mundo. Mucha gente ha sido asesinada en su nombre. Y gran parte de la historia de los terrícolas contada en la Biblia es lo que ella/nosotros rechazamos, ¿verdad? La Torá parece tener que ver con la separación: entre Dios y las creaciones de Dios, entre Moisés y su pueblo, los israelitas y otros pueblos, incluso entre las diferentes tribus. Estamos nosotros, los especiales, aquí; esa gente inferior allí; nosotros los expulsamos, ellos nos expulsan a nosotros.

Parece dar licencia a la separación, la jerarquía y la matanza.

Sin embargo, existe ese mensaje de asombro del que habla Tarter, y del que han hablado Einstein y otros científicos, con el que hemos perdido el contacto. Y hay un recordatorio constante en la Torá de que debemos vivir con asombro.

Hacia el final de su entrevista, Tippett le pregunta a Tarter si alguna vez se siente frustrada por no encontrar vida inteligente en el universo. A esto Tarter responde: “Absolutamente no. Estamos en el comienzo de nuestra exploración espacial y nuestro uso de computadoras para ayudarnos en eso.”

Ella agrega: "Sería como sacar agua con un balde para ver si hay algún pez en el océano, y al verlo vacío, asumimos que no hay peces.”

Tal vez el problema no sea la religión contra la espiritualidad/tú contra mí/nosotros contra ellos (y sí, también estoy pensando en el Israel actual). Tal vez sean nuestros pequeños cerebros terrestres los que nos separan unos de otros debido a la falta de imaginación y las pequeñas cajas en las que vivimos, incluso dentro de nuestro cerebro.

El clima ha oscilado de un lado a otro durante la última semana en muchos lugares, incluso en Nueva York: 90 grados durante varios días (¡y ni siquiera es junio!) Y luego descendió a 60 durante un par de días, luego a 90 nuevamente. Es frustrante y aterrador. ¿Cuál es nuestro futuro? Me está costando imaginar la curación de la tierra.

Y, sin embargo, sé que debo expandir mi pequeño cerebro terrestre porque, bueno, está el factor asombro.

¿Deberíamos estar frustrados? Tal vez no.

Tal vez deberíamos hacer todo lo posible para recordar que estamos apenas en el comienzo de nuestra civilización terrestre volviéndose civilizada, estirar nuestra imaginación fuera de las pequeñas cajas en las que hemos estado viviendo durante tanto, tanto tiempo, y hacer todo lo posible por vivir con ellos, con mucho asombrado, todos los días, tanto como sea posible.

Eso es lo que la religión organizada hace por mí. Porque no puedo mirar a través de un microscopio o un telescopio muy a menudo.

Pero cuando me dirijo o me inclino ante "Dios,” estoy colocando la imaginación en un lugar muy alto en el cielo, recordando cuán vasto es el universo y cuán infinitas son las posibilidades, incluso si no puedo imaginarlas en este momento.

Historia Verdadera: Naso

Historia verdadera: era Shavuot y estaba orando por una revelación, como siempre lo hago. La semana pasada, cuando el mundo comenzó a explotar al otro lado del mundo (desde donde estoy), todavía no estaba lista para decir nada. En cambio, hablé sobre el acoso sexual y la limpieza de nuestros armarios internos, que también necesitan una voz.

Pero ahora estoy lista, y resulta que estas dos cosas están conectadas; me daba miedo sacar a relucir el tema del acoso sexual, especialmente cuando estoy involucrada en un caso, y da más que un poco de miedo adoptar una postura clara y pública como judía contra el status quo en el mundo judío.

En principal, creo en unirme a aquellos que se ven obligados a adoptar una postura difícil sobre varios temas, y ciertamente no da más miedo que convertirse en el primer obispo abiertamente transgénero en la Iglesia Evangélica Luterana, o en cualquier institución religiosa, en verdad—lo cual le sucedió recientemente a la Rev. Megan Rohrer.

Sé que entiendes. Hay tanto vitriolo. Con Israel, es tan antiguo, pero también se siente más de lo mismo; la división hostil que hemos estado experimentando en los Estados Unidos durante los últimos 4 años o más; la charla es tóxica y también lo son las acciones.

Por un lado, no quiero que nadie me llame judía que se odia a sí misma si defiendo los derechos de los palestinos. El gobierno palestino es corrupto, pero también lo es el Primer Ministro israelí, pero los judíos no tienen ningún problema para defender los derechos de otros judíos. Además, el mundo entero está mirando y ya hay suficiente antisemitismo para todos; ciertamente no necesitamos más.

Recientemente comencé a usar Instagram como una forma de conectarme con otros judíos. Hay una persona a la que comencé a seguir, pero pronto descubrí que sus cosas eran realmente tóxicas.

Debería haberlo sabido, y admito que sospeché por el nombre en su cuenta: "IsraelTrueStory.”

En mi opinión, cualquiera que proclame tener "La Verdad" sobre cualquier cosa es peligrosa, especialmente cuando se trata de política complicada. Si bien no defiendo las acciones o la política de Hamas, también creo en la humildad. De hecho, las publicaciones en esta cuenta de Instagram estaban llenas de arrogancia, burla y condescendencia. Tóxico. Así que rápidamente "dejé de seguir.”

La cuestión es que tenemos un problema en nuestro Libro Sagrado, que repite una y otra vez que Dios nos prometió esta tierra y que podríamos expulsar a cualquiera y Dios nos respaldaría.

Este mensaje puede resultar reconfortante para un pueblo que nunca ha tenido un hogar en el que pueda sentirse completamente seguro, desde los inicios del cristianismo, pasando por la Edad Media y el Holocausto.

Pero tal mensaje de promesa y herencia también es un mensaje tóxico.

Por supuesto, no necesitamos que la Biblia nos recuerde que las personas se han estado apoderando de la tierra y los hogares de los demás desde tiempos inmemoriales. Como todos sabemos, el gobierno de los Estados Unidos lo hizo con los nativos americanos en una historia muy reciente. Escuché a Joy Harjo, la primera nativa americana en tener el título de Poeta Laureada, hablando de esto el domingo pasado.

Harjo no solo habló sobre tierras robadas, sino también sobre el odio a sí misma que internalizó al crecer con la "Historia Verdadera" sobre los nativos americanos como se cuenta en el sistema escolar de EE. UU.

Me atrevería a decir que todas las personas que provienen de una minoría o de un grupo oprimido tienen al menos algo de odio a sí mismas, y esto debe ser examinado; es tóxico aferrarse a esos sentimientos y sesga nuestra visión del mundo. En un esfuerzo por ser "orgulloso,” la arrogancia y la condescendencia pueden apoderarse.

La Torá también es bastante tóxica esta semana. Quizás siempre lo sea. Está la historia de la mujer, cualquier mujer, acusada de engañar a su marido, que debe someterse a una prueba terrible y degradante con un sacerdote del templo que utiliza una especie de magia loca para averiguar si es culpable o no. Hay un castigo terrible para ella si es culpable.

En cambio, si el marido la acusa injustamente por un ataque de celos, queda impune. Es como si la Torá dijera que tiene derecho a su arrogancia, a expensas de la mujer, y que está bien degradarla.

Sería difícil negar que el desdén mostrado hacia las mujeres en la Biblia, a lo largo de la historia y hasta el presente, ha generado una gran inseguridad y una duda que muchas mujeres tienen a la hora de confiar en nuestros instintos en situaciones sociales que involucran o pueden conducir a abuso o acoso sexual. Y como mujer, tengo que decir que a menudo no confío en mis instintos y a menudo me siento insegura.

Historia real: todos merecen sentirse seguros.

La primera vez que visité Israel, hace solo dos años (y tengo casi 60 años), entendí por primera vez en mi vida lo que significaba sentirse completamente segura en algún lugar como persona judía, donde no tenía para sopesar si debería revelar mi identidad judía o no. De repente "entendí todo esto de Israel.”

(Mientras escribo estos pensamientos, también soy consciente de que los afroamericanos nunca han tenido el privilegio de sentirse completamente seguros y aceptados en ningún lugar, y no tienen la opción, como yo, de ocultar su identidad, aunque ha habido muchos ocasiones en las que la gente me decía que "parezco judía,” aunque eso no funciona en general, y ese es un tema para otro momento.)

Creo que puedo decir con seguridad que los musulmanes y los árabes se sienten inseguros en Israel y en los Territorios Ocupados la mayor parte del tiempo, sin contar los acontecimientos actuales. Quienquiera que lo inició o lo continúa, el número de muertes de civiles en cada lado deja en claro quién tiene el poder aquí.

Mi punto es que todo el mundo debería tener un hogar y sentirse seguro en ese hogar (o "casa" religiosa), y cualquiera que se lo quite está violando un derecho humano básico de otra persona (que es un tema diferente al de enviar cohetes o bombardear.)

Y cualquiera que haya entendido alguna vez lo que se siente al ser señalado, rechazado, temido o despreciado por solo ser quien sea, no debe ser arrogante o condescendiente hacia los demás, y estas actitudes nunca deben entrar en el ámbito político.

Pero parece ser parte de la naturaleza humana, o posiblemente del hombre, cubrir el propio dolor, miedo e inseguridad mostrando arrogancia. La verdad es importante, no me malinterpretes, pero la verdad tiene varias capas; hay capa tras capa de dolor, miedo, trauma e inseguridad que informa nuestra forma de ver y actuar en el mundo.

Historia Verdader: tenemos que encontrar nuestro camino de "Esta tierra es mi tierra" a "Esta tierra es nuestra tierra.” No estoy segura de cómo llegar allí, pero creo que lo que se revela una y otra vez es la necesidad de ser lo más humildes posible, de examinar las partes de nosotros mismos que provienen de la inseguridad y el dolor, y de esforzarnos por dejar ir las cosas. arrogancia de "conocer la verdad.”

Mientras tanto, como dice la parashá de esta semana, que Dios los bendiga y los proteja; Que Dios te trate con bondad y gracia; Que Dios levante el rostro de Dios hacia ti y te conceda la paz.”

Quienquiera que seas.

Los armarios y el desierto: B’midbar

La semana pasada, después de recuperarme de esa terrible semana posterior a la vacuna, tuve un aumento de energía e hice mucha limpieza, tanto física como emocional.

Me había comprado algunas blusas de verano nuevas (la primera vez en más de cinco años, en oferta, fíjate), y aproveché la oportunidad para eliminar el desorden de ropa vieja con la que ya no me siento bien y hacer espacio para lo nuevo.

Empecé con mi tocador y pronto me quedé atrapado en el frenesí de la limpieza, encontrándome no en un armario, sino en dos, quitando todo lo que bloqueaba mi camino, una acumulación de al menos dos años, sin aliento, sudando a pesar del clima fresco, tirando cosas al suelo, haciendo un gran lío que luego tuve que lidiar.

Mi esposo entró en un momento y dijo: "Sabes que estás loca, ¿verdad?" Dije que sabía cómo debía verse, como un personaje de dibujos animados que lanza cosas hacia arriba y detrás de un cuerpo encorvado en un fuego rápido.

Pero hize el trabajo. Al final, había llenado cinco bolsas grandes que llevé a la tienda de segunda mano al día siguiente; solo tenía que sacarlas de la casa y terminar pasando la aspiradora. El claro que sentí después fue increíble, como mi refrigeradora antes de Pesaj (que todavía es hermoso, si quieres saberlo). Se podría decir que me dejé llevar por la tarea, fui “tragada” por el trabajo, y fue agotador. El trabajo fue tan intenso que me tomó unos días en recuperarme.

Esta semana comenzamos el Libro de los Números, B’midbar en hebreo, que significa “en el desierto.”

Es una lectura muy repetitiva: un censo de las doce tribus, varones mayores de cierta edad capaces de luchar, y donde cada tribu debe acampar en relación con el Santuario, a medida que avanzan los israelitas por el desierto.

Hay un grupo, los levitas, que está excluido de esto. Son responsables de desmantelar, transportar y volver a montar el Santuario en el centro del próximo campamento.

Entre los levitas hay un subgrupo especial, los coatitas, que es responsable de llevar los vasos del Santuario, cosas como el arca y la menorá. Se les instruye cuidadosamente, más de una vez, para que no se les permita mirar ni tocar las vasijas, o morirán, y no deben morir ni ser separados de su gente. Hay cubiertas especiales para los vasos para proteger a los coatitas del poder de los vasos, que deben colocar los levitas.

El verbo que se usa para describir la cobertura de los objetos sagrados y el desmantelamiento del Santuario es una palabra que significa "tragar,” es decir, los objetos serán tragados por las coberturas. Hay un elemento de destructividad en esta palabra, ya que el santuario se desmantela en preparación para seguir adelante en el viaje por el desierto. Entonces, si bien existe protección tanto para los objetos como para quienes los transportan, también existe el desmantelamiento y la destrucción, y la idea de un movimiento hacia adelante.

Mientras uno se maravilla de esto, también debe maravillarse del poder de los objetos sagrados, la energía que transportan, hasta el punto de que puede matar a los coatitas, pero no a los otros levitas. ¿Se necesita cierto nivel de pureza de alma y devoción para poder manejar, literal y figurativamente, estos poderosos vasos? ¿Y qué hace que una persona sea capaz de manejar tal energía? ¿Cómo se conecta con el movimiento hacia adelante?

Solo soy una persona común y estoy constantemente buscando formas de mejorarme y profundizar mi práctica espiritual y mi conexión. Podría ver mi limpieza y limpieza de la semana pasada como algo simplemente psicológico. En el nivel físico, literalmente limpié mis armarios, dejando espacio en mi hogar para que fluya la energía.

En el nivel psicoemocional, también era el cumpleaños de mi madre, tres años desde su muerte, y lidiaba con sentimientos persistentes de ira y arrepentimiento. Encontré fotografías en mi armario en cajas viejas. Lloré mucho.

También estoy involucrada en un caso de acoso sexual y otros abusos.

Para mí, personalmente, es traer a colación otros traumas pasados ​​de mi vida y poner en marcha un sinfín de conversaciones, todo agotador. Pero acepté hacerlo porque espero estar entre aquellos que ayuden a lograr cambios sociales para las generaciones futuras.

Ninguna comunidad es inmune. El comportamiento inapropiado y el acoso sexual están saliendo de los armarios de todo el lugar, incluso en el mundo judío (gran artículo de esta semana en el periódico judío/yiddish, The Forward), lo cual es bueno, pero también es doloroso.

Limpiar y despejar, ser tragado en el proceso, es doloroso, agotador, pero en última instancia, limpia. Las cosas viejas tienen que ser desmanteladas para que nazcan cosas nuevas.

Ahora nos acercamos a Shavuot, la Fiesta de las Semanas, siete semanas desde la Pascua, cuando cosechamos los primeros frutos y los traemos como ofrenda a Dios. La cosecha es una destrucción y desmantelamiento de los campos que contienen los frutos, y la generosidad de nuestro trabajo se presenta de otra forma, en un altar o en nuestras cocinas.

Parte de la práctica de este tiempo se encuentra en el "Conteo del Omer" diario (un "Omer" se refiere a una medida antigua de grano seco). Esta práctica implica trabajar en las cualidades personales, preparándonos para ese momento para recibir la Torá como si cada uno de nosotros hubiera estado presente personalmente en el monte Sinaí con Moisés y el resto de la población israelita.

Da miedo enfrentar armarios abarrotados, abrir cajas viejas que pueden contener recuerdos y traer sentimientos dolorosos que tal vez sea más fácil no sentir, pero si queremos avanzar y llegar a un lugar de corazón y alma puros, debemos pasar por el proceso, y asegurarnos de protegernos unos a otros mientras nos desmantelamos, para que tal vez, algún día, podamos ser capaces y dignos de tocar los vasos sagrados que contienen algo nuevo para el futuro.

¿Cuándo caerán los muros? B'har / Bkhukotai

Tengo tres pequeñas historias que contar.

1.La semana pasada fue realmente dura. Hace una semana, el viernes fue mi primera vacuna contra Covid (Pfizer, sé que quieres saber), seguida de dolores y molestias, noches de insomnio, cuatro días de dolores de cabeza. El clima extraño, cálido y húmedo, luego extremadamente ventoso y frío no ayudó.

Como resultado, tuve que cancelar el lanzamiento de servicios religiosos en el parque el sábado por la mañana.

Tan mala como el dolor y la incomodidad en la que estaba fue la tortura mental por la que me sometí, la catastrofista: “¿Qué pasa si hago el compromiso y luego no puedo cumplir debido a mi salud impredecible? ¿Me juzgarán? ¿Qué pasa si nunca, nunca llego a hacer esto, después de toda mi preparación ... haciendo mis propios libros de oración, etc., etc.?

2. Hoy finalmente di un paseo por el parque después de casi una semana (y si me conocen bien, estoy en el parque cada vez que tengo la oportunidad), y vi a un hombre al que veo a menudo. Es un hombre latino pequeño, un poco avanzado de edad, que aparentemente tuvo un derrame cerebral. Lo he estado viendo durante años en mi vecindario con su andador, avanzando lenta y deliberadamente. Llega a los escalones de la pérgola del jardín del invernadero y sube y baja, despacio, despacio. Es tímido y rara vez hace contacto visual. Me imagino que todo lo que hace toma al menos el doble de tiempo que yo.

Hoy otro hombre se detuvo: "¡Felicidades!" llamó al hombre latino con un marcado acento asiático; "¡Te he estado observando durante cuatro años! ¡Cuatro años! ¡Nunca te detienes! ¡Felicidades! ¡Nunca te detienes! " El tímido latino estaba radiante.

Y se sintió como uno de esos momentos en que personas de todos los ámbitos de la vida, de diferentes grupos étnicos, se encuentran en su humanidad, una de las cosas que amo de la ciudad de Nueva York.

3. He estado viendo una serie británica en Netflix que al principio me pareció muy deprimente, pero decidí darle una oportunidad. Se trata de un hombre que está teniendo dificultades para recuperar el significado de su vida desde que perdió a su esposa a causa del cáncer. Está enfadado con el mundo, piensa continuamente en suicidarse, apenas funciona y ataca a todo el mundo.

Suceden una serie de cosas que poco a poco comienzan a hacer que vuelva a apreciar la vida. Comienza a darse cuenta de que no solo se está lastimando a sí mismo, sino también a los demás. Aunque es un proceso y no un milagro de Hollywood de transformación de la noche a la mañana, decide que al menos lo intentará, y lo hace. Empieza a hacer pequeñas cosas para que otras personas sonrían y se sientan apreciadas. Lo nuevo es: "No puedo controlar el mundo, pero puedo intentar marcar una diferencia positiva en mi pequeño rincón.”

Las lecturas de Torah de esta semana, la última del Libro de Levítico, tienen más leyes que Dios pasó a los israelitas en el monte Sinaí. Se repartieron más castigos por no seguirlos y por romper nuestro pacto con Dios, nuestra parte del trato.

Incluye dejar la tierra en barbecho para que pueda renovarse cada siete años (el año "Shmita"), y también el año del Jubileo, cada cincuenta años, cuando, en pocas palabras, toda la propiedad se devuelve a sus propietarios originales y los sirvientes contratados quedan libres.

Hubo algunas pequeñas cosas que me llamaron la atención:

1. Una excepción a la redención de propiedad es dentro de una ciudad amurallada, donde las casas nunca pueden ser redimidas, sino que permanecen para siempre en manos de los nuevos propietarios (excepto en el caso de los levitas). En las ciudades que no están amuralladas, pueden redimirse.

2. Entre los castigos por no confiar en su nuevo Dios está que correrán aunque nadie los persiga, morirán por la mano del otro aunque no haya espadas, y la tierra se verá obligada a descansar incluso si la gente no lo deja porque eventualmente deja de producir, lo que los lleva a comer la carne de sus propios hijos.

3. No importa qué, Dios todavía recordará a “Su Pueblo” y caminará entre ellos.

Aunque fue una época en la que la esclavitud era un hecho, alguien tenía algo de sabiduría en ese entonces.

Además de no mostrar el debido respeto por la tierra como la Torá nos ordena, este año, esta pandemia, ciertamente se siente hecha por el ser humano de muchas maneras, estamos huyendo incluso cuando nadie nos persigue y tal vez nos comemos vivos. Estamos amurallados, tanto física como espiritualmente.

Pero "Dios" prometió caminar entre nosotros.

Si estuviera cumpliendo con mi parte del Pacto, de tener verdadera fe, ¿me estaría torturando con mis pensamientos catastrofistas?

Tal vez ese hombre al que veo haciendo sus ejercicios, sin darse por vencido, a pesar de los desafíos que le plantea la vida, tenga una fe real.

¿Y el hombre del programa de televisión británico? Es como la mayoría de nosotros; con su dolor y tragedia personal, tiene que trabajar en su fe, incluso si eso no significa creer en "Dios.” Tiene que encontrar razones para vivir y amar la vida, a pesar de no tener las respuestas.

Terminamos cada libro de la Torá recitando, "Khazak khazak v’nitkhazeyk,” lo cual significa "Fuerte, fuerte, seremos fuertes.”

A medida que nos acercamos a Shavuot, la festividad en la que tradicionalmente nos vemos recibiendo la Torá en el monte Sinaí como si nosotros mismos estuviéramos allí personalmente, tenemos otra oportunidad de redimirnos.

No podemos controlar el mundo entero, pero podemos marcar la diferencia en nuestro pequeño rincón. Todavía podemos elegir "caminar con Dios,” cumplir nuestra parte del pacto al continuar teniendo fe en la vida, encontrar razones para amar la vida, ponernos en contacto con nuestra fuerza interior y continuar encontrando más formas de apoyar uno al otro, y discernir cuándo es el momento de atravesar las puertas de nuestras propias ciudades amuralladas hacia la libertad de la redención.

Se Trata de la Ceremonia: Emor

Todos queremos vivir. Bueno, la mayoría lo queremos.

Fui por mi primera vacuna de Covid el viernes. Todo el tiempo que estuve allí, no pude evitar pensar en el hecho de que sobreviví a Covid, la crisis actual en la India y en todo el mundo, y mi simple privilegio de tener acceso a la vacuna.

También estaba en una instalación que parecía mucho más antigua y más deteriorada que las instalaciones a las que normalmente tengo acceso. Me fui recordando de nuevo que no tengo nada de qué quejarme.

Luego pasé el sábado en la cama, sintiéndome enferma y adolorida, recordé mi trauma personal de enfermarme y el miedo de perder a mi esposo en marzo pasado.

Tenía ganas de quejarme.

En general, durante este último año, hemos pensado mucho en la cercanía de la muerte y nos hemos visto expuestos sin descanso, lo cual ha cobrado un precio terrible en nuestros corazones y cuerpos.

Hemos luchado por mantenernos con vida, y si no lo damos por sentado, estamos agradecidos de estar vivos, ya que se nos ha recordado lo rápido que puede cambiar el estar vivo, ya sea a través de un virus peligroso o asesinato por un policía (por ejemplo).

Nos hemos vuelto más conscientes e indignados, nuevamente en nuestro conjunto, por el abuso y asesinato por parte de la policía de personas de color en los EE. UU. Y estamos agradecidos de que el jurado votó a favor de la vida de los negros y en contra del abuso, específicamente en el caso de George Floyd la semana pasada, incluso si realmente es solo el comienzo.

Nuevamente hemos conmemorado el Holocausto, y el presidente Biden nombró ayer el genocidio armenio, aunque este último sigue sin ser reconocido por muchos gobiernos, y el primero todavía tiene "negadores.”

Esta mañana estaba escuchando a Krista Tippett hablando con Layli Long Soldier, renombrada poeta, miembra y ciudadana de la Nación Oglala Lakota y de los Estados Unidos.

Layli Long Soldier publicó Whereas, en "respuesta a la disculpa oficial del gobierno de los Estados Unidos a los pueblos nativos en 2009, que se hizo de manera tan silenciosa, sin ceremonia, que era prácticamente un secreto.”

No invitaron a ningún líder de las Naciones a la Casa Blanca, y se refirieron a ella como "conflicto" entre colonos y nativos americanos, no como genocidio, el insulto supremo.

Long Soldier señaló que las ceremonias, por lo que podía ver, se llevan a cabo en la Casa Blanca todo el tiempo, y ella y Tippett se rieron juntas: qué insípida, esta "disculpa.”

Tippett y Long Soldier también hablaron sobre cómo la oración, en la cultura de la Nacion Dakota y durante Standing Rock, separó esas protestas de otras y las convirtió en una experiencia especialmente significativa y poderosa para los asistentes. La ceremonia es y fue importante.

La porción de la Torá de esta semana comienza enfocándose en la obligación de los sacerdotes de permanecer puros para sus ceremonias del Templo en servicio al pueblo, comenzando por evitar el contacto con los muertos (excepto cuando se trata de familiares cercanos).

Para el sacerdote, estar expuesto a la muerte aparentemente enturbia la capacidad del sacerdote para servir a la gente y comunicarse con Dios de manera efectiva.

¿Por qué todo el enfoque en la exposición a la muerte y la repetición de la necesidad de este tipo de pureza ceremonial una y otra vez en la Torá?

En el judaísmo, hay mucho acerca de la separación entre lo santo y lo profano y el reconocimiento de la vida como sagrada; en realidad se nos dice que elijamos la vida.

Entonces, tal vez esté apuntando nuevamente a la importancia de ser intencional ante la vida, por lo que se debe hacer una separación entre la vida y la muerte.

Y aunque la vida y la muerte están entrelazadas, exponerse demasiado puede enturbiar y abrumar nuestros corazones.

Creo que todos podemos hablar de eso.

Acabo de terminar de leer una novela llamada La Vida Eterna, de Dara Horn, ficción histórica que te hace pensar en cómo sería vivir para siempre, porque siempre parece que queremos más tiempo.

Es la historia de una mujer, Raquel, nacida en tiempos del Templo en Jerusalén, que hace un voto con el Sumo Sacerdote en el calor del momento, aceptando la vida eterna para sí misma a cambio de la vida de su hijo moribundo, sin tener ni idea lo que esto realmente significa --- aunque el sacerdote le advierte que lo piense cuidadosamente (lo cual ella no hace).

Seguimos a Rachel a lo largo de dos milenios: su sufrimiento, su dolor, su pérdida y su trauma, y ​​su deseo de morir para que no pueda ver y experimentar esto nunca más.

Pero la conclusión es que, al final, la vida vale la pena, por los momentos de amor, belleza y paz que experimentamos, a pesar de la tragedia y el dolor. Y el valor de la vida también se deriva de su brevedad.

Creo que la mayoría de nosotros también podemos hablar con la conciencia de eso.

La pregunta fundamental con la que lucho a diario es cómo equilibrar mis preocupaciones por el mundo, la búsqueda de la justicia, la frustración que tengo de que tanta gente todavía no ve toda la vida como sagrada, solo algunos, y cómo apreciar mi vida y vivir con alegría y gratitud por estar viva, humillada por el regalo que se me da de nuevo cada día, y por todo mi privilegio, porque no tengo nada de qué quejarme, ¿verdad?

Hacia el final de esta parashá, hay una revisión de los festivales, con sus ceremonias, incluido Yom Kippur, un Día de Expiación, en el que debemos practicar la abnegación.

La palabra que se usa para describir tal abnegación significa todo lo siguiente: afligir, oprimir, humillar, inclinarse, que se traduce en negarnos a nosotros mismos la comida y el agua, al igual que las protestas en Standing Rock y Dakota Access Pipeline tienen mucho que ver con la pureza del agua como la misma fuente de vida.

Al hacerlo, apreciamos lo precioso que es lo que nos da vida. Nos sentimos honrados por la importancia de la comida y el agua como fuente de vida. Y nos postramos ante esa Fuente de Vida.

Se trata de la ceremonia—y elegir la vida para todos, todos los días, incluyéndonos a nosotros mismos.

Se trata de la ceremonia, ya sea solos o reunidos para cantar y orar, o simplemente para estar juntos, lo que sea que le dé sentido a la vida, y encontrar formas de vivir en un estado de pureza de corazón y cuerpo, y encontrar el amor y la belleza y la paz en el breve tiempo que se nos da en la tierra.

Por el amor de Jesús: Acharey Mot-K’doshim

No tengo ninguna historia linda y divertida que contar esta semana, simplemente el trauma.

Y hay mucho de eso, sin siquiera contar una pandemia y la última brutalidad policial y asesinatos de la semana pasada.

Agreguemos la condena y la brutalidad experimentadas por la comunidad LGBTQ, junto con el mal uso de las escrituras, y tenemos más que suficiente para todos.

Me pregunté en voz alta esta mañana con el minyan que dirijo todos los lunes; ¿Cuál es el mensaje espiritual que se deriva de la lectura de esta semana?

Comienza cuando se le dice a Aarón que continúe como si no hubiera perdido a dos hijos por un fuego consumidor, con instrucciones sobre cómo limpiar la comunidad de culpa, y continúa con todo tipo de leyes sobre cómo Israel se establecerá aparte de las comunidades paganas circundantes, como cuya desnudez no se puede descubrir (incesto, bestialidad), leyes dietéticas, las privaciones de Yom Kipur, y dejar un nuevo árbol frutal durante tres años sin recoger su fruto.

El trauma de Aaron de perder repentinamente a dos hijos no se aborda en lo más mínimo.

De la misma manera, sería muy conveniente ignorar los dos versículos de Levítico que aparecen esta semana, dos pequeños versículos oscuros que se han utilizado durante milenios para condenar la homosexualidad. Ocurre todo el tiempo en sinagogas, iglesias y, me imagino, mezquitas ("No abramos esa lata de gusanos").

Y, curiosamente, estos dos versículos apuntan a una cosa, parece, que a la gente le gusta ser inflexible en la religión ("Bueno, lo dice allí mismo en la Biblia, claro como el día, así que no hay nada mas que decir").

No, de hecho, no está tan claro en absoluto. Y puedes decir otra cosa.

Asi que estaba buscando en el Internet y encontré una publicación realmente interesante llamada "La perversión de dos versos" (si está interesado en desarrollar su propio conocimiento sobre este tema, le recomiendo esto. No es largo, está muy bien escrito y es fácil de leer).

Así que los dejo con esto, ya que les he dado deberes (la lectura ?? !!); ¿No es cierto que siempre queremos evitar hablar de trauma? Es tan difícil lidiar con él y tan fácil fingir que no está ahí, como si Dios esperara que Aaron siguiera adelante después de su trauma personal de perder a sus hijos en un gran puf.

Abundan las oportunidades para lidiar con esto, y realmente lo necesitamos, especialmente en nuestras sinagogas e iglesias.

Como escribió la autora de esa publicación, si vas a sacar un versículo (o dos) fuera de contexto, decidir que esto es lo que es importante para la humanidad en el libro de Levítico e ignorar el resto, como las leyes dietéticas de los judíos, por ejemplo, entonces, ¿por qué no podría ser algo similar al amor y la aceptación universal que vino de Jesús? ¿Como cuando dice que dejes parte del rendimiento de tu cosecha para los pobres? O, no insulte a las personas con discapacidades ni las intimide colocando obstáculos frente a ellas y asegúrese de pagarles a sus trabajadores el mismo día. Esto también aparece en levítico esta semana.

Decir que el amor de Jesús abarca todo el cristianismo sería tan deshonesto como tomar estos dos oscuros versículos para condenar a todo un sector de la población, y no condena ni limpia el judaísmo o el cristianismo en su conjunto, pero la expiación de la culpa sí tiene que ser así. suceder.

Se llama t'shuvah en judío.

Se llama enfrentar tu culpa y asumir la responsabilidad por el dolor que has causado.

Como judíos, se supone que debemos hacer esto todos los días, no solo una vez al año, en Yom Kipur.

Porque es amor y aceptación universal lo que necesitamos, como somos, sin condiciones, sin condena y sin agregar más trauma al mundo.

Así que intentémoslo por un tiempo; dejemos que ese árbol del amor se desarrolle y veamos qué belleza florezca y qué frutos se desarrollen de nuestro trabajo hacia el mundo que queremos.

¿Qué pasa con el fuego? Shemini

Ha pasado otra Pascua, quemamos y colocamos una pierna de cordero (o hueso de pollo) en nuestros platos del seder para representar la ofrenda de Pesaj, y ahora nos enfrentamos a la quema de los hermanos Nadav y Avihu en la lectura de la Torá de esta semana, Shemini.

Sí, los sobrinos de Moisés están quemados, consumidos por el fuego, en un gran PAF, por haber hecho una ofrenda a Dios sin la aprobación de Dios: un castigo bastante severo, ¿no crees?

La pregunta es: ¿qué estaban haciendo? ¿Estaban adelantandose a sí mismos, demasiado ambiciosos antes de tiempo?

Si has estado viendo lo último de la serie, Shtisel, en Netflix, has visto la pesadilla de del personajy, Kive, en el cual su padre quema sus queridas pinturas de la esposa muerta de Kive. Kive es incapaz de seguir adelante y soltar a su esposa, o las pinturas que la representan, a pesar de que ha conocido a una nueva mujer que parece muy prometedora.

Luego, en una aceptación final, Kive es capaz de pintar a su nuevo amor, pero en la pintura, la envuelve en llamas.

Es una escena realmente extraña. No es seguro que significa exactamente, confuso de la misma manera que nunca nos dicen ¡cómo murió su esposa! (¡Enfurecedor, sin mencionar realmente extraño!)

La nueva mujer parece complacida con la pintura y sus imágenes, no perturbada y confundida como yo.

Por lo tanto, debemos concluir que es una buena señal, una señal de quemar lo viejo, y tal vez un nuevo tipo de pasión ardiente por ella.

Como sabemos, el fuego y la quema de cosas pueden ser buenos o malos, si quieres calificarlo.

El fuego puede ser destructivo cuando está fuera de control, volviéndose demasiado ambicioso. Hablamos de “quemar puentes” simbólicamente.

U ofrece calor, olores agradables, alimentos digeribles y curación.

El fuego transforma las cosas de un estado a otro.

También está el término medio: una pequeña llama que nunca se apaga, como la luz piloto de una estufa vieja, para encender las cosas según sea necesario, siempre disponible en pequeñas dosis.

Hace unos capítulos en la Torá, se dio el mandamiento de mantener encendido el fuego del altar; una llama eterna que, hoy, colocamos simbólicamente sobre nuestro arca de la Torá en la sinagoga.

He estado pensando en lo que he quemado y cómo posiblemente me haya transformado durante esta temporada de Pascua.

También pregunto, ¿he sido demasiado ambiciosa, presionada demasiada, en una carrera contrarreloj para "lograr" cosas en un esfuerzo por tener "éxito" de acuerdo con los estándares de la sociedad?

El hecho es que realmente me puse muy enferma al final de Pesaj y todavía me estoy recuperando, por el estres, cuatro días después; me ha dado tiempo para contemplar las preguntas anteriores: ¿qué puedo hacer de manera realista en este momento de mi vida, con la cantidad de energía que tengo, en este momento de la historia?

Todavía estoy aprendiendo la lección de cómo encontrar mi equilibrio, en un mundo totalmente desequilibrado, y encontrar lo que a la gente le gusta llamar una "nueva normalidad". Luché con eso antes, y ahora es aún más difícil saber hasta dónde puedo esforzarme y cuándo debo detenerme y decir que no.

La Pascua de este año fue mucho para mí. Quiero decir, MUCHO. Como dije, todavía siento los efectos y es frustrante.

Pero luego salí a caminar hoy, un hermoso día en Nueva York. Muchas de las flores son tempranas y quería ver qué había florecido y qué podría haber sido estropeado por el calor extremo hace una semana (¡80 grados F.!) Y el frío extremo que siguió (por debajo de 30).

Estaba segura de que los arboles de manzana, los cuales espero con ansias todos los años, no vendrían.

Sí, estaba preocupada: otra señal del desequilibrio en el mundo que me deprime.

De sorpresa, descubrí que las flores, especialmente las magnolias, eran más perfectas de lo que las había visto en años anteriores. De alguna manera, lo superaron todo. Un regalo en medio del caos.

Entonces, la pregunta que queda es, ¿cómo encuentro/encontramos el equilibrio?

Y, volviendo al fuego: ¿Cómo podemos encontrar el equilibrio entre los aspectos destructivos de la misma (el tipo de ambición excesiva, el tipo demasiado apasionado, el tipo personal) y también la pasión impulsada por la ansiedad de arreglar todo, AHORA, en el mundo? porque es todo tan urgente --- y el tipo reconfortante, constante y transformador que nos ayuda a avanzar lentamente por una llama eterna?

Después de una conversación con una maestra/amiga, me viene a la mente la palabra emuná o fe. No esperanza, como ella dijo, que apunta a una falta de fe, sino una fe pura y completa.

Una fe en que, a pesar del dolor del mundo, todo va a salir bien, y que, a pesar de la urgencia de los problemas, el fuego que tenemos que arreglar nos puede llevar a precipitarnos, lo que puede volverse destructivo en sí mismo.

Como muchos han repetido, la desaceleración es una de las lecciones que se supone que debemos aprender de esta pandemia.

Entonces, para que eso suceda, para que sanemos al mundo, tenemos que mantener nuestro fuego personal encendido, al nivel correcto, en nuestros propios altares. Necesitamos que cada uno encuentre nuestro resplandor personal que ofrezca un buen equilibrio, energía que espera atrapar y crecer lentamente: una llama eterna que tiene el potencial de transformar nuestras vidas y el mundo.

Especial de Pesach

Hace algunos años, como experimento, decidí que era hora de ver cómo sería tener una cocina kosher. Le pedí ayuda a una amiga rabina y ella vino a mi apartamento.

Desde entonces, irónicamente, siempre entro en los preparativos de Pesaj con más que un poquito de resentimiento, y estos días, me divierto mucho culpando a mi hija de 20 años (¡¡21 en un par de días !!) que es un poco fanática de estas cosas "religiosas.”

El otro dia en la cocina, veo a esta hija con un cuchillo afilado sacar la mugre acumulada de los tornillos en el exterior de mis ollas y me burlo de mi manera cínica; "¿Estoy lamiendo esos tornillos?"

Y cuando estoy limpiando mi casa, todo el tiempo pienso: "¿Tiene algún sentido? ¡No voy a comer jametz (comida con levadura) del suelo o de las esquinas de mi sofá! Todo es simbólico, entonces, ¿realmente importa?"

La hija mencionada anteriormente me compró papel de contacto este año para ponerlo en el mostrador (porque realmente no se puede kasher una encimera de plástico, seamos realistas, mami), y realmente espero poder usarlo nuevamente el próximo año, porque odio el desperdicio involucrado.

Y cada día, incluso si lo extiendo, las horas de pasar la aspiradora y estar de pie en la cocina me dejan completamente agotada y me duelen los pies mientras me duermo por la noche.

La gente dice: "Bueno, tienes que decirle que esta es tu casa y ella tiene que aceptar eso.”

Pero la verdad es que, al final, me encanta. Simplemente no me gusta admitirlo.

Porque, ¿cuándo más limpiaría mi asquerosa refrigeradora, quiero decir, realmente limpiarla, sin mencionar el resto de mi casa, todo al mismo tiempo?

Sí, todo es muy abrumador: la limpieza, las compras y el cocinar, y tener que ponerlo en el orden cronológico correcto, (como, ¿qué pasa con los días inmediatamente después de que hayas limpiado la cocina de jametz y antes de que puedas comer matzah? (Sé que estoy siendo dramática, pero así es como funciona la mente; estás en un cierto espacio y necesitas hacer la transición a uno nuevo, ¡oh! Al igual que los israelitas cuando salieron de Egipto y entraron en el desierto, ¡¡¡todo ese espacio en el desierto !!!)

Pero en realidad me gustó ese estúpido papel de contacto de mármol falso en mi mostrador una vez que logré cortarlo y dejarlo bien; es tan blanco, limpio y fácil de lavar.

Y la satisfacción --- no, la belleza --- de mirar dentro de mi refrigeradora limpia con mucho espacio alrededor de las ollas y guisos de comida cocida es ... bueno, es simplemente hermoso.

Me da una sensación de...amplitud.

Lo cual es de lo que hablé la semana pasada: hacer espacio --- para otras opciones, lo que significa que sucedan otras cosas.

Este año, más que cualquier otro año, debido a la pandemia, invertir en Pesaj significó realmente hundirme en los aspectos físicos porque no había ningún drama familiar que me distrajera o consumiera.

Tuve el espacio para reducir la velocidad, tomar un respiro y pasar metódicamente por la limpieza y el cocinar por el puro placer.

Llegué a pararme en el fregadero con solo 5 platos para lavar, no 15 o 20, y me sentí agradecida por su simplicidad --- y, por supuesto, por mi hermosa refrigeradora cada vez que lo abría (más de una vez, ¡¡Lo abrí solo para mirar adentro y ver todo el espacio !!)

Y cuando nos sentamos a comer, solo cinco de nosotros, había tanta alegría de haber atravesado un lugar muy estrecho (nuestro propio Mitzraim/Egipcio, o "lugar estrecho" en hebreo) --- por haber sobrevivido físicamente al año.

Había recuerdos de mi esposo y yo que apenas teníamos fuerzas para sentarnos a la mesa el año pasado, tan débiles cuando comenzamos a recuperarnos de Covid.

Cuando cantamos “Dayenu”, nuestra otra hija mayor, que en el pasado rechazó todas estas “cosas religiosas”, coreó: “Si hubiéramos sobrevivido a esta pandemia, habría sido suficiente; no solo sobrevivimos, sino que estamos aquí sentados con comida deliciosa y abundante frente a nosotros ".

Si. La Pascua es uno de esos momentos en los que realmente puedo ver y, lo que es más importante, sentir el significado de una mitzvá (un acto o mandamiento obligado según la ley judía).

Y el simbolismo realmente es el punto, ¿no es así? Porque la transformación comienza con el simbolismo.

A menudo me pregunto cómo sería si realmente me sintiera "obligada" a hacer todas las cosas que los judíos "se supone que deben hacer,” de acuerdo con la ley judía. (Una vez más, con cinismo, siempre digo: "¿Quién nos 'mandó' exactamente, de todos modos? ¿Fue realmente Dios? No, fue un grupo de hombres, un pequeño grupo de élite, hace mucho tiempo, los que formaron estas reglas para todos nosotros, entonces, ¿por qué debería importarme?)

Pero, ¿y si, solo por diversión, como diría mi hija, con el tipo de compromiso que proviene de sentirme obligada, probara más de esas mitzvot/mandamientos?

¿Qué otras pequeñas alegrías podría descubrir en el espacio que crearía si decidiera suspender la incredulidad y el cinismo, e hiciera las cosas "solo porque" y no porque tengan algún sentido?

¿Todavía? Tsav

¿Sabes cómo cuando has estado viendo cierta serie de Netflix y te detienes por un tiempo, y te envían este mensaje: "¿Sigues viendo esto?"

O has estado mirando durante tanto tiempo en una sola sesión que finalmente te interrumpen y te dicen: "¿Estás seguro de que quieres seguir mirando?"

Esto siempre me pareció una estratagema de marketing ordinaria, pero la psicóloga clínica y profesora de mindfulness, Christine Runyan, lo escuchó como un juicio: ¿Sigues mirando todavía…? (lo cual me pareció bastante divertido).

Es verdad que la mayoría de nosotros hemos luchado con dispositivos adormecedores/actividades /adicciones de algún tipo durante este año, a menos que seamos infrahumanos (sin juzgar si lo eres).

También se ha documentado que la depresión, las tasas de suicidio, los pensamientos suicidas, el pánico/la ansiedad, etc., han aumentado exponencialmente durante este tiempo.

Y me pregunto: ¿cuántos de nosotros hemos sentido que de alguna manera deberíamos sentirnos mejor ahora si no lo estamos? Menos cansados, más productivos, capaces de pensar con más claridad, ya sea que nos enfermamos de Covid o no, y tal vez especialmente si no estamos entre los que están en "primera línea.”

Algunos han tomado la decisión de no vivir más despacio, lo que puede ser una especie de adicción en sí misma: la insistencia en que debemos seguir al mismo ritmo pase lo que pase.

Runyan piensa que el análisis estadístico de la depresión y el suicidio es algo peligroso; ella dice que si pensamos en términos de números, y el 30% está sufriendo de esta manera, todavía hay un 70% que no lo está, así que si estás entre el 30%, todavía terminas preguntándote: "¿Qué me pasa a mi? "

Runyan habla sobre “luchar o huir” y los sistemas nerviosos simpático y parasimpático, y el vivir con tanta incertidumbre durante tanto tiempo debilita tanto al cuerpo como a la psique.

Entonces, lo que sea que estés sintiendo, emocional o físicamente ... "Por supuesto que lo estás,” dice Runyan.

Es interesante porque, hace varias semanas, compartí algunos problemas físicos que he estado teniendo y obtuve varias respuestas de simpatía.

Por mucho que diera gracias por el gesto y supiera que venía del corazón, desde entonces he resistido hablar de cosas tan personales en mis blogs.

Porque mi propósito no era/no es conseguir simpatía. Mi propósito es que todos sepan que yo, como todos los demás a su manera particular, estoy luchando.

Esperaba evocar un sentimiento de solidaridad más universal. Quería que todos lo supieran: estamos juntos en esto y estoy dispuesto a mostrar mi vulnerabilidad, y espero que tú también lo estés.

Porque estamos todos juntos en esto, como humanos, y lo que nos une como humanos, como dijo Runyan en el podcast, es el amor; amarnos, dejarnos amar y correr el riesgo de compartir nuestra vulnerabilidad como un acto de amor.

Runyan presentó algunas prácticas de atención plena para nosotros como individuos, y me hizo pensar en la lectura de la Torá de la semana, Tsav.

En esta parashá, después de todos los preparativos del Mishkán, la morada móvil de Dios en el desierto, donde se harán ofrendas de animales y cereales de acuerdo con las antiguas leyes de sacrificio, finalmente es el momento de traer a Aarón, el hermano de Moisés, y a sus dos hijos y ungirlos como sacerdotes para llevar a cabo los ritos de los sacrificios.

El ritual involucra los sentidos; el lavado de pies, la colocación de las manos sobre la cabeza de un animal, el sacrificio del animal, el manejo de las partes del animal, la inmersión de los pulgares y los dedos en la sangre, la mancha de sangre en los bordes de las orejas, las salpicaduras de sangre alrededor del altar; el fuego, las cenizas, el chisporroteo de la grasa y convertirla en humo para emitir un olor agradable, y luego comer las partes permitidas.

Tal acto, que involucra los sentidos, requiere una presencia real: una desaceleración y un enfoque. Es como si se presionara un botón de pausa; una pausa de la lucha diaria con la que vivían nuestros antepasados ​​por sobrevivir.

La gente pudo haber vivido vidas más lentas en ese entonces, pero vivían con incertidumbre diaria y amenazas constantes de formas que no conocemos en nuestro tiempo y en nuestro país.

Es difícil de comparar, pero imagino similitudes con lo que estamos viviendo ahora; Estamos tan activados que ha sido difícil hacer una pausa y tomar un respiro.

Pero tomar la decisión de hacerlo, involucrar nuestros sentidos en formas que liberen dopamina, para encontrar formas de calmar nuestro sistema, es el poder de la humanidad.

El cerebro pensante es nuestro poder, dice Runyan, pero tenemos que hacer el espacio y tomar la decisión, momento a momento, para involucrarlo.

Victor Frankel, autor de La búsqueda del sentido, escribió la famosa frase: “Entre el estímulo y la respuesta, hay un espacio; y en ese espacio radica nuestro poder de elegir, y en nuestra elección, radica nuestro crecimiento y nuestra libertad.”

Sea lo que sea que estemos sintiendo, por supuesto que lo estamos. Todo es normal. Este año nos ha afectado y debilitado, y todavía estamos en él, y lo estamos mostrando como una sociedad con el aumento de la violencia que hemos estado viendo últimamente.

A pesar de todo esto, tenemos la opción de usar nuestro poder del cerebro humano y el poder del amor humano, presionar el botón de pausa cuando recordamos, reducir la velocidad, tomar un respiro, activar los sentidos y tal vez encontrar nuestro camino hacia una medida de libertad durante esta temporada de Pascua.

Hasta que podamos decir,"ya no" en lugar de "todavía sí.”

No es cuestión de risa: Vayikra

Acabo de terminar de leer el libro del comediante Trevor Noah, Born a Crime.

Desde la primera página, uno está esperando saber si su madre sobrevivió a un disparo en la nuca de su padrastro y cómo lo hizo, y no se entera hasta la última página (alerta: te voy a decir pero el libro sigue siendo muy bueno).

Aunque esta es una historia de la vida de Trevor mientras crecía en Sudáfrica y las complejidades del Apartheid basada en sus propias experiencias, su madre es fundamental para su vida y su libro.

A través del racismo sistémico, la pobreza, los años de hambre y el abuso físico y emocional de un esposo del que no puede escapar porque la policía es cómplice, su madre insiste en que Jesús es todo lo que necesita.

Esta es una mujer que arrastra a Trevor a la iglesia todos los domingos --- corrección: iglesias, plural - tres, para ser exactos; “La Iglesia Blanca, la Iglesia Negra y la Iglesia Mixta,” por las diferentes experiencias y necesidades que cumplen en ella.

Su historia de supervivencia es una de esas locuras de una mujer clavada en el suelo, con un arma apuntando a su cabeza, un arma tan poderosa y confiable que nunca falla, pero escupe las balas una tras otra, dándole tiempo para levantarse y correr por su vida a su auto con su hijo (no Trevor).

Una vez que está en el asiento del conductor, su esposo dispara de nuevo, esta vez golpeándola en la nuca a través de la ventana trasera.

La bala le atraviesa la cabeza con claridad, se derrumba y la sangre se derrama por todas partes.

Su hijo se sube al asiento del conductor y la lleva al hospital.

Trevor, ahora un hombre adulto que se gana la vida como comediante en Sudáfrica, recibe una llamada telefónica de su hermano, corre al hospital, encuentra a su madre viva pero sangrando profusamente y se entera de que había cancelado su seguro médico ("porque es ¡una estafa!").

Se enfrenta a la decisión de darle su tarjeta de crédito a la enfermera y endeudarse por el resto de su vida, o dejarla morir, lo que probablemente hará de todos modos. Se espera que permanezca en la UCI durante semanas si sobrevive (le da a la enfermera la tarjeta de crédito).

Pero resulta que la bala que le atraviesa la cabeza hace una de esas cosas de rebote en las que apenas pasa por alto su cráneo, su médula espinal y su cerebro, cualquier arteria principal y su ojo, haciendo un agujero en el costado de su nariz y dejando todo lo demás intacto.

Lo único que tienen que hacer los médicos es detener la sangre, y ella se despierta milagrosamente en unas pocas horas y sale del hospital en unos pocos días.

Cuando se despierta, bromea diciendo que Trevor es ahora oficialmente la persona más guapa de la familia.

Y cuando Trevor la reprende por haber cancelado su seguro médico, ella dice: “Pero tengo seguro, Trevor. Tengo a Jesús. Y Dios me ha bendecido con un hijo que podría pagar mi factura.”

¡Habla de fe completa!

La porción de la Torá esta semana, cuando comenzamos el Libro de Levítico, Vayikra, comienza con Dios llamando a Moisés, haciéndole saber que hay más trabajo por hacer; después del Éxodo, ahora “libres,” los israelitas necesitan aprender lo que significa conocer a Dios: acercarse a Dios.

La forma en que lo harán es a través de sacrificios de animales y cereales, preparados de una manera especial y quemados en un altar, por medio de los sacerdotes, los kohanim.

El "sacrificio" en realidad no se llama sacrificio en hebreo, sino más bien, un "Korban", un acercamiento a Dios.

En otras palabras, Dios está llamando a Moisés y al pueblo, y les está instruyendo sobre cómo acercarse a Dios.

Una y otra vez, la descripción de la parashá de cómo hacer correctamente una ofrenda animal incluye tomar la sangre del animal y arrojarla por todos los lados del altar.

También incluye un mandamiento repetido para hacer de la ofrenda un "re'ach nichoach" o un olor agradable para Dios.

Un tipo de ofrenda es de shalom, paz, también traducido como totalidad o plenitud.

La madre de Trevor Noah ya ha aprendido esta lección, de cómo acercarse a Dios y cómo creer con la totalidad de su ser. Y a pesar de la sangre, su propia sangre, que se esparce por su automóvil, ella lleva paz: una paz que proviene de una fe profunda.

Ella cree completamente que a pesar de la imperfección humana, la mala conducta, el abuso y la tragedia, Dios está ahí para ella. Ella sabe que creer y orar no significa necesariamente que Dios pueda evitar que los humanos sean lastimados o se lastimen unos a otros, pero usa su creencia profunda y la Biblia como guía para vivir una vida honesta y veraz.

Su “olor agradable” para Dios son sus constantes oraciones.

No sé ustedes, pero miro a personas como ella, que han sufrido mucho y han visto y experimentado una terrible tragedia humana, pero logran mantener una sensación de bienestar y plenitud, por no mencionar el humor, nunca darse por vencidos. ellos mismos o la humanidad.

Una fe tan profunda en Dios se traduce en una fe profunda en la humanidad y la posibilidad de redención, si seguimos trabajando en ello, a pesar de, o quizás debido a, la sangre que seguimos derramando.

Equipo de Protección Personal + Rompecabezas, Poesía y Bondad: Vayakhel/Pekudei

De repente me gusta la poesía y ahora los rompecabezas, dos cosas que nunca me gustaron ni entendí cuando era niña.

La bondad es algo que siempre me ha gustado, aunque no siempre lo logro.

Hace unos días, en mi determinación de "sentirme mejor" (lo cual, según el budismo, se supone que no debo intentar), y de evitar hacer pedidos en Amazon (¡sí, deberían todos evitarlo!), y de hacer algo diferente a dar un paseo por el parque, me puse a caminar por la ciudad hasta una pequeña librería que me encanta, para comprar poesía: un lugar genial llamado Cultura del Libro.

Allí, en tal librería genial, vi rompecabezas a la venta. De repente sentí la necesidad de comprar uno. Uno lindo: 500 piezas, con pequeñas imágenes de escenas de Nueva York (¿qué puedo decir? Me encanta Nueva York).

Mientras navegaba, apareció esta persona que quería navegar en el mismo lugar donde yo estaba. En su ansiedad por Covid, y su impaciencia por que yo ocupara el espacio que ella quería, ella habló de mal genio; me ahuyentó y dijo con voz autoritaria: "Voy a tener que pedirte que te muevas".

Mi presión arterial se elevó, gruñí una protesta incoherente, pero me alejé. Me fastidió mucho.

No estaba nada contenta conmigo misma por reaccionar de la forma en que lo hice. Contesté la falta de bondad con la falta de bondad.

Luego llegué a casa y descubrí por primera vez lo meditativo y pacífico que es hacer rompecabezas.

Estás hiperconcentrado, miras el detalle de las piezas pequeñas, luego el panorama general, luego el detalle nuevamente, y así continúa, lentamente, hasta que tienes la satisfacción de colocar cada pieza individual en su lugar.

Y suspiras y sonríes con cada pedacito colocado correctamente. Aaaah. La belleza de esto, ver cómo todas las piezas encajan en un gran Todo.

Como las palabras y las imágenes de un poema. Centrándose en las minucias de la vida. Lo mundano. Porque, ¿qué más hay, realmente, como dice la poeta Naomi Shihab Nye? No vivimos en Star Wars; estamos viviendo nuestras propias pequeñas vidas, llenas de pequeños detalles, muchos de ellos hermosos, si tan solo nos tomamos el tiempo para mirar.

Ese es el tipo de cosas que nos presenta la doble parashá/lectura de esta semana: detalle tras detalle, repetido una y otra vez, de quién y qué y cómo se construirá y decorará el Lugar de Morada de Dios, el Mishkán, para hacer que Un Hermoso Todo sea. llevado por el desierto.

Una vez más, se les pide a los israelitas que traigan sus dones especiales del corazón (tanta repetición) y ahora también sus habilidades especiales, hasta que es demasiado y se les dice que se detengan.

Sus ofrendas, de una generosidad que viene del corazón, son una práctica de bondad y la forma en que deberíamos tratarnos unos a otros, a nuestros compañeros terrestres. Llevan belleza, como rompecabezas y poesía (no como esa mujer en la librería o mi reacción hacia ella).

El siguiente extracto de un poema de Naomi Shihab Nye fue escrito años antes de esta pandemia; de hecho, ¡más de medio siglo! Pero encierra una experiencia y también una intención de cómo vivir.

Se llama "Bondad:"

Antes de que sepas lo que es realmente la bondad

debes perder cosas,

sentir el futuro disolverse en un momento

como sal en un caldo debilitado.

Lo que tuviste en tu mano

lo que contaste y guardaste cuidadosamente.

Todo esto debe irse para que sepas

que desolado puede ser el paisaje

entre las regiones de la bondad...

Antes de que conozcas la bondad como lo más profundo

Debes conocer el dolor como lo más profundo

Debes despertar con pena

Debes hablarle

Hasta que tu voz atrape el hilo de todos los dolores

Y ves el tamaño de la tela.

Entonces solo la bondad tiene sentido...

Solo bondad que levanta la cabeza

De la multitud del mundo para decir

Eres a ti a quien he estado buscando

Y luego te acompaña a todas partes

Como una sombra o un amigo.

Mmm. Hasta que veamos el tamaño de la tela.

Mientras resolvemos el rompecabezas de la vida y cómo encajamos en el Todo, recordemos: busque la belleza en los detalles, busque la bondad; Trae belleza, trae bondad, como ofrendas del corazón.

Tal vez así es como superaremos el resto de esto cuando sienta que lo hemos perdido todo.

El Todo sigue ahí. Simplemente nos olvidamos de mirarlo.

El Equipo de Protección Personal puede protegernos de Covid, pero no permitamos que nos separe de la tela y de la belleza de la poesía, los rompecabezas y la bondad.