Cambios, cuentos de hada, y Toldot

Estoy en la cuenta regresiva: 6 semanas hasta la ordenación.

Estoy enfrentando algunos cambios y oportunidades emocionantes.

Hay mucho que hacer en preparación para mi ordenación y también para una nueva empresa en la que estoy (que aún no estoy lista para compartir).

Estas próximas semanas también son un momento para mí para ir hacia adentro.

Todo esto es para decir que la escritura de mi blog también está pasando por algunos cambios. Necesito reequilibrar mis prioridades. Veremos qué forma toma todo. Ten paciencia conmigo mientras lo descubro todo.

Hablando de cambios, cuando pasamos por los grandes (es decir, la ordenación), a menudo tenemos una versión de cuento de hadas de cómo serán las cosas una vez que hayamos terminado, es decir, para aquellos que anhelamos y hemos trabajado duro para lograr.

La parashá comienza con Rebecca finalmente embarazada. Ella e Isaac anhelaban tener un hijo después de 20 años de esterilidad.

Pero este embarazo y nacimiento, y su vida como familia, no son un cuento de hadas para compararse con el amor que sucedió a primera vista entre Rebecca e Isaac.

Rebecca tiene un gran dolor físico; hay dos hijos que se aplastan (וַיִּתְרֹֽצְצ֤וּ/vayitrotz'tzu) en su vientre: los famosos Esaú y Jacob.

Rebecca clama a Dios, preguntándose por qué existe si va a sufrir tanto; אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי/im ken, lama ze anochi?

Dios le informa que los niños son dos naciones en guerra, y una dominará a la otra.

Incluso salen peleando del vientre; Esaú emerge con Jacob agarrando su talón.

El resto de la historia está lleno de decisiones que se ven empañadas por tipos similares de desesperación, falta de confianza (en el propio cuerpo, por ejemplo, o en Dios), pero también en una perspectiva más amplia y prolongada de la vida.

Para complicar aún más las cosas, existe el deseo común de culpar a los demás por las cosas que van mal, en lugar de asumir la responsabilidad de las propias acciones.

Esaú está hambriento después de regresar de la cacería, y Jacob usa esto para manipularlo para que venda su primogenitura.

La ira de Esaú hacia su hermano crece cuando culpa a Jacob por haber renunciado a su primogenitura, pero ¿estuvo su vida en peligro alguna vez?

Entonces Isaac, ya anciano y con problemas de vista, envía a su favorito, Esaú, a cazar y cocinar para él. Esto es en preparación para otorgarle la bendición más íntima a Isaac antes de que muera.

Rebecca escucha.

Deseando que su favorito, Jacob, reciba la bendición, elabora un plan rápido mientras Esaú está de cacería.

Jacob se acerca a Isaac disfrazado y logra engañarlo.

Isaac, aunque no reconoce la voz de Esaú, se deja engañar; él da su bendición más íntima a Jacob en su lugar.

El corazón de Esaú está roto.

E Isaac finge estar indefenso; ya ha entregado su bendición, y no se puede hacer nada para deshacerla.

La ira de Esaú se enciende y jura que matará a Jacob tan pronto como termine el período de luto por su padre.

Rebecca, para salvar a sus dos hijos, despide a Jacob. Los hermanos no se ven durante décadas después de eso.

Los corazones están rotos por todas partes.

¿Cuántos de nosotros hemos estado en una situación así, donde nuestro sufrimiento se siente tan grande que nos preguntamos sobre la sabiduría de seguir viviendo, como Rebecca?

¿Cuántos han tomado decisiones por desesperación, o por el deseo de controlar una situación, pensando que nuestro camino es el correcto, el mejor camino?

¿Cuántos hemos renunciado a nuestra responsabilidad y culpado a otros por nuestra situación?

¿Pensamos que sería fácil solo porque estábamos enamorados cuando empezamos?

Las acciones de todos estos personajes muestran una falta de confianza y fe en muchos niveles, y el deseo de controlar el resultado, pero simultáneamente una falta de voluntad para asumir la responsabilidad—¡y para ver!

Las lecciones de esta parashá son grandes. La vida nunca es un cuento de hadas, aunque deseemos o imaginemos que podría serlo.

Pero podemos hacerlo mejor.

Debemos estar dispuestos a buscar la claridad, ver las cosas como son, asumir la responsabilidad de nuestras acciones y soltar el control, al menos un poco: y confiar—al menos un poco.

Que así sea.

Y di Amén.

Rabino viejo, y Chayei Sarah

Sabes que lo has logrado en las redes sociales cuando la gente comienza a insultarte.

Recientemente, comencé a hacer videos de YouTube (@Julieta la Rabina es mi canal).

Como telón de fondo para los videos, me siento frente a una gran pintura en la pared de mi oficina. Supongo que se podría decir que es una reliquia familiar.

La pintura se llama “El rabino.” El artista es Ben Zion, un famoso pintor judío. Representa a un rabino anciano con una larga barba blanca. Está sentado descalzo en el suelo con un tallit, un chal de oración, sobre su cabeza y hombros mientras mira un rollo de la Torá que sostiene en sus gigantescas manos masculinas.

Solía ​​verla colgada en la casa de mis tíos cuando yo era pequeña. Como hija de comunistas, no tenía absolutamente ningún contexto para este anciano, así que no tenía idea de qué se trataba.

La semana pasada, la audiencia de mis videos de YouTube en español aumentó dramaticamente y comencé a obtener suscriptores. Incluso recibí algunos comentarios hermosos.

Pero un comentario fue típico de la licencia que las personas se toman en las redes sociales para expresar cualquier pensamiento insultante que les viene a la mente.

Decía: "La pintura detrás de ti es realmente fea y deberías venderla a su precio de liquidación,” con un emoji de pulgar hacia arriba.

Tuve que reírme, era tan ridículo.

Las estaba contando a algunas amigas, un grupo de mujeres que reuní para formar un grupo de clérigos judíos compuesto únicamente por mujeres. Este fue un proyecto final para mis estudios rabínicos, y lo estoy continuando.

La idea surgió como contrapunto a la abrumadora representación del clero masculino en el mundo.

Yo había experimentado personalmente este dominio y la competencia entre mujeres que resulta de él, especialmente en el pequeño mundo judío.

Mi grupo es un esfuerzo para apoyarnos y empoderarnos mutuamente como mujeres clérigas mientras ofrecemos algo único.

Ayer, durante nuestra reunión semanal, le conté al grupo lo que había sucedido con el comentario de YouTube.

Una de las mujeres dijo enérgicamente: “Vas a tener que cambiar tu telón de fondo, Julieta. Esa pintura no representa quién eres como rabina. Es una imagen sobrante del pasado que estamos tratando de cambiar.”

Otras estuvieron de acuerdo. Escuché, pero mi corazon se hundio.

“O tal vez deberías ponerle una banda,” dijo otra, “como si estuvieras prohibiendo esta imagen anticuada.”

Estaba perturbada, en parte porque estoy apegada a la pintura.

Pero cuanto más lo pensaba, más se sentía como "Cultura de Cancelacion.”

La verdad es que, al sentarme frente al Rabino Anciano, siento que estoy desafiando la cultura más amplia y los estereotipos judíos y de rabinos.

Estoy siendo contracultural.

Tampoco siento la necesidad de borrar el pasado. El pasado es parte de mi historia, como mi abuelo riéndose dulcemente de mi deseo de usar una kippa en la cabeza cuando era niña, algo más allá de su imaginación.

Aunque mi abuelo no era rabino, tengo la sensación de que me está cuidando, maravillándose del hecho de que estoy llevando a cabo su deseo de que yo amara el judaísmo al convertirme en hacerme rabina.

Apuesto a que ahora se está riendo de esta ironía.

Pero estoy segura de que también está maravillado por el hecho de que, como mujer, tengo esa opción.

Cada año, cuando leo la parashá Chayei Sarah, La vida de Sarah, me maravillo con el carácter de Rebecca.

Me pregunto cómo tuvo la fuerza, y la fe, para aceptar casarse con un hombre al que nunca había visto, del que no sabía nada, en un lugar lejano, y para irse a la mañana siguiente, sin ninguna resistencia.

Aunque Rebecca tenía pocas opciones en la trayectoria de su vida, podría haber protestado de alguna manera: rogar por más tiempo, suplicar a su hermano y a su madre que no la enviaran tan lejos para siempre.

Ella podría haber llorado.

Pero nada de esto sucede.

Cuando se va, simplemente se lleva con ella las bendiciones que su familia le da, su doncella y sus posesiones personales, y sigue su camino, tal vez para no volver a verlos nunca más.

Tal vez ella comenzó con un buen y sólido sentido de la fe.

Quizás la fe del siervo de Abraham también alimente a ella.

El sirviente enviado por Abraham tiene la misión de buscar esposa para el hijo Isaac.

Tiene instrucciones estrictas de encontrar una mujer entre su familia, no entre los locales.

Debe jurarle a Abraham que conseguirá a alguien que esté de acuerdo en volver con él.

El sirviente se toma muy en serio su juramento y reza al dios de Abraham para que lo ayude.

Al mismo tiempo, sabe que el dios de Abraham ha enviado un ángel delante de él para guiarlo y ayudarlo—porque Abraham se lo ha dicho.

El sirviente imagina el tipo de chica que está buscando y la conversación que seguirá: una generosa y amable, dispuesta a ayudar a un hombre sediento y sus camellos después de una larga caminata por el desierto.

Y cuando sus oraciones se cumplen, se maravilla de que lo que había imaginado es exactamente lo que se hace realidad. Tan emocionado está que se niega a comer hasta que haya contado la historia de su misión a sus anfitriones.

Este siervo tiene una fe profunda.

Él sabe que no está solo en este viaje, que hay un dios a quien le importa.

Estuve escuchando hace unos días al Rabino Jonathan Sacks hablar sobre la importancia de la fe.

Él dice que, como humanos, estamos hechos para tener fe, al igual que estamos hechos para conectarnos unos con otros; sin fe en algo más grande que nosotros mismos, algo que se preocupa por nosotros, no hay esperanza y la vida no tiene sentido.

La fe, dice, está estrechamente ligada a la religión, pero nuestra sociedad estadounidense moderna también se basa en los principios morales de la religión (específicamente del judaísmo).

Aunque la religión puede ser y ha sido manipulada, abusada y abusiva (mis palabras), el rabino Sacks dice que cuando perdemos un sentido colectivo de fe y no hay principios morales acordados, cuando todos están solos para hacer y encontrar significado en la vida personal, aumentan las tragedias colectivas, como en las tasas de suicidio (y tiroteos masivos).

—Porque el significado no es algo que hacemos solos.

Somos como letras individuales que no tienen significado excepto si se unen para convertirse en palabras, que igualmente se unen para formar oraciones, luego párrafos, para dar sentido.

No podemos crear significado solos.

Por lo tanto, la sociedad no puede vivir saludablemente sin un entendimiento y un propósito compartidos.

De la misma manera, aunque a muchos les gustaría que lo creyéramos, la ciencia no puede estar sola, sin religión.

Sacks dice que el escepticismo que ha promovido la ciencia, y que ha infectado a nuestra sociedad, es un “error muy grave.”

Además, se ha generalizado la idea de que la religión es una forma de explicar cosas que antes no podíamos explicar.

“La ciencia puede decirnos cómo funcionan las cosas, aunque no por qué; la tecnología da poder, pero no nos dice cómo usar ese poder; los gobiernos elegidos democráticamente pueden impedir que perjudiquemos a otras personas, pero no pueden decirnos cómo vivir; el mercado [y la sociedad moderna] nos da opciones, pero no nos dice cuáles son las buenas y cuáles las malas.”

Y—“Hay tres preguntas que la ciencia no puede responder:

¿Quién soy yo?

¿Por qué estoy aquí?

Y ¿Cómo, pues, viviré?

Sacks continúa: “Tenemos riqueza y opciones que nuestros abuelos no podrían haber imaginado. Sin embargo, la desesperación ha aumentado.”

A Sacks le divierten aquellos a los que le gusta llamar, "los ateos enojados,” que argumentan que "probablemente" no existe Dios y, hace algún tiempo, escribieron tal en anuncios publicados en todos los autobuses de Londres.

Pregunto yo: ¿cuál era la probabilidad de que el sirviente de Abraham encontrara exactamente lo que estaba buscando, y que sucediera exactamente como él imaginaba y esperaba?

Nuestra tradición enseña, desde el salmo 23, "No temeré, porque tú estarás conmigo.”

Cuando Rebecca se acerca al lugar de su futuro hogar, ve a Isaac. Sin saber quién es él, ella se cae de su camello, obviamente abrumada simplemente por verlo.

E Isaac la amaba—solo la segunda referencia al amor en la Biblia.

Rebecca no tenía muchas opciones: el matrimonio o la prostitución.

Lo que sí tenía era fe.

Sin embargo, ¿cuál era la probabilidad de que Rebecca encontrara el amor con un hombre al que nunca había visto? ¿O que sería guapo para empezar?

Es la posibilidad del amor que nos da esperanza.

El amor y la conexión dan sentido a la vida.

No sabemos por qué. Estas cosas pertenecen a la parte de la vida cuya explicación desafía la lógica o la ciencia.

Y son parte de nuestra historia.

Mi herencia es parte de mi historia, una historia en la que estoy contribuyendo a cambiar.

Si no tuviera fe en que puedo hacer una diferencia para hacer que el judaísmo sea menos dogmático, más inclusivo e igualitario, no me hubiera molestado para estudiar todos estos años.

Esa fe que tengo está arraigada en algo que creo que se preocupa por mí, por nosotros y, como mi tradición enseña a través de nuestras oraciones, nunca debo avergonzarme de esa fe o del judaísmo.

Yo tengo opciones, y estoy siendo contracultural por partcipar en el judiasmo como rabina.

Tragedia, una palabra griega que no tiene equivalente en hebreo, “significa que suceden cosas malas por la forma en que es el mundo; el Universo está ciego a nuestra existencia, sordo a nuestras oraciones, no podría importarle menos si existimos o no. Pero el judaísmo dice lo contrario,” como dice el rabino Sacks.

Como dije la semana pasada, todos los grandes líderes de los movimientos sociales han compartido una fe profunda.

Los ateos que los buscan como guía tienden a ignorar u olvidar este hecho, mientras que es esta fe la que los llevó a luchar por lo posible, no por lo probable.

Me encantan estas letras y palabras unidas por el rabino Sacks que siguen:

“Los judíos han demostrado en todas las épocas que la fe es la derrota de la probabilidad por el poder de la posibilidad…

“El judaísmo, a través de sus grandes héroes y heroínas, nos ha mostrado lo que podemos lograr, y al desafiarnos a grandes alturas, nos elevó a la grandeza. Que seamos elevados a la grandeza, y que [Dios] bendiga todo lo que hacemos.”

Que cada uno de nosotros siga fortaleciendo nuestra fe a través de nuestras historias antiguas, que encontremos fuerza en nuestra fe y que juguemos un papel en la contracultura de la fe por el bien de toda la humanidad.

Y digamos Amen.

Me duele la barriga y va-yera

Ayer no pude soportar salir al "tiempo maravilloso" una vez más.

Si bien parece que mucha gente lo está disfrutando, me resulta difícil no pensar en cuándo llegará el próximo huracán devastador.

La temperatura subió a 70 grados húmedos el domingo para el maratón de la ciudad de Nueva York, ¡en noviembre!

Me quedé adentro como protesta. ¡Cuánta diferencia hizo eso en el mundo!

Mientras tanto, las teorías de la conspiración abundan en la arena política. Día tras día, lo que llena las noticias es lo crucial que es este momento de elecciones intermedias y la “amenaza a nuestra democracia.”

Se cruzan muchos límites porque los “voluntarios” quisieran “ayudar a contar los votos,” interfiriendo en el proceso electoral; sospecho que algunas de las mismas personas harían algo como, por ejemplo, asaltar el Capitolio y causar caos y destrucción.

Nuestro país es un gran desastre.

El mundo es un gran desastre.

Y como el mundo es Uno, yo también soy Un Gran Desastre.

Podría seguir. ¿Estás seguro de que quieres que lo haga? Es difícil de digerir.

Pero la porción de la Torá de esta semana también es difícil de digerir, con su propio caos, destrucción y traspaso de cruzan muchos límites.

Por ejemplo:

1. una turba de habitantes de Sodoma derribando una puerta e invadiendo la casa de Lot en un esfuerzo por violar a dos visitantes/ángeles masculinos en forma humana (aterrador y curioso);

2. la ofrenda de Lot de sus hijas vírgenes en su lugar, para hacer con lo que quisieran (escandaloso);

3. la familia de Lot huyendo del fuego y azufre que Dios pone sobre Sodoma, y ​​su esposa convirtiéndose en estatua de sal cuando mira hacia atrás (todo horroroso);

4. las hijas de Lot emborrachándolo y “echándose con él” para quedar embarazada y continuar con la especie (asqueroso);

5. Sarah, de nuevo, haciéndose pasar por la hermana de Abraham con otro rey en otro palacio (escandaloso);

6. Sarah dando a luz a los noventa (no me lo quiero imaginar);

7. Dios ordenando a Abraham que sacrifique a su hijo como prueba (escandaloso);

8. Abraham atando a su hijo a un altar y levantando un cuchillo hasta que Dios/los ángeles le dicen que se detenga (otra vez…).

Todos contienen límites que nunca deben cruzarse, y violencia y destrucción que no es necesario que ocurran.

Es un gran desastre.

¿Qué hacemos con todo eso? ¿Cómo proteger nuestros límites personales para que podamos participar en la curación del mundo mientras nos mantenemos activos y al tanto de lo que está sucediendo?

Me consuela escuchar a la maestra de meditación de toda la vida, Tara Brach, hablar sobre noches de pánico y ansiedad por las elecciones intermedias y el estado del mundo.

A lo largo de tantas décadas de enseñar práctica espiritual, dice que lo que ha aprendido es que cuanto más confianza o esperanza tiene una persona, más se compromete y más cambios realmente suceden.

"Esperanza Sabia,” es como ella lo llama: confiar en la posibilidad.

Lo cual se extiende más allá de lo personal al mundo entero.

Como ella dice, los líderes espirituales que han inspirado movimientos de transformación, todos tenían una visión revolucionaria que incluía un sentido de posibilidad para nuestro potencial colectivo.

Y todos creían en enraizar el activismo en el amor y la compasión.

Cuanto más cada uno de nosotros tiene una visión, dice ella, más energizamos ese desarrollo.

En palabras de su amiga, la poeta Dana Faulds:

Donde hay amor, hay posibilidad.

Y donde hay posibilidad, hay energía.

Y donde hay energía, cualquier cosa puede pasar.

Y donde cualquier cosa puede pasar, seguramente algo bueno saldrá de ello.

Si en algún momento las cosas parecen ir mal, es cuando empiezo de nuevo con amor.

Tara Brach nos ruega: reavivar la Sabia Esperanza. Nos conecta con todos los demás que tienen amor por la vida y quieren servir a la vida, con todos los que están vivos sintiendo nuestra gran preocupación, queriendo ser parte de la curación.

Esta semana leí algo hermoso e inspirador en el libro A River Flows From Eden, de Melila Hellner-Eshed, un libro sobre el Zohar, que pertenece a las enseñanzas místicas del judaísmo.

Hellner-Eshed explica que, según el Zohar, los místicos son aquellos que saborean lo dulce en medio de lo amargo. El místico “sabe que una envoltura de amargura encierra la dulzura divina, pero sabe cómo alcanzar la esencia dulce y divina escondida entre las capas de amargura del mundo (p. 83).”

Además, el místico es aquel que convierte las tinieblas en luz, subyuga el mal y transforma el mal en bien: “No hay luz sino la que surge de las tinieblas... y no hay bien sino el que procede del mal. (Zohar 2:184a, p.82).”

Ella explica además: “En el Zohar, la luz de (los) momentos de amor es la luz del amanecer, antes de la inundación del mundo con la fuerte luz del sol.

Terminaré con la historia de una amiga sobre su experiencia viendo el eclipse lunar hace un par de noches.

Era la mitad de la noche, no podía dormir y vio la luna llena brillando en el cielo.

Durante el siguiente par de horas, cada vez que revisaba, la luna estaba entrando lentamente en la oscuridad, hasta que no era más que una astilla.

Finalmente, todo lo que pudo ver fue una negrura turbia.

Este provocó en ella una ansiedad terrible. Quería ver la luna revelada de nuevo, y no pudo porque se estaba poniendo.

Pero justo mientras esto sucedía, el cielo comenzaba a aclararse a medida que amanecía.

En ese momento, lo que le fue revelado es que la luz siempre está ahí, incluso en los momentos más turbios.

Que todos seamos como místicos, viendo la luz en la oscuridad, saboreando lo dulce en lo amargo, y transformando el mal en bien a través de nuestro amor.

Religioso judío negro gay, y Lech Lecha

Todo el mundo quiere ser famoso.

O al menos ser reconocidos por sus dones y contribuciones.

La semana pasada, me lancé por completo a Instagram. De una manera realmente grande.

Esto no es normal para mí.

Hasta ahora, me he negado, especialmente durante la pandemia, a ser absorbida por el vórtice de las redes sociales.

Protesté cuando me dijeron que necesitaba “moverme” en Tik Tok e Instagram para dar a conocer mi nombre.

¡No solo me intimidó, sino que tampoco quería tener que jugar este juego al que todos juegan! Se siente como si estuviera en un mar imposible de peces, todos compitiendo por el pez grande, para hacerse notar.

Sin mencionar que es mucho trabajo y por muy poco retorno!

Pero la semana pasada, pasé horas estudiándolo, observando atentamente para comprender los tipos de contenido que publica la gente.

¡Estaba horrorizada al final de la semana cuando recibí mi informe de tiempo de pantalla de mi teléfono!

Exactamente cuando escribí, “guarda el iPhone, cierra Instagram, Facebook…” estaba haciendo exactamente lo contrario, ¡incluso cuando estaba con mi familia! (¿Te estás riendo ahora?)

"¿Para qué?" Protesté a mis hijas.

“Para conseguir muchos espectadores.”

"¿Pero por qué?"

"Para volverse famoso."

"¿Para qué?" insistí.

Finalmente, todo lo que pudieron hacer fue reírse de mí.

En septiembre, estaba visitando a una amiga en la playa, disfrutando de la arena y el mar.

Había montones de conchas en la playa y decidí intentar caminar sobre ellas.

Sí, fue doloroso. Pero un buen masaje, como dicen.

Mi amiga, asombrada, dijo: "¡Déjame filmar esto!"

Así que hice un pequeño y lindo paseo para ella a través de las conchas.

Luego lo publiqué en Instagram por diversión.

¡Y he obtenido más de 9,000 visitas! ¡Me quedé impactada! ¡Aquí estaba yo, siendo mi yo tonta, sin ningun proposito en absoluto!

La semana pasada en la Torá, antes de que Abraham apareciera en escena, el pueblo construyó una torre que llegaba hasta los cielos. Querían “hacerse un nombre” por sí mismos.

En la porción de la Torá de esta semana, Dios le dice a Abraham (todavía pasando por Abram), que salga (Lej Lejá), deje a su familia y el lugar de su nacimiento, y Dios engrandecerá su nombre; y como las estrellas en el cielo, o los granos de arena en una playa, la descendencia de Abraham será tan numerosa que no podrá contarse.

Pero tan pronto como Dios señala a Abram, Abram procede a actuar de una manera que ningún líder debería actuar.

Baja a Egipto y, para su propio beneficio personal, sacrifica a su esposa Sarai (que pronto será Sara) pidiéndole que mienta por él; es tan bonita que teme que los egipcios lo maten a Abram mismo, y se la queden con Sarai.

Por lo tanto, ella se hace pasar por su hermana y termina en el palacio del Faraón (para propósitos que podemos imaginar fácilmente) por lo que podrían ser años; es suficiente tiempo para que Abram llegue a ser un hombre muy rico.

El ego de Abram, y su desprecio por la vida de otra persona—una mujer/su esposa (!), son tan grandes que él solo se preocupa por su propio bienestar (¡su nombre!), sin pensar nunca en el sufrimiento que está causando—aun cuando que Dios trae una plaga sobre la casa de Faraón, y se ve obligado a tomar a Sarai y marcharse, ¡con todas sus riquezas! (¿Ha aprendido algo acaso?)

Más tarde, Sarai, incapaz de concebir, entra en competencia con su sierva, Agar. Agar queda embarazada de Abram y Sarai teme perder el reconocimiento como la mujer de la casa, lo que la lleva a tratar a Agar con crueldad.

Más adelante, hay una batalla entre varios reyes y Abram triunfa.

Después de la batalla, parten el pan, beben vino y el rey de Sodoma ofrece a Abram un botín de guerra a cambio de “el alma”. תֶּן־לִ֣י הַנֶּ֔פֶשׁ וְהָרְכ֖שׁ קַֽח־לָֽךְ׃/ten-li ha’nefesh v’harkhush kakh lakh/Dame el alma y tú tomas las riquezas (Gén. 14:21).

El “alma” a menudo se refiere a una “persona” en hebreo. Si bien aparece en singular, curiosamente se traduce en plural como, “Dame las personas.”

Y seguramente, hay comentarios sobre esto que han sugerido que el singular, "nefesh/alma,” implica que Abram estaría vendiendo su alma a cambio de riqueza.

Abram se niega en absoluto, diciendo, “Dios no permita que el rey de Sodon sea conocido como el que enriqueció a Abram.”

En este caso, a diferencia de antes, Abram toma la decisión correcta.

Más tarde, cuando Abram tiene noventa y nueve años, Dios viene a solidificar el pacto con los israelitas. Dios le dice a Abram: “Camina delante de mí y serás tamim.” (Gén. 17:1) הִתְהַלֵּ֥ךְ לְפָנַ֖י וֶהְיֵ֥ה תָמִֽים/hit’halekh l’fanai ve’h’ye tamim.

La palabra tamim puede entenderse como "puro" o "sin mancha.”

Pero también conlleva la comprensión de “totalidad,” es decir, camine delante de mí con tu ser completo, las partes buenas y las menos deseables.

Quizás el mensaje de la Torá es que no se espera que seamos perfectos, sino que caminemos ante Dios completa y plenamente tal como somos: nuestro yo auténtico.

Sin embargo, lo que más vemos en las redes sociales no es esto.

Cada uno está tratando de engrandecer su nombre, pareciendo hermoso, joven y puramente feliz, realizado y confiado. Veo a millones de personas, extraños para mí, bailando frente a la cámara, tratando desesperadamente de hacerse notar en el mar de personas.

Su capacidad de desempeño hace que el resto de nosotros sentimos que ni siquiera deberíamos intentarlo; nunca podríamos estar a la altura de tal cosa.

No creo que muchos nieguen que a menudo estas personas venden una imagen—y, a veces, están dispuestos a vender su alma a cambio.

Recientemente encontré a un tipo llamado Tony Westbrook en Instagram que se conoce con el nombre de "Frum Jewish Black Boy.” Ser negro y gay como judío ortodoxo/religioso lo hace muy diferente. Uno puede imaginar sus luchas caminando en el mundo.

Sin embargo, se ha propuesto mostrar todo su ser auténtico para que todos lo vean. Lo escuché hablar en un podcast sobre la autenticidad y lo importante que es luchar contra el deseo de esconderse detrás de una fachada.

Curiosamente, se hizo famoso en Tik Tok, solo queriendo conectarse con otros durante la pandemia, aligerando la pesadez. Se hizo famoso por ser su auténtico yo, ¡y ni siquiera lo estaba intentando!

Al explorar las redes sociales como una forma de publicitar mis “productos,” realmente tuve que preguntarme, ¿qué es lo que realmente quiero de todo esto? ¿Por que hacerlo? ¿Cómo sigo siendo auténtica y al mismo tiempo que publico mi nombre?

¿Cómo traigo todo mi ser, y no vendo mi alma mientras estoy en eso?

La respuesta que se me ocurrió es que lo hago porque me apasiona. Soy muy apasionada del judaísmo.

He pasado muchos años desarrollándome en el ámbito espiritual y me ha salvado de la desesperación, que tanto deseo llevar a otras personas.

También es cierto que quiero ser notada para poder ganarme la vida en este nuevo camino.

¿Recuerdas a Zach Bush, de quien hablé la semana pasada? ¿El médico de “presencia no empática” que quiere salvar el mundo?

Bueno, contó esta increíble experiencia de nadar en el mar y estar rodeado de un enorme escuela de sardinas.

Las sardinas claramente pudieron verlo y sentir cada uno de sus movimientos mientras se movían en perfecta armonía.

De repente, aparecieron burbujas y, cuando se despejaron, pudo ver que algunos pelícanos se habían sumergido en el agua para comer.

La primera reacción de Zach fue "¡Ay, no, han venido a comerse a mis amigos!"

Pero luego escuchó y sintió del pez, “¡NOOO! ¡Equivocado!"

Se dio cuenta en ese momento que las sardinas tenían el conocimiento de que son parte integral del ciclo de la vida, y que todas juntas hacen un aporte a la vida en la Tierra; entienden que son parte de una causa mucho más grande.

Nosotros, como humanos, somos individuos con talentos y contribuciones únicos.

El capitalismo nos ha hecho olvidar nuestra responsabilidad colectiva con los demás y con nuestro medio ambiente. Nuestra sociedad está configurada para que todos luchen por ganarse la vida.

Para lograrlo, necesitamos competir y ser mejores, más divertidos, más conocidos, más hermosos que la siguiente persona.

Uno de nuestros mayores activos como seres humanos es nuestra capacidad individual para hacer contribuciones únicas a la sociedad.

Pero debemos recordar que somos como las sardinas en el mar, aquí para ayudar a que nuestra sociedad florezca, para contribuir al conjunto.

Cada uno de nosotros debe preguntarse qué mensajes estamos enviando al mundo con nuestro trabajo. ¿Es por una causa que es auténticamente nuestra?

¿Y cuál es el impacto en el conjunto?

Entonces, cuando decimos, Lekh lekha, sal al mundo, asegurémonos de decir: encuentra tu propio camino, pero con el bien mayor en mente.

Mi bendición para la semana es que los humanos seamos como una gran escuela de sardinas, aprendiendo y enseñándonos unos a otros, reconociendo los dones individuales de cada uno, pero moviéndose en sincronía, haciendo nuestras contribuciones individuales por el bien del colectivo y de toda la Creación.

Y di Amén.

Anastesia, sabiduria y Noach

Siempre me da vergüenza decirlo, pero básicamente he dejado de escuchar las noticias. Tal vez estoy tratando de anastesiar al dolor.

No quiero escuchar todos los días sobre los desastres climáticos. No quiero escuchar sobre toda la manipulación y redistribución de distritos para capturar votos en mi pais. Sé lo mal que está nuestro sistema.

Y estoy cansada de sentirme sin esperanza. Y de gritos. Solo me hace doler la garganta.

También me estremezco cuando paso junto a la cantidad cada vez mayor y abrumadora de personas que compiten por el espacio en la acera de las tiendas en la esquina de mi calle, pidiendo monedas.

Me pongo tensa al pasar y ya no les doy dinero.

Me siento culpable porque se supone que debo poder mirar el sufrimiento directamente a la cara y sentirlo.

Se supone que debo empatizar y ofrecer algo.

Se podría argumentar que el desarrollo de la empatía es el centro de toda práctica religiosa y espiritual.

“Ama a tu prójimo como a ti mismo,” es un principio importante del judaísmo, sin duda, sin importar cuán molesto pueda ser tu prójimo.

Qué terrible rabina seré, pienso en esos momentos.

Pero la verdad es que siento el sufrimiento. Muy profundamente.

Luego escucho a este tipo médico, Zach Bush, M.D., y me deja boquiabierta.

“Una de las peores cosas es la empatía,” dice.

¿¿¿Qué???

Lo que él quiere que busquemos es una “presencia no empática.” Cuando alguien está enfermo, sufriendo, con dolor, no sientas su dolor con él! La empatía saca la energía de la persona que sufre. “Soy una persona empatica,” es una historia que hemos escrito sobre quiénes somos como seres buenos y empáticos. Simplemente nos hace sentir mejor con nosotros mismos como humanos, pero no ayuda al otro.

En su lugar, dice, simplemente esté presente con ellos. Omite la empatía. Simplemente conéctese y comuníquese con ellos a través del tacto, que es el mejor analgésico que existe.

Esta semana en la Torá, Dios destruye toda la vida humana y animal en la Tierra, excepto el hombre famoso (y su familia) que ha aparecido en libros para colorear en todo el mundo, junto con muestras de todos los animales de la Tierra.

Dios está profundamente decepcionado por los seres humanos descarriados que ha creado, y elige a uno entre todos ellos: el “único justo de su generación,” para empezar de nuevo.

Después del diluvio, cuando Dios ve la terrible destrucción que ha causado en la Tierra, Dios se arrepiente de sus acciones. Así, Dios promete no volver nunca a destruir la Tierra en su totalidad. Ahora que su ira ha pasado, ya no está insensible al dolor que ha traído.

A medida que la familia de Noah comienza a reproducirse y aparecen nuevas generaciones, la gente se vuelve muy numerosa y usa su inteligencia y destreza únicas, junto con su inclinación comunitaria y tribal, para trabajar juntos para construir una torre. Esta torre llega hasta los cielos: la Torre de Babel.

Mientras Dios observa cómo se desarrolla esto, Dios teme que estos humanos hayan olvidado que existe una Inteligencia Infinita mucho mayor, un gran Misterio que llamamos "Dios.” Dios teme que la altura de la torre, hasta el cielo, señale su creencia de que son tan poderosos como el Poder Infinito.

Así que Dios los rebaja un poco, confunde su habla para que ya no compartan un idioma común. La comunicación se vuelve más difícil.

Mientras reflexionamos sobre la destrucción inminente de la vida en la Tierra, sobre la posibilidad real de extinción de las especies humanas y no humanas, esta historia nos llega demasiado cerca de casa.

Muchos de nosotros somos demasiado conscientes de los estragos que nuestra especie ha causado en la Tierra.

Nos frustra nuestra incapacidad para comunicarnos con aquellos con los que no estamos de acuerdo, incluso cuando literalmente hablamos el mismo idioma y compartimos la misma cultura. Sin embargo, ¡debemos convencer a todos esos no creyentes para salvarnos de la perdición! (O asi pensamos.)

Por un lado, apreciamos la hermosa y única inteligencia de nuestra especie que nos permite crear y construir estructuras realmente asombrosas, incluida esta nueva tecnología que nos permite comunicarnos en todo el mundo.

Por otro lado, nos horroriza lo egoístas y codiciosos que podemos ser. Queremos que todos entiendan que debemos aprender a compartir nuestros recursos. Y lloramos al ver cómo la tecnología que hemos construido se utiliza para matar y propagar el odio.

Seres imperfectos, contradictorios, llenos de tanto amor y tanto odio. Así nos hizo el Misterio, una extraña mezcla.

Podríamos preguntarnos si Dios tenía razón al estar tan profundamente desilusionado con la humanidad como para destruirlo todo.

Sin embargo, había una cosa que Dios no podía destruir, y Dios debe haberlo sabido: aunque toda la vida vegetal está bajo el agua durante mucho tiempo, revive y recupera la salud sin ninguna ayuda.

Dios de alguna manera sabía que la Tierra podía curarse a sí misma.

Hay una increíble pieza de ciencia que comparte Zach Bush. Él dice que, con solo un pequeño porcentaje de granjas cambiando sus prácticas, la Tierra puede recuperar su equilibrio.

Tan hermoso y esperanzador como esto, lo mismo ocurre con la conciencia humana; ¡No necesitamos cambiar la opinión de todos, solo un pequeño número en relación con toda la población humana! ¡Los humanos, como las plantas, nos comunicamos a través del espacio sin siquiera saberlo!

Entonces, si está involucrado en política, tratando desesperadamente de hacer lo que cree que lo hará salva a nuestro país o al mundo, hazlo con bondad y amor.

Y deja de gritar. Solo te duele la voz.

Si está en las redes sociales, sea amable y no se relacione con aquellos que están llenos de ira.

Solo para.

Deténgase y esté presente.

Deja el iphone.

Deje el Facebook.

Cierra Instagram, al menos mientras estás con familiares o amigos.

O incluso cuando estás solo. Estar presente para y contigo mismo.

Solo mantente presente y deja de tratar de evitar el dolor que sientes.

Si estás en la naturaleza, dile a los pájaros, a los árboles y a las plantas cuánto los amas. Tócalos. Llora con ellos. Diles que lo sientes. Tienen la inteligencia para sentirte. Ellos son mucho mejores para comunicarse que nosotros. Mire Fantastic Fungi, si no estás convencido.

Y cuando te equivoques y pierdas el control o grites, no te castigues. Intenta repararlo. Haz teshuvá. Y perdónate a ti mismo. Recuerda que todos somos esa extraña mezcla de humanidad.

Cuando alguien más actúe de una manera que te resulte difícil, recuerda que tal vez tu también lo hayas hecho. Trata de entender de dónde vienen. Se amoroso. Perdónalos.

La Tierra es muy indulgente y saber pedonar muy facilmente.

Nosotros también podemos serlo.

Y juntos podemos sanar el mundo.

Y di Amén.

Los bebés y B’reishit

El domingo pasado, dirigí un nombramiento de bebé para una niña recién nacida.

Una manera tan perfecta de comenzar el nuevo año.

Bebé nuevo. Año Nuevo. (O al revés.)

El padre me había dicho que no tenía idea de como son los ritos de nombramiento para bebé hembra.

Eso es porque lo estamos inventando a medida que avanzamos, llamando la atención sobre las niñas mientras nos esforzamos por obtener el mismo reconocimiento para las mujeres al entrar al Pacto de Dios. (Esto sin mencionar qué hacer con un niño intersexual, o lo interesante que los rabinos del Talmud reconocieron la realidad de un sinnumero de géneros).

Además de la complicación de un enfoque de inventar sobre la marcha, el padre es de ascendencia judía europea, mientras que la madre es china, malaya y cristiana.

Es otra de esas situaciones con una pareja interreligiosa donde la judeidad del bebé puede ser cuestionada en la mayoría del mundo judío. (La ascendencia patrilineal aún no es ampliamente aceptada, tal vez lo sepa).

La gente seguramente, y tristezamente, preguntará: "¿A qué tribu pertenece realmente este hermoso ser nuevo?"

Esta pareja parece vivir una vida secular en su mayor parte, y cuando le pregunté a la madre cómo se sentía acerca de tener una ceremonia de nombramiento judía, se encogió de hombros y dijo que traer su fe cristiana no tenía ninguna importancia para ella ni para su familia; afortunadamente, todos habían sido muy receptivos.

Pensé que era importante explorar con ella un poco más su vida espiritual, solo para asegurarme.

Compartió que había estado intensamente involucrada en el ministerio de su iglesia cuando era adolescente, pero cuando llegó a los EE. UU. y conoció a su esposo, todo eso cambió.

¿Por qué,” pregunté.

Se miraron el uno al otro pensativamente, y al mismo tiempo dijeron, con una linda risa compartida, que él “lo había arruinado todo" por ella.

Mientras tanto, el padre se ha vuelto bastante nostálgico por su infancia judía y su entrenamiento en bar mitzvah y, a pesar de lo aburrido que había sido, quiere eso para su hija.

La madre se preocupa principalmente por encontrar y recrear el tipo de comunidad que había tenido en su pais nativo. Si eso es a través de una sinagoga, dijo que sería perfectamente feliz.

Ahora, una semana después, la familia extendida se reunió en un pequeño comedor. A lo lejos, la familia de Malasia estaba en Zoom.

Y desde el comienzo de la ceremonia, la madre comenzó a llorar.

Oye—Esa no había sido mi intención.

Comencé con una pequeña melodía sin palabras, un niggun, del salmo 118, que forma parte de los Cantos de alabanza/Hallel, durante Sukkot. Parecía apropiado, considerando que era el último de los días festivos.

“Abrid las puertas de la Justicia…,” dice el salmo.

"Porque tenemos que ser nosotros quienes abramos esas 'puertas' y arreglemos tantas cosas en este precioso mundo que estan mal.” (Muchos asentimientos de acuerdo.)

Hablé sobre cómo todas las festividades, desde Rosh Hashaná hasta Simjat Torá, traen alegría, pero también lágrimas y nostalgia al recordar a nuestros antepasados ​​con más de un servicio de Yizkor salpicado:

“Estamos aquí para celebrar esta nueva bebé con alegría, y también para recordar a los ancestros que dieron nombre a esta hermosa bebé”.

“Además, Sucot, cuando rezamos por lluvia, nos recuerda la precariedad de la vida a través de los refugios temporales que construimos; desde el inicio del embarazo y su precaridad hasta el nacimiento, y así sucesivamente... ¿alguna vez dejamos de preocuparnos?

Fue entonces cuando miré a la madre y vi las lágrimas.

¡Porque todo era tan cierto!

Pero estábamos aquí para bendecir a esta bebé, para brindar apoyo y amor a estos nuevos padres, para comenzar a sentar las bases de la comunidad que la pareja necesita criar a un hijo en tiempos tan precarios.

Cada uno de nosotros pusimos nuestras manos sobre el corazón, el órgano más poderoso del cuerpo cuya energía nos conecta a todos, absorbimos su energía amorosa y curativa en nuestras palmas y la extendimos a la familia y al mundo.

Todos se turnaron para agitar el lulav, haciendo llover bendiciones sobre el bebé y el mundo, sosteniendo el etrog, la fruta cítrica, a menudo interpretada como una representación del corazón, contra nuestro pecho.

El bisabuelo sostuvo al bebé y suavemente cantó sus canciones en yiddish.

Cuando llegó el momento de nombrar a esta niña, recibió nombres que honraban tanto su ascendencia china como judía.

Cuando la madre explicó el nombre chino, se disculpó y dijo algo sobre el linaje masculino, y pensé: “Mi gente tiene el mismo problema”.

Esta semana, después de muchos comienzos falsos del Año Nuevo (¡tres semanas!), finalmente comenzamos Génesis/B'reishit.

Comenzamos en el principio del mundo, como va nuestra historia de la Creación.

En el primer capítulo, segundo verso, la Tierra se describe como una especie de vacío sin forma, una especie de caos/וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ/v’ha’aretz hayta tohu va’vohu.

Después de crear luz, y el cielo, el agua y la tierra, dijo Dios, haremos "Adán" (literalmente significando criatura de la Tierra) a nuestra imagen, con nuestra semejanza: וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים נַֽעֲשֶׂ֥ה אָדָ֛ם בְּצַלְמֵ֖נוּ כִּדְמוּתֵ֑נוּ/Va-yomer Elohim, na’ase adam b'tzalmeynu, kidmoteynu (Génesis 1:26).

El siguiente versículo dice: “E hizo Elohim a Adán/ser de la tierra, a su imagen; a su imagen los hizo Elohim; macho und Hembra Los hizo: וַיִּבְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ אֶת־הָֽאָדָם֙ בְּצַלְמ֔וֹ בְּצֶ֥לֶם אֱלֹהִ֖ים בָּרָ֣א אֹת֑וֹ זָכָ֥ר וּנְקֵבָ֖ה בָּרָ֥א אֹתָֽם׃/Va’yivra elohim et ha’adam b’tzalmo; b'tzalam Elohim bara oto, zachar u'n'keyva bara otam (Gen.1:27).

¿Qué significa que Elohim, el primer nombre dado a Dios, es plural? ¿Quién es el “nosotros” que hace a los humanos a “nuestra” semejanza?

Y si Dios no tiene imagen, entonces ¿cómo podemos ser hechos a esa imagen?

¿Y cómo es que el primer impulso es hacer al hombre y a la mujer al mismo tiempo, como iguales, solo para luego cambiar la historia para que las mujeres sepan que los hombres tienen dominio sobre ellas—y sobre todas las demás criaturas?

Tenemos mucho trabajo por hacer para volver a ese primer impulso de proclamar “nosotros” y “nuestros”, en lugar de “yo” y “mío”.

Tenemos mucho trabajo por hacer para volver a un lugar de igual respeto para las mujeres—y para todos los géneros.

Tomará mucho trabajo volver a estar en contacto directo con la tierra y nuestras fuentes de alimentos.

Pero, como sabemos por la ciencia, la Tierra está constantemente corrigiendo los errores que cometemos los humanos cuando tratamos tan desesperadamente de tener dominio sobre ella—y fallamos tan miserablemente.

Ver la forma en que esta familia acunó, bendijo y se deleitó en la belleza de esta nueva vida, recibiéndola con los brazos abiertos, dejando de lado cualquier posible preocupación sobre las tribus de los demás, fue una pequeña ventana a un mundo donde todos son reconocidos como creados en el imagen de Elohim: un mundo de nosotros, conectados a la tierra, como somos naturalmente, viviendo en sincronía con ella, un mundo donde podemos dejar que la naturaleza haga su trabajo de curación en estos tiempos tan caóticos.

Así que pedimos que las puertas de la justicia se abran para nosotros, para que podamos entrar y corregir lo que está mal, y le diremos gracias.

Y Amén.

Una simja y v’zot ha-bracha

Recuerdo lo confundida que estaba cuando supe por primera vez que el Año Nuevo judío no marca el comienzo de un nuevo ciclo de la Torá.

De hecho, la preparación para el nuevo año y el final del anterior parecen mezclarse, como una pintura de acuarela en la que no se ven claramente los bordes de los objetos, o como círculos concéntricos que se superponen en tantas lugares.

Todo lo que se habla de transformación comienza con Elul, un mes lunar completo antes de Rosh Hashaná. Luego viene Yom Kippur, y de repente (sí, así es como se siente) estamos en la semana de Sukkot. Estamos abrumados por lo que se siente como un aluvión de dias santos.

No es hasta el final de Sucot, marcado por dos días de oración comunitaria, Shemini Atzeret y Simjat Torá, que leemos la última parashá de la Torá, y la primera—en el mismo día!

La Torá termina con bendiciones en la forma de un poema entregado por Moisés a los israelitas cuando están a punto de cruzar a la Tierra Prometida, y finalmente con la muerte de Moisés.

Joshua, a quien ahora se le ha entregado el manto, será su nuevo líder. Sin embargo, ¿qué traerá su liderazgo?

Es una combinación de tristeza, alegría e incertidumbre.

¿Y no es un poco irónico que leamos sobre la muerte de Moisés, nuestro amado líder, en un día en que bailamos con alegría en la noche, girando y saltando con un rollo de la Torá, una festividad llamada literalmente "La alegría de Tora"?

También es cierto que Moisés se ha estado preparando para morir durante mucho, mucho tiempo.

¿Cuántas veces ha anunciado que no se le permitirá cruzar el Jordán hacia la Tierra Prometida?

¿Cuántas veces ha repetido las enseñanzas de Dios a los israelitas mientras los prepara para su nueva vida al otro lado del río, como un padre nervioso que no puede dejarlo ir?

¿Cuántas veces ha dicho que pronto morirá?

Me pregunto si Moisés tiene miedo de morir, miedo de dejar todas estas cosas sin hacer a otra persona, y a esta gente molesta y obstinada a la que ha guiado durante tantas décadas, atrás.

Porque, incluso si Moisés, a diferencia de los israelitas, tiene una fe completa en este momento, todavía se está entrando en lo desconocido.

Y tal vez así es como siempre va la vida, ya sea que seamos nosotros los que nos vamos, como Moisés, o los que entramos, como Josué.

Estamos entusiasmados con un nuevo camino que hemos estado siguiendo durante años, llega el momento y estamos entrando en lo desconocido. No importa cuánta preparación hayamos tenido, aún nos preguntamos: “¿Sé estas cosas? ¿Estoy completamente preparado?

He estado pensando mucho últimamente en mi propia ordenación rabínica, una ocasión de simjá, de alegría, y el hecho de que asumiré oficialmente un nuevo rol en mi vida en solo unos meses.

¿En qué me estoy metiendo? ¿Cuánto más necesito aprender? ¿Cuánto tiempo tengo para desarrollar este rol? ¿A quién voy a servir?

El otro día lloré por esto con una amiga. "¡Tienes toda tu vida para hacer esto!" es lo que ella dijo.

A lo que respondí: “¡No, toda mi vida no! ¡Ya tengo 60!”

A lo que ella respondió: “Tienes todo el resto de tu vida.”

A lo que respondí: “Sí, y no sé cuánto tiempo será; podrían ser décadas, un año, un mes o un solo día.”

El hecho es que nunca se sabe, incluso si empezamos más jóvenes.

Estaba hablando con otra persona hoy que compartió su ansiedad por la muerte inminente de sus padres y su negativa a ocuparse de su casa. Bromean regularmente sobre la proximidad del cementerio donde serán enterrados; "¡Cuando muramos, todo lo que tendrás que hacer es tirarnos colina abajo!" Jajajaja.

Pero se han enfadado, amenazando con abandonar la habitación, cuando ella ha intentado hablar de la muerte de forma seria.

En cambio, les gusta dar el ejemplo de los dueños anteriores de su casa cuya familia consiguió un contenedor de basura y literalmente tiró todo por las ventanas abajo.

“Actúan como si fuera fácil enterrarlos, pero están dejando una casa entera llena de cosas! Es un desperdicio y ecológicamente irresponsable!” (Parafraseando sus palabras.)

Cuando le pregunté si podrían tener miedo de morir, a pesar de que son profundamente religiosos, lo consideró por un momento; por mucho que su madre bromeara sobre “volver” para darle “¡muchas señales!” y para “cuidarle a ella” (más como mirar si se esta metiendo en problemas, con un movimiento cómico del dedo), me preguntaba qué tan profunda era su fe en el centro.

¿Qué pensaban realmente que pasaría después de que murieran?

¿Tal vez nada?

¿Tal vez dejarían de existir por completo?

Si supieran con certeza que regresarían y los visitarían, ¿no sería más fácil enfrentar la partida?

Cuando alguien se muda, ¿no prometemos que iremos a visitarlo, solo para aliviar el golpe, incluso cuando sabemos en nuestro corazón que no lo haremos?

Igual de difícil, no sabemos cuánto tiempo tenemos. Medimos constantemente las decisiones en función de los plazos previstos.

Durante Sukkot, se nos “ordena” comer y dormir en una Sukkah, una estructura precaria que recuerda los días en el desierto, cuando podíamos ver las estrellas por la noche a través de nuestros hogares temporales.

Es un momento alegre de conciencia de que tenemos estructuras sólidas para vivir ahora, que somos “libres”, mezclada con la tristeza del recuerdo de tiempos difíciles, aunque aquellos que viven con la inseguridad de la vivienda hoy no estarían de acuerdo; ¡Están viviendo un presente precario!

También es interesante que un servicio de Yizkor, cuando recordamos a los que nos han precedido, se da all final de Sucot, e inmediatamente entramos en el nuevo ciclo de la Torá con Simjat Torá, ¡con una sensación de gran alegría y celebración!

La alegría y la tristeza se mezclan.

En un servicio de Yizkor, recitamos el salmo 90, con la frase, לִמְנוֹת יָמֵינוּ, כֵּן הוֹדַע; וְנָבִא, לְבַב חָכְמָה/limnot yameyu, ken hoda; v'navi lavev jojma.

Es un poco complicado de traducir con sus frases cortas unidas sin gramática, pero básicamente dice: “Enséñanos a contar nuestros días, para que sepamos, como un profeta, y (o para saber, como un profeta que tiene) un corazón de sabiduría."

Básicamente, debemos medir nuestros días y ser inteligentes sobre cómo usamos nuestro tiempo.

Pedimos un corazón sabio, que sepa atesorar el presente porque, a diferencia de un profeta, no podemos ver el final de nuestros días.

Necesitamos estos recordatorios porque es difícil dejarlos ir.

Como nos muestran la Torá y Moisés, el pasado se mezcla con el presente y el futuro. Va en ciclos, como círculos concéntricos, mezclándose y superponiéndose entre sí.

Lo nuevo no es siempre, o sólo, gozoso. A veces lo tememos.

El final no es siempre, o solo, triste. A veces no podemos esperar.

El final no es solo el final, y el comienzo no es solo el comienzo.

Y cada uno de nosotros estamos en el centro, apenas sabiendo dónde estamos, y ciertamente sin saber a dónde vamos.

Estoy haciendo un nombramiento de bebé este domingo, para una bebé nacida justo en medio de este ciclo de dias santos, cuando el pasado y el futuro, la tristeza y la alegría, se mezclan, recordándonos el ciclo continuo de la vida y la muerte y el amor que nunca termina.

Esta hermosa bebé ha llegado a un mundo muy precario de muchas incógnitas para el futuro.

Pero el hecho de que su familia esté reunida para apoyarla en su viaje, llevando consigo una herencia de profunda fe y cultura, es significativo. Esta es la base que todos buscamos, ya sea que tengamos “fe” o no.

Mi bendición para hoy es que ella, y todos nosotros, adquiramos un corazón de sabiduría para comprender cómo apreciar y aprovechar al máximo nuestros días contados, y saber de qué manera podemos servir para asegurar un futuro feliz para todos en la Tierra.

Y que podamos profundizar nuestra fe de que podemos manejar este desconocido, tal como lo hicieron nuestros antepasados.

Cambie/No Cambies (Ha-Azinu y Yom Kippur)

Recibí algunos mensajes importantes ayer de Yom Kippur.

Pasé el día en casa, con servicios a través de transmisión en vivo por the computadora.

Por mucho que quisiera estar en comunidad con amigos, mi cabeza me decía muy agudamente: "¡No!" (migraña)

Por otro lado, a pesar de la migraña, me levanté por la mañana, me duché y me vestí completamente de blanco, como si fuera a la sinagoga.

Me hundí en el suelo de la sala de estar y en el capullo de mi tallis/manto de oración, que a veces pienso que son “las alas de Dios” que me sostienen, para rezar y tratar de limpiarme.

La primera parte del mensaje que recibí fue sobre Azazel.

Esta lectura de Levítico es donde obtenemos la idea del "chivo expiatorio.” Este fue un ritual especial durante los tiempos del Templo para enviar una cabra al desierto para arrepentirse de nuestros pecados en Yom Kippur, para asumir la responsabilidad de nuestros pecados, y así ser limpiados.

Durante los servicios de Yom Kippur, el líder de oración hace algunas de las súplicas por nosotros. Pero se supone que debemos rezar también, de manera seria, asumiendo la responsabilidad de nosotros mismos.

Pedimos perdón por las formas en que nos hemos hecho mal y nos hemos lastimado unos a otros.

Porque cuando lastimamos a otro, tiene repercusiones largas y de gran alcance.

Pregunto, ¿a quién culpamos cada uno cuando no queremos asumir la responsabilidad de nuestras propias acciones, o incluso de nuestros sentimientos y pensamientos?

Para llevar esto más lejos; cuando somos nosotros las personas heridas por otros, ¿nos permitimos sentir lo que sentimos durante el tiempo que lo sentimos, porque las heridas tienen repercusiones largas y de gran alcance?

¿Y asumimos la responsabilidad de trabajar con y superar estos sentimientos para poder limpiarnos de ellos?

¿O nos decimos a nosotros mismos que es hora de superarlo porque "eso fue hace mucho tiempo"?

¿Qué tan dura es nuestra voz para nosotros mismos?

Escuché dos poemas del famoso poeta israelí Yehuda Amichai sobre sus padres.

Su madre “era profeta” sin saberlo.

Ella trajo la voz del amor y el apoyo a través de juicios severos, y sus muchas “pequeñas predicciones se unieron en una gran profecía que durará hasta la Visión del Fin de los Días”, dice Yehuda Amichai.

Su padre era la voz más suave del amor.

Según Amichai, su padre era “Dios”, quien le dio los mandamientos undécimo y duodécimo:

"No cambies.”

Y, “Seguramente debes cambiar.”

En Yom Kippur, enfrentamos nuestra propia muerte, pensando en cómo nos gustaría ser recordados, y recordamos a los que han muerto, las voces ásperas y amables que nos dieron amor, lo retiraron—o nunca lo dieron.

En Yom Kippur, también recitamos repetidamente los trece atributos de Dios como se indica en el Éxodo: compasivo, misericordioso, lento para la ira...

Sin embargo, a medida que llegamos al final del ciclo anual de la Torá, estos atributos no podrían parecer más alejados de la verdad representada por Moisés.

La parashá Ha-Azinu comienza con Moisés gritando:

הַאֲזִ֥ינוּ הַשָּׁמַ֖יִם וַאֲדַבֵּ֑רָה וְתִשְׁמַ֥ע הָאָ֖רֶץ אִמְרֽ

Ha-Azinu Ha-shamayim v'timshma ha'aretz imrei'fi:

Escuchad, oh cielos, y hablaré; ¡Que la Tierra escuche las palabras que pronuncio!”

Moisés comunica su propio amor y el de Dios por los israelitas, pero desafortunadamente, con su voz áspera.

Y lo que sigue es un poema que parece más condenación (¿recuerdas la semana pasada, cuando Dios le dijo a Moisés que escribiera un poema?) que amor y bendición.

Es un poema que repite todos los errores que hemos cometido como pueblo, pero Dios nos protegió bajo las alas de Dios cada vez.

En Yom Kippur, declaramos nuestras deficiencias repetidamente a lo largo del día.

Llamamos y suplicamos perdón, por lo que nos hemos hecho unos a otros y a la Tierra.

Según nuestra tradición, hemos sido limpiados. Y de hecho me sentí limpia después de tanto gritar y rogar.

Pero eso es solo por hoy.

En el futuro, debemos continuar con el trabajo—de tener conciencia, para no seguir lastimando a otros.

En el futuro, debemos continuar con el trabajo de luchar por la justicia, por las personas, los animales y la Tierra, que tiene mucho perdón en ella, pero hasta cierto punto; el daño que hemos causado ha tenido repercusiones de largo alcance.

Como especie, necesitamos preservar la belleza y la salud del mundo en el que vivimos. (No cambies).

Como individuos, debemos mantenernos firmes en lo que somos, apreciando nuestros propios dones particulares y hablándonos a nosotros mismos con una voz amable. (No cambies.)

Y también debemos evolucionar en la forma en que nos movemos en el mundo, volviéndonos más amables con todos los seres, incluso con aquellos con los que no estamos de acuerdo. (Seguramente cambia!)

Cada uno de nosotros. Y todos nosotros juntos.

No cambies Seguramente cambia!

Porque no queremos que la profecía del Fin de los Días sea de muerte y destrucción de la Tierra.

El Fin de los Días debe ser un momento en el que traigamos el Mesías al mundo a través de nuestras propias acciones, asumiendo la responsabilidad.

Y mientras sigamos tropezando como especie y como mundo, tengamos la intención de ser las alas de Dios que se agarran unos a otros.

Que los Cielos y la Tierra nos escuchen.

Y di Amén.

Quien soy yo para juzgar? (Vayeilekh y Yom Kippur)

Nunca sabemos lo que traerán los dias santos hasta que las hayamos experimentado.

Eso es cierto para la vida en general. Pero cada año me acerco a los Días Santos preguntándome y buscando para ver qué podría pasar.

Este año, algo sucedió la primera noche de Rosh Hashaná.

Hubo una tristeza, especialmente para mí y mi hija menor.

Para mí, se trataba de mi madre y el perdón—un tema común de los Días Santos. Sentimientos de culpa por haberme desconectado de ella al final de su vida llenaron mi corazón.

La casa estaba llena de deliciosos olores de la comida de Rosh Hashaná que tanto me había costado preparar.

Pero poco antes de encender las velas, entré en una especie de pánico, con dolor literal alrededor de mi corazón.

Me cerré en mi habitación a llorar, lo que me ayudó a calmarme, pero no me quitó el dolor.

Luego fui a saludar a mis hijas que habían venido para los Días Santos y a mi esposo (él es una nota al margen aquí, pero es central en mi vida, tan dulce que es).

La transición ocurrió para mí poco después, cuando todos nos paramos alrededor de las velas, una llama encendida para cada uno de nosotros.

En un momento de ternura, antes de dar las bendiciones, todos nos tomamos de la mano.

Mi hija menor expresó la intención de permitir el dolor (tan joven, tan sabia, tengo que tomar un poco de crédito).

En ese momento, mirando las velas ardiendo intensamente, sentí el cierre de un círculo—como un enlace roto reparado—mientras invitábamos a la luz.

Después de que nos sentamos, bendecimos el año nuevo y nos bendecimos mutuamente, de repente ese dolor en mi pecho desapareció.

Cantamos, nos tomamos de la mano y lloramos de gratitud por haber sobrevivido al Covid. Aunque la pandemia no ha terminado, fue un verdadero momento Shehekhianu (gracias por traernos a esta temporada nuevamente).

Los siguientes dos días trajeron más canto, en el parque y en casa.

Tristeza y alegría mezcladas, y mucha buena comida.

Luego tuve que hacer la transición al Servicio de Jurado.

Permítanme comenzar por decir que nadie espera con ansias el Jury Duty, y casi todos intentan encontrar formas de salir de él.

Pero luego me sorprendió sentir asombro al acercarme a los grandes edificios del distrito municipal de la ciudad de Nueva York. Y me asombró tener el privilegio de ver el interior de algo parecido a un palacio de justicia hermoso, grandioso y antiguo, con sus columnas y techos abovedados pintados: un poderoso símbolo de nuestra "Gran Democracia Estadounidense.”

Lo cual pretende llenarnos de asombro. Y lo hizo.

En el camino, cuando el sol salía sobre estos grandes edificios, pasé a un hombre que llevaba un gran cartel que simplemente decía: "¿Pueden las escuelas enseñar a los niños a leer?"

Luego pasé a algunas personas con una gran pancarta que denunciaba la herencia de corrupción de nuestra ciudad entre nuestros alcaldes.

Mientras esperaba en la fila afuera en al lado de las escaleras para entrar a la corte, un hombre en bicicleta al pie de las escaleras nos gritó: “¿Cuándo será suficiente? ¿Cuánto es demasiado?"

Después de eso, el día transcurrió sin incidentes, aparte de preocuparme por ser asignada a un caso.

No nos llamaron hasta bien entrada la tarde, y mientras nos llevaban a la sala del tribunal, todo lo que podía pensar era en cómo hacerle saber al juez que estaría observando Yom Kippur y que no podría estar en un caso.

Nunca tuve que llegar tan lejos.

Primero, presentó el caso como criminal y dio un pequeño discurso sobre nuestro servicio, sobre la parcialidad y el juicio justo basado en la evidencia, “más allá de toda duda razonable.”

Cuando nos pusimos de pie para jurar con la mano derecha que seríamos sinceros en todas nuestras respuestas como jurados potenciales, me pregunté cuándo sería mi oportunidad.

Ante la segunda pregunta, me congelé: "Basado en creencias religiosas, ¿alguien aquí siente que no tiene derecho a juzgar a otra persona?"

Mi corazón comenzó a latir con fuerza mientras luchaba adentro con la respuesta inesperadamente.

¿Lo era yo?

¿Me creerían siquiera?

¿Tendría que decir que yo era judía?

¿Era suficiente el judaísmo?

Sin embargo, mis creencias provienen de mi práctica judía, que ha sido pararme a mí misma cuando estoy juzgando y tratar de ponerme en el lugar de otra persona;

¿Qué sé yo de su vida, de sus circunstancias?

¿Quien soy yo para juzgar?

¿Quién soy?

Silencio a mi alrededor.

Antes de que pudiera decidir si ser el caso atípico y levantarme la mano, el juez continuó:

¿Quién de nosotros sintió que no podía juzgar con justicia el testimonio de un oficial de policía?

¡Eso fue fácil! Había dicho esto en el pasado, la última vez que fui a Jury Duty: "No confío en el sistema de justicia penal,” dije—la única en levantarme la mano en protesta.

Fue difícil, pero lo había logrado. ¿Por qué tenía miedo ahora?

Miré al suelo, todavía luchando con mis sentimientos en torno a la primera pregunta, y comencé a levantar lentamente la mano para esta.

Por el rabillo del ojo, vi que la persona a mi lado también levantaba la mano. Mientras miraba hacia arriba, reuniendo fuerzas, ¡me sorprendió darme cuenta de que la mitad de los posibles miembros del jurado habían hecho lo mismo!

¿Otros estaban usando esto como una posible "salida" para el deber de jurado, o éramos solo un reflejo de nuestros tiempos, y reunimos fuerzas unos de otros?

Nos dijeron que nos levantáramos, y nos despidieron, uno por uno, sin hacer más preguntas.

Los Altos Días Santos, y especialmente Yom Kippur, tienen que ver con el perdón y el reconocimiento del Juez Verdadero.

Se trata de asombro: hacernos pequeños en el gran esquema de las cosas y permitir la vulnerabilidad.

Se trata de enfrentar nuestra muerte potencial y prometer vivir desde un lugar de conciencia de nuestras acciones y pensamientos en el futuro.

Esta es una oportunidad para poner las cosas, y a nosotros mismos, en perspectiva. Se trata de la gratitud por haber tenido más tiempo y jurar no desperdiciar el futuro.

La lectura de la Torá que nos lleva a Yom Kippur esta semana es Va-Yeilekh. Moisés vuelve a decirle al pueblo que está a punto de morir. Dios también le recuerda a Moisés este hecho nuevamente. Tanto Dios como Moisés transmiten el mensaje: “no temas, porque no estás solo.”

Y Dios hace que Moisés escriba una canción para el pueblo, un poema, un “sefer ha-torah,” una enseñanza escrita, para colocar al lado del Arca del Pacto.

Esta enseñanza escrita será un testigo para la gente cuando se extravíen en el futuro.

A medida que nos acercamos a Yom Kipur, es posible que algunos de nosotros necesitemos que otra persona nos perdone.

O que algunos de nosotros necesitemos perdonarnos a nosotros mismos.

Es posible que algunos de nosotros necesitemos que otra persona sea testigo de nuestros tropiezos y que nos apoye a medida que crecemos.

También podemos preguntar, para el mundo, para nuestro país, ¿cuánto es demasiado y cuándo será suficiente?

Podemos estar llenos de asombro al acercarnos a este trabajo y estas preguntas.

Pero incluso mientras hacemos estas cosas, podemos saber que, incluso cuando pensamos que somos diferente a todos los demás, nunca estamos solos.

Que Yom Kippur lleve significado profundo, y la sorpresa de los enlaces rotos reparados.

Lágrimas de Gratitud y Nitzavim

Algo sucedió esta semana que trajo lágrimas de gratitud a mis ojos.

Durante nuestra reunión semanal de Zoom con mis compañeros de ordenación, el nuevo decano, el rabino Darren Kleinberg, habló sobre la inclusión en el judaísmo (¡y sí, mi ordenación de ALEPH llegará en enero!)

El rabino Darren nos dijo que la institución ortodoxa que lo ordenó lo había “repudiado públicamente.” El problema fue que participó en un beit din con rabinos que no encajaba en la categoría "correcta" (mi palabra) de ortodoxos y hombres. Esto fue para la conversión de un niño adoptado.

Habló sobre cuántas personas han sido lastimadas por las reglas del judaísmo sobre quién puede ser considerado judío y quién no.

Y puedo contarles solo dos ejemplos muy cercanos en mi vida:

Uno es mi esposo, quien ha abrazado apasionadamente el judaísmo desde antes de que nos casáramos hace treinta y cuatro años.

Aunque se siente judío, ciertas barreras que no puede superar harían que muchos afirmaran que no es un “verdadero judío.”

Aunque he discutido, protestado y defendido su derecho, incluso he escrito al respecto, lamentablemente he participado en la transmisión de algunas de las ideas hirientes que había heredado sobre quién podría “pasar la prueba judía” (y por eso le he dicho que yo lo siento mucho, mucho).

Otro ejemplo es mi sobrino, que nació de padre judío y madre no judía.

Recientemente estuvo en un viaje de Birthright a Israel con su novia judía.

Según ellos, mi sobrino era el único participante en su cohorte que hacía preguntas sin cesar, lleno de curiosidad por el judaísmo, del que sabe tan poco pero que quiere aprender tanto.

Y los líderes de su grupo le dijeron que él no es judío porque su madre no lo es. Estaba tan molesto, tan dolido, y no puede dejar de hablar de eso.

La reacción de mi hermano fue: “¿Qué dirían los nazis?”

Mi reacción fue: “No según la Biblia; ¡la descendencia patrilineal es todo lo que hay en la Torá!

Entonces, esto es lo que me hizo llorar:

Si bien reconoció la importancia de los rituales de transición, que podrían ser una cuestión de elección personal, Dean Darren dijo que no estaba interesado en hacer que la gente pasara por el aro para convertirse en judía; si se sienten judíos y quieren participar en el ritual y la comunidad judía, eso es lo suficientemente bueno para él.

Ha habido mucho dolor tanto para mí como para mi esposo a lo largo de los años con respecto a este tema, y ​​escuchar a Darren decir esto—las lágrimas de gratitud lo dicen todo.

Continuó contándonos sobre un escándalo reciente de un cantor alemán que habló sobre el “problema” de demasiados conversos al judaísmo.

Luego escuché un episodio de podcast en Identity/Crisis llamado Yeshiva vs. Pride. Yeshiva University demandó a la Corte Suprema para negarse a reconocer un club LGBTQ para estudiantes, y ganó.

Sin embargo, después de años de terapia reparadora para "curar" a las personas queer de su "trastorno mental,” algunas instituciones ortodoxas se han visto obligadas a reconocer su fracaso total y el hecho de que las personas queer no se irán, por mucho que lo deseen. Ser queer es solo parte de la condición humana

Quiero hablarles sobre el nombre de mi sitio web, lnegditamid.us.

Tomé la frase, “L'negdi Tamid,” del Salmo 16, y la famosa línea, “שִׁוִּ֬יתִי יְהֹוָ֣ה לְנֶגְדִּ֣י תָמִ֑יד–Shiviti YHVH l'negdi tamid: Yo pongo continuamente delante de mí a Dios (que para mí representa lo sagrado) una y otra vez.

Elegí este nombre porque es la intención con la que quiero vivir. Quiero comprometerme una y otra vez a vivir una vida sagrada.

¿Qué significa comprometerse una y otra vez? ¿Y qué es una vida sagrada?

Comencemos con la inclusión.

Cuando estaba buscando el dominio de mi sitio web, encontré que ".com" ya estaba en uso, pero ".us" estaba disponible.

"¡Perfecto!" dijo mi hija mientras me ayudaba; "'Nosotros/Us’ incluye a todos, ¿y no es eso de lo que tu te tratas?"

La parashá de esta semana comienza con Moisés diciéndole al pueblo que, mientras se presentan parados (nitzavim) ante Dios hoy, están a punto de “cruzar, o entrar en el Pacto de Dios, ¡con todos los que viven entre ellos, extranjeros incluidos!

Se afirma a lo largo de la Torá, una y otra vez, que los israelitas están en pacto con Dios.

Sin embargo, una y otra vez, Dios expresa una inmensa desilusión con el pueblo de Dios, estallando de ira, amenazando con destruirlos o cortarlos del pacto.

En muchos casos en la Torá, Dios, de hecho, mata a miles del “propio pueblo” de Dios.

Y una y otra vez, Dios es convencido (por Moisés) de que se calme y le dé al pueblo otra oportunidad para intentarlo de nuevo.

Aún así, el Pacto de Dios está condicionado a las estipulaciones enumeradas a lo largo de la Torá.

Y si pensáramos que es demasiado desconcertante cumplirlos, dice en la parashá de esta semana: demasiado maravilloso/niflayt para nosotros, demasiado fuera de nuestro alcance... no, dice en Nitzavim, no está en los cielos, ni al otro lado del mar; está justo aquí frente a nosotros, en nuestra boca y en nuestro corazón.

La frustración continua es clara; ¿Por qué hacemos esto tan difícil?

Aún así, si logramos cumplirlos, entonces Dios restaurará, o nos devolverá, nuestra fortuna (literalmente, lo que hemos capturado–ugh), y devolverá la compasión y el amor que Dios tiene por nosotros.

Y Dios nos reunirá de nuevo (de los otros pueblos entre los cuales hemos sido esparcidos—ugh otra vez).

Hay muchas razones que da la gente para dejar la “religión organizada” y para dejar el judaísmo, o para no unirse a una comunidad judía.

Entre estos están; sentirse mal recibido; la idea de ser elegido, o ser especial, mejor que resto del mundo; un Dios violento y castigador; y la idea de que Dios puede quitarnos el amor de Dios. Además de todas las formas horribles en que actúan nuestros antepasados, aquellos a quienes debemos emular.

Estoy de acuerdo con todas estas razones y, como resultado, no participé en el judaísmo durante muchos años.

La Torá es un libro antiguo por el cual no pongo excusas.

Sin embargo, refleja la condición humana y nuestra sociedad actual de una manera que a muchos de nosotros nos gustaría negar, como cuando escuchamos a los políticos decir: "Esos no somos nosotros.”

¡Pero sí, somos nosotros, porque acabamos de hacer eso!

El judaísmo es mi herencia, y elijo jugar un papel activo en él, y argumentar y luchar para defender a los excluidos.

Porque todavía hay tantos mensajes que necesitan ser escuchados de él, como que somos nosotros los que debemos hacer el trabajo espiritual profundo de poder ver a todos los demás seres humanos como igualmente sagrados. No depende de una deidad que no podemos ver.

Nadie puede hacerlo por nosotros.

Y debemos hacerlo con nuestro corazón y con nuestra boca, lo que significa ver a los demás a través de nuestro corazón, con amor y hablar de maneras que traigan paz.

Ese no es un trabajo fácil. No lo hacemos difícil. Simplemente lo es. Porque somos humanos. ¡Sufrimos de la condición de ser humanos!

Así que tenemos que seguir volviendo a él, una y otra vez.

La palabra “regreso/T’shuvá” es una parte importante de los Grandes Días Sagrados. Este es el gran momento del año para examinarnos a nosotros mismos y “regresar a Dios,” para volver a comprometernos a vivir una vida sagrada.

A medida que nos acercamos a Rosh Hashaná en tan solo unos días, en un momento en que a tantas personas se les dice que no son bienvenidas en nuestro país y en nuestras comunidades, entremos con el compromiso de comprometernos, una y otra vez, a vivir una vida sagrada, poniendo lo sagrado ante nosotros todos los días, viendo a cada ser humano como sagrado, abriendo nuestros corazones para amar y tomar acciones que muestren que todos son bienvenidos, como lo ordena la Torá, y tal vez traer lágrimas de gratitud a los ojos de alguien más.

¡L'Shana Tova a todos, y a todos un buen Shabat!

Leche, miel, y maldiciones (Ki Tavo)

Esta semana he tenido el privilegio de estar en la playa de Long Island Sound, de estar en la naturaleza por segunda vez mientras el verano llega a su fin.

El océano, la lluvia, el sol, las nubes, el suave vaivén de la marea, la sensación de mis pies hundiéndose en la arena, caminando entre el crujido de las conchas, viendo salir la luna y ponerse el sol.

He visto tantas maravillas, sentí el poder restaurador de ellas fortaleciendo mi cuerpo y sentí la bendición de estar con una vieja amigo que ha traído tanta bendición a mi vida durante tres décadas. Hemos reconocido la bendición de vivir tantas décadas.

Tendré que almacenar estas bendiciones para traerlas de vuelta a la ciudad—y continuar buscándolos en la ciudad.

En contraste, la parashá de esta semana está llena de maldiciones. Las terribles advertencias parecen nunca detenerse.

Ki Tavo, “cuando vengas” a la tierra, una tierra de leche y miel, así es como debes actuar, y la fe que debes tener.

En lugar de Dios deleitarse con nuestra abundancia y números, como las estrellas en el cielo o los granos de arena en una playa...conocemos el ejercicio: plagas, enfermedades crónicas, incertidumbre, pánico, calor abrasador, sequía, inanición, infertilidad, muerte.

Y estar dispersos por todo el mundo.

Después de cada maldición, debemos decir, Amén.

También hay algunas bendiciones en la parashá, si seguimos los caminos de Dios, teniendo cuidado de no desviar a los ciegos, por ejemplo.

Hacia el final de la parashá, Moisés le recuerda al pueblo que han visto las maravillas y prodigios que Dios hizo que sucedieran ante sus propios ojos.

“Sin embargo, hasta el día de hoy, Dios no les ha dado un corazón para entender, ojos para ver y oídos para oír.”

(וְלֹא־נָתַן֩ יְהֹוָ֨ה לָכֶ֥ם לֵב֙ לָדַ֔עַת וְעֵינַ֥יִם לִרְא֖וֹת וְאׇזְנַ֣יִם לִשְׁמֹ֑עַ עַ֖ד הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה׃)

Supongo que Dios nos dejó este trabajo a nosotros: abrir nuestros corazones al entendimiento, nuestros ojos para ver y nuestros oídos para oír.

A medida que nos acercamos a los Días Sagrados y trabajamos en ellos en nosotros mismos, envío las bendiciones de la parashá:

Que seamos bendecidos en la ciudad, y bendecidos en el campo.

Que seamos bendecidos por el producto de nuestra tierra.

Que seamos bendecidos en nuestra canasta y en nuestro plato de rodillas.

Que seamos bendecidos en nuestras idas y bendecidos en nuestras idas.

Y añado lo siguiente: que seamos bendecidos con corazones abiertos que entiendan, con ojos que vean y oídos que escuchen.

Que nos tomemos el tiempo para notar las maravillas que nos rodean, en cada persona y lugar donde estemos, donde sea que nos encontremos, todos los días.

Que cada uno de nosotros participe en aumentar la abundancia de bendiciones en el mundo, creando una tierra de leche y miel para todos, un mundo donde estemos todos juntos en vez de dispersos.

Y digamos ¡Amén!

Hasta que la muerte nos separe, Ki teitzei, y cercos

Me perdonarán si no hablo de la reina muerta, o de la nueva primera ministra que dice que es hora de acabar con la monarquía, al tiempo que acaba con la moratoria del fracking.

Mientras tanto, como mundo, acabamos de experimentar el verano más caluroso de la historia, y la sequía está siendo seguida por lluvias torrenciales.

Me disculparás si solo quiero hablar sobre la boda (si me has estado siguiendo…).

Tal vez tú también prefieras oír hablar de una boda.

De hecho, hubo un aguacero breve pero torrencial durante la boda, pero no hasta que estuvimos bajo techo en la fiesta. No alivió la humedad extrema, pero se sintió como una limpieza. Mi cuñada dijo que era una buena señal, que este matrimonio estaba trayendo bendición al mundo.

Y es cierto que fue maravilloso. Perfecto, de hecho. Resultó exactamente como mi hija lo quería y lo imaginaba. La mejor boda de DIY (hágalo usted mismo) de la historia (en mi opinión).

Por supuesto, eso fue después de un poco de drama durante las semanas anteriores: ciertos miembros de la familia a los que (en opinión de la pareja), "no les importaba.”

Este drama se resultó en parte en que eliminaron casi todos los elementos religiosos tradicionales de la ceremonia, ¡solo dos días antes de la boda!

Cuando hablé con mi hija, me explicó cuán molestos y heridos estaban ella y su prometido por ciertos miembros de la familia.

Mi papel era ayudarlos a cambiar de perspectiva; aquellos que se presentaron a tiempo o antes, se presentaron por su amor y alegría en la ocasión y el amor entre ellos. Nosotros los rodearíamos de una burbuja de amor y nos olvidaríamos de lo demas. Sería íntimo y significativo, y esto aumentaría su propia alegría.

Dejandola hablar, y escuchando, los elementos que habían eliminado con ira y frustración regresaron a la ceremonia.

Esencialmente, la boda fue judía, realizada de manera tradicional, con algunos elementos católicos.

Hubo una cosa decididamente "moderna" que pidió la oficiante, escribir sus propios votos personales, pero la pareja no cumplió.

En un momento de confianza le pregunté a mi hija sobre esto: no, me dijo, estaban haciendo los votos a la antigua como se ve en las películas; este siempre había sido su sueño.

¿Qué tradiciones mantener? ¿Cuáles cambiar?

Todavía hay muchos rabinos que se niegan incluso a realizar una ceremonia interreligiosa. “Construid un cerco alrededor de la Torá,” es lo que dicen; proteger las costumbres judías de la "infiltración" de elementos "extranjeros" y la "corrupción.” Mantenlo “puro.”

He estado pensando en mis propios cercos desde la boda, y luego durante los últimos días desde que leí la porción de la Torá de esta semana, Ki Teitzei.

Mientras tomaba decisiones cuidadosamente antes y durante el día de la boda, me di cuenta de cuánto más fuertes se habían vuelto mis propios límites.

Personalmente, decidí que, si las decisiones que tomaba respondían o reconocían la generosidad y el amor de otra persona, o aumentaban la alegría y el amor en general, esa era la decisión que debía tomar.

Tuve que equilibrar esto asegurándome de no ejercer un exceso de energía que me enviaría al borde de otro largo "choque.”

Entonces, por ejemplo, iba a recibir de todo corazón a una casa llena de invitados a dormir, dos de los cuales estaban peinando y maquillando a mi hija (algo de que hablé en mi blog haca algunas semanas).

Y yo iba a dar la bienvenida a una invitada extra de pijamada de última hora; esto le traería amor y alegría a mi yerno, ¡pero terminó haciéndolo también por nosotros!

También iba a comprar la variedad de alimentos de celebración que yo quería para la casa, no solo bagels y queso crema, que habría sido la forma más fácil y económica. Y yo misma les iba a servir.

Todo esto se sumó a las festividades, hizo que mis invitados se sintieran bienvenidos y cuidados, y trajeron alegría a todos.

Los alimentos serían típicamente judíos, como los que mi madre habría obtenido de Zabar’s sin importar el costo. Tal generosidad con la comida había sido un aspecto positivo que mi madre poseía, y era una parte importante de la tradición de mi familia.

Por lo tanto, “la invité a entrar” a mi mamá, y no solo trajo alegría, sino también sanación.

En el sitio donde se realizó la fiesta, continué tomando decisiones que me pusieron a mí y a mi esposo en la parte superior de la lista.

Elegí conversar con aquellos que me traían alegría, no me detuve a cuidar de aquellos con los que normalmente me habría sentido en obligación. En cambio, dejé que otros se ocuparan de ellos y lo dejé que ellos me cuidaran a mí.

Recuerdo haber notado, mientras caminaba conscientemente junto a ciertas personas y circunstancias, "Ese era el 'viejo yo.'"

Sí, puse algunos cercos, pero de manera muy consciente y atenta.

Esta semana en la Torá, tenemos ejemplos de mujeres que son “tomadas” por los hombres, y luego rechazadas.

¿Qué hacer?

Tenemos ejemplos de mujeres recién casadas acusadas de no ser vírgenes por su marido.

¿Cómo probarlo de una forma u otra, y qué hacer con ellas?

Tenemos ejemplos de mujeres cuyos esposos han muerto. Qué hacer con ellas?

Las respuestas hacen un esfuerzo por salir a favor de las mujeres, probablemente revolucionarias para su época, pero logran mantener a las mujeres culpables o vulnerables.

La mujer tomada y rechazada permanece posiblemente cuidada y definitivamente infeliz; la prueba de la virginidad es básicamente un juicio de brujas medieval.

A la viuda se le da el hermano de su difunto esposo como sustituto (bueno para la protección, tal vez, pero muy probablemente una elección infeliz para ninguno de los dos). Si él se niega, su única opción es escupirle públicamente en la cara y tirarle una sandalia; ella permanece afuera en el frío.

Estos se basan en gran medida en las normas culturales del mundo antiguo, y la necesidad de cambiarlas.

Hay otros mensajes de la parashá que son más universales y atemporales, como el mandamiento de proveer para el extranjero entre nosotros, pagar al trabajador antes del anochecer para que tenga de comer, y recordar lo que se siente ser un esclavo.

Estos son mensajes universales de amor y cariño, que no dependen de las normas culturales de un determinado tiempo y lugar.

Afortunadamente, mi hija no tuvo que preocuparse por ser virgen ni por ninguna de las otras cosas mencionadas anteriormente.

Qué suerte que ella tuviera la opción de decir, “Hasta que la muerte nos separe,” no por obligación, sino como una elección real de compromiso con su propia elección personal de esposo.

Cuando decimos que queremos un “cerco alrededor de la Torá” para proteger nuestras tradiciones, debemos pensar cuidadosamente qué tradiciones estamos defendiendo y cuáles necesitan ser renovadas.

Si nos atenemos a la Biblia solo como una ley literal transmitida por Dios y nuestros profetas, actuamos como si el mundo no hubiera cambiado. No permitimos la evolución.

Cada uno personalmente, como el mundo, evolucionamos.

Aunque mi hija y mi yerno no personalizaron sus votos con su propia interpretación, y definitivamente no eran de la tradición judía, fue un momento profundo cuando los escuché decir a cada uno: “Hasta que la muerte nos separe.”

Algunas cosas son verdades eternas y universales.

Estos nos acercan al tipo de mundo en el que queremos vivir.

En general, creo que una buena prueba de nuestros límites es cuán universales son. Siempre debemos preguntarnos: ¿traen más generosidad al mundo, aumentando igualmente la alegría y el amor dentro y alrededor de nosotros?

A medida que continuamos haciendo nuestro trabajo personal de Elul, preparándonos para los Días Santos Mayores Judios, pensando en los votos que podemos tomar para el próximo año, consideremos cuidadosamente los tipos de cercas que levantamos y qué tan altas deben ser.

Que también consideremos las cercas que necesitan derribarse.

Que cada uno de nosotros seamos conductos de generosidad y alegría.

Y di Amén.

Desde culpa de sangre hasta Mazel Tov y Shoftim

Al final de la parashá de esta semana, Shoftim, hay un ritual muy extraño.

Su propósito es limpiar a la comunidad israelita de cualquier culpa por derramamiento de sangre incurrida en el caso de un homicidio cuyo perpetrador es desconocido o no encontrado.

Se trata de una novilla (una ternera joven demasiado joven para trabajar o dar a luz), los ancianos del pueblo, los sacerdotes levitas locales y un arroyo cercano que siempre fluye. Los ancianos rompen el cuello de la vaca junto al arroyo, se lavan las manos con sangre por encima del animal y hacen una declaración de inocencia.

Por lo tanto, están libres de culpa ante Dios.

Este ritual nos parece extraño, pero cada elemento tenía un significado para la gente de su época.

Durante las próximas cinco semanas, la comunidad judía terminará un año entero de lecturas de la Torá. La lectura semanal de la Torá es un ritual en sí mismo.

También acabamos de entrar en el mes de Elul, el mes anterior a Rosh Hashaná, el año nuevo judío, y Yom Kippur, cuando expiamos nuestros “pecados,” limpiandonos nuestra culpa.

Es un tiempo de transición, cuando nos preparamos para estos días santos “elevados” mirando hacia adentro, examinando nuestros pensamientos y comportamiento durante el año pasado, considerando formas en las que podemos hacerlo mejor en el próximo año.

Uno de nuestros rituales es escuchar el toque del Shofar, el cuerno de carnero, todos los días durante este mes. Es un recordatorio para “despertar.”

Los israelitas del Mundo Antiguo de la Biblia también han estado en un período de transición, preparándose para entrar a su nueva tierra. Semanalmente, ha habido una revisión de las leyes que Dios les dio como receta para vivir una vida justa como pueblo en su Tierra Santa en el futuro.

Las transiciones requieren mucho trabajo, tanto interno como externo.

Incluso los alegres.

Y tengo tantos trancisiones en mi familia esta semana.

La más importante, mi hija mayor se va a casar. Preparando la boda, limpiando la casa para los invitados, comprando la comida…

Mi hija menor también está pasando por grandes cambios. Habiendo comenzado las clases de otoño en su (casi) último año de universidad, se muda a un nuevo departamento, con nuevos compañeros de cuarto, y se despide de viejos amigos.

Es alegre, triste y lleno de incógnitas.

También cumplo 60 años, un cumpleaños al que tanto la cultura estadounidense como la judía le dan importancia, y apenas tengo tiempo para marcarlo o celebrarlo.

¡Todo en una semana!

Muchas transiciones, una de las cuales es la preparación para este Año Nuevo, que también es el año en que completo mis estudios rabínicos.

Incluso el mundo está pasando por grandes transiciones, con suerte para el bien mayor con el tiempo, pero mientras tanto es doloroso.

Como dije, las transiciones son desafiantes. Si bien pueden significar crecimiento, entrar en una nueva fase, también pueden conllevar algo de tristeza y pérdida: de juventud, de crianza de la misma manera, de cosas como las conocíamos antes.

Siempre hay un decir adiós a lo viejo, y con eso vienen diversos grados de dolor.

Los rituales nos ayudan a atravesar estos períodos de transición y cualquier duelo que los acompañe. Pueden estar prescritos por las tradiciones de nuestra comunidad, a menudo de la religión, y son una forma de dar sentido.

Las bodas son rituales que significan compromiso entre dos personas, al mismo tiempo que involucran a la familia y la comunidad.

Nos reímos, y también lloramos.

Las Altas Fiestas Judías son un tiempo para renovar el compromiso de hacer cambios en nosotros mismos por el bien de las relaciones y la comunidad, un tiempo para admitir que somos simplemente humanos que continuaremos cometiendo errores.

Son un momento de conexión con el arrepentimiento y el remordimiento, ambas emociones y herramientas que nos ayudan a volver a comprometernos con los cambios.

Que cada uno de nosotros se comprometa o vuelva a comprometerse a encontrar formas de integrar rituales, antiguos y nuevos, en nuestras vidas, para ayudarnos en tiempos difíciles.

Que podamos conectarnos y volver a conectarnos con nuestros compañeros humanos.

Que volvamos a comprometernos con nosotros mismos y con nuestras relaciones entre nosotros y con la Tierra.

Y en la tradición judía de las ocasiones alegres, incluso cuando están teñidas de un poco de tristeza: ¡Mazel Tov para todos!

Y digamos Amén.

Ver con ojos generosos (R’eih)

Ayer por la mañana me desperté con un mensaje de texto de mi hija: dos adolescentes más se quedarán a dormir el fin de semana de la boda (la semana que viene) además de los otros, que ya estarán repartidos por todo el apartamento, ocupando el espacio del piso.

Podía verlo todo ante mis ojos: la fiesta hasta altas horas de la noche antes de la boda, los portazos y golpes fuertes los asientos de inodoro se escuchaban fácilmente a través de mis paredes como papel.

Tal como están las cosas, todavía estoy luchando por volver a mi antiguo yo, animada y enérgica, midiendo mi progreso día a día. Podría significar un desastre para mí al día siguiente.

Así que perdí el control, y empecé a llorar (¡no que mi hija lo supiera! ¡Yo no cometí ese error!)

Pero aunque reconocía la necesidad de cuidar de mí mismo, también me sentía poco generosa.

En mi reacción, recordé a mi madre, la “aguafiestas.”

No quiero ser esa persona. ¿Por qué no podía simplemente dejarme llevar y animarme con la emoción de la alegria? Es un regalo raro ver a mi hija casarse. Y será un regalo tener aquí a todos los primos. ¡Solo el hecho de que nos aman tanto y quieren ser una parte tan integral de esto—que lindo!

¡Y quiero ser una anfitriona generosa!

En la parashá de la semana, R'eih (¡Mira!), hay una larga sección sobre la generosidad.

A los israelitas, que aún reciben recordatorios sobre cómo deben comportarse al entrar en la Tierra Prometida, se les dice cómo manejar a los necesitados. Como pueblo, tendrán gran abundancia, y no deberían endurecer sus corazones hacia los menos afortunados entre ellos. Más bien, deben tener cuidado de abrir sus manos para dar lo suficiente para satisfacer las necesidades de los necesitados.

Se les recuerda el año Shmita, cada siete años, cuando se libera a los esclavos y la tierra queda en barbecho; a pesar de cualquier preocupación por la escasez a medida que se acerca ese año, deben dar lo suficiente a los necesitados.

De hecho, incluso pensar en contener la mano, nos dice la Torá, es una forma de pensamiento más baja y "básica.” Y nuestros ojos son malvados (v’ra’ah eynkha/וְרָעָ֣ה עֵֽינְךָ֗) cuando vemos a nuestro prójimo en necesidad y cerramos la mano. Dios escuchará los clamores de los pobres, y los que se negaron serán culpables.

Si, por el contrario, damos con la mano con el corazón abierto, seremos recompensados.

Incluso hay estipulaciones específicas sobre la propiedad de esclavos (que, desafortunadamente, brindan mayores beneficios para el esclavo "compañero hebreo"):

1. Nadie debería servir más de seis años (un mensaje perdido en los esclavistas estadounidenses supuestamente temerosos de Dios, incluidos, lamentablemente, los esclavistas judíos)

2. El dueño no debe guardar resentimiento por tener que dejar en libertad al esclavo, porque ha obtenido el doble de trabajo que si le pagara a un trabajador.

3. El propietario debe despedirlos con provisiones (del rebaño, grano, y vino)

4. Si tenían una esposa propia cuando llegaron, se les debería permitir irse juntos, incluidos los niños (esto, de Éxodo, que tiene más sobre el tema)

5. Y quizás lo más importante para nosotros aqui (y sorprendente), si el esclavo se niega a ir (porque ama a su dueño y las cosas le han ido bien), se le debe perforar la oreja hasta el marco de la puerta con un punzón (un tema muy debatido), y se quedan en servidumbre para siempre.

Si miramos este último con honestidad, podríamos hacer la pregunta: "¿Cuántas opciones había en el mundo no tan amplio para el esclavo recién liberado?" Tal vez quedarse con un dueño no abusivo sería mejor que... ¡quién sabe qué!

Pero la lección prevista sigue siendo sobre tomar la libertad cuando se presenta la oportunidad.

¿Con qué frecuencia nos alejamos de las oportunidades porque es demasiado difícil o doloroso, incurriendo en alguna pérdida?

Para mí, el impacto en mi salud podría demorarme algunas semanas. Eso es doloroso para mí.

Pero tomar la libertad en este momento podría ser dejar de lado mis preocupaciones por esa noche.

También podría ser redirigir mis pensamientos hacia las alegrías de una fiesta de pijamas única en la vida con sorpresas divertidas. (¿No acabo de decir hace unas semanas que lo único que importa es el amor en mi familia?)

¿Puedo mantener una mente positiva y ser generosa de corazón? ¿Puedo aprovechar esta oportunidad para cambiar viejos patrones hirientes en mi familia? Tengo tantos recuerdos de sentimientos heridos debido a la falta de generosidad de los miembros de la familia.

Además, los primos no son exactamente necesitados, pero los hoteles en Nueva York son astronómicamente caros y la familia de mi esposo apenas tiene recursos ilimitados.

Pero al final ni siquiera se trata de eso. Estos son los momentos que más importan en la vida, y los buenos recuerdos de alegría nos mantienen en marcha.

Nadie debería necesitar una recompensa por ser generoso, pero las recompensas vienen de todo esto.

Entonces, digamos Amén (y les dejaré saber cómo va…).

Mira en el espejo (Eikev)

Una de las principales críticas a las religiones, especialmente a las abrahámicas (judaísmo, cristianismo, islam), es lo patriarcal que son.

Esto no podría ser más cierto.

Por lo tanto, el rechazo de la misma; “Soy espiritual, pero no estoy de acuerdo con estas cosas patriarcales de la religión organizada.”

La parashá de esta semana abunda en ejemplos perfectos, ya que nuestro Dios (masculino) les dice a los israelitas que están a punto de entrar en la Tierra Prometida. [Él] también les dice cómo serán recompensados ​​si siguen [Sus] leyes (con abundancia, fertilidad, buena vida) y cómo serán castigados (con escasez, esterilidad, muerte) si no lo hacen.

Dios le recuerda al pueblo que [Él] ha probado su lealtad a lo largo del camino.

[Él] les suplica que recuerden cómo [Él] los hizo caminar por el desierto durante cuarenta años.

[Él] los sometió a dificultades como una prueba para que viera dónde yacían sus corazones.

La misma palabra hebrea para “prueba” es la misma que se usa para “responder.” Es como si tuvieran que “responder a” Dios.

La misma palabra en una forma diferente, tal como se usa aquí, significa que han sido afligidos, forzados a humillarse ante Dios, a propósito, como en "lo hice por tu propio bien.” (Y todos sabemos el daño que esta frase ha hecho a los niños a lo largo de los milenios.)

El objetivo de esto, dice Dios, es que sepan que (líneas famosas), “No es solo de pan que [el hombre] vive, sino de lo que sale de la boca de Dios” (es decir, los decretos de Dios).

Dios explica: "Para que no piensen: 'Mi propio poder y el poder de mi propia mano han ganado esta riqueza para mí.’”

Dios declara que no debemos tener miedo, porque [Él] será el mismo que nos conducirá a esta nueva tierra, expulsando a los residentes actuales, “No es porque sean tan virtuosos, sabios o justos,” sino porque los otros son peores; son malvados.

En otras palabras, “No sean tan grandiosos; no lo hicieron ustedes mismos y solos. ¡Tuvieron mucha ayuda! ¡De mí!" (“M” mayúscula)

Es cierto que el mensaje de un dios todopoderoso, que nos rescata, puede ser reconfortante, y es una idea que muchos de nosotros ya no creemos. Hemos conocido demasiado sufrimiento para creer lo contrario, y estamos cansados ​​de cargar toda la culpa de lo que va mal en nuestras vidas; es condenatorio y dañino.

Pero lo que también es cierto es que este mensaje de humillarnos un poco es algo que debemos escuchar, especialmente en nuestra cultura estadounidense, donde se nos enseña que hacemos o deshacemos nuestro propio éxito.

Tanto los mensajes de la Biblia como de nuestra sociedad son muy claramente patriarcales, basadas ​​completamente en un modelo masculino de recompensa y castigo, y la Tora está aquí para recordarnos que no es por nuestra propia mano si tenemos "éxito.”

Incluso la palabra "éxito" es problemática, ya que se basa en cuán poderoso es el trabajo que tenemos o cuánto dinero ganamos. Como sabemos, a muchas personas ricas les encanta decir que crearon su riqueza por sí mismos, olvidando o ignorando los privilegios que tuvieron en el camino, a menudo desde su nacimiento.

El mensaje es tan fuerte que nos sentimos orgullosos y envanecidos cuando tenemos dinero, y llenos de vergüenza cuando sufrimos de escacez.

Más adelante en esta parashá, Moisés le recuerda al pueblo que fue el amor de Dios por este pueblo lo que hizo que [Él] hiciera todo lo que [Él] ha hecho por ellos; lo unico que [Él] pide a cambio es su firme amor y lealtad.

Si bien es comprensible que alguien que ama a otro pueda esperar ser amado a cambio, este es un dios controlador que exige amor y lealtad totales.

No se puede ser más patriarcal que eso.

También es cierto que cuando rechazamos nuestros libros sagrados porque son patriarcales, estamos rechazando el patriarcado. Eso es bueno si queremos avanzar hacia un momento en el que podamos vivir más o menos como iguales, en paz, en la Tierra.

Pero en el mismo rechazo de nuestros libros sagrados, también puede haber una falta de voluntad para mirarnos en el espejo.

Porque, por mucho que nos guste pensar lo contrario, reflejamos el patriarcado que afirmamos rechazar en los propios pensamientos que tenemos, en nuestra relación con nosotros mismos y con los demás.

Así lo dice Terry Real, creador de lo que se llama Terapia de Vida Relacional, que describe en su entrevista con Tami Simon en el podcast Insights From the Edge.

La forma en que vivimos ahora, como siempre en el pasado, dice Terry Real, es comparándonos constantemente con los demás. Cuando comparamos, juzgamos, y cuando juzgamos, tenemos poder.

O nos sentimos bien y orgullosos, o nos sentimos avergonzados, porque alguien más tiene un mejor trabajo, es más delgado, más en forma, más rico, más inteligente, tiene hijos más exitosos, etc.—incluso cuando nuestras circunstancias están completamente fuera de nuestro control.

De cualquier manera, uno de nosotros es superior mientras que el otro, inferior.

Real describe esto como grandiosidad versus vergüenza.

Detrás de ambos, dice, está la misma emoción: el desprecio.

Continúa: Tal como se entiende en nuestra sociedad, o somos femeninos/afiliativos/conectados/complacientes, o somos masculinos/poderosos/asertivos; puedes ser poderoso o estar conectado, pero nunca ambos al mismo tiempo.

Además, en un patriarcado tenemos poder sobre los demás.

Tal actitud, dice, es incluso popular entre activistas (feministas, antirracistas) y círculos espirituales. Quién no ha escuchado este: “Yo era débil. He encontrado mi voz. Ahora soy fuerte. ¡Así que aléjate!”

El hecho es, por supuesto, que como seres humanos todos somos esencialmente iguales, lo cual es por lo que estamos luchando

Pero al aferrarnos a esta actitud, estamos perpetuando la misma forma de vida patriarcal que estamos tratando de cambiar.

La alternativa, dice Terry Real, es el “poder blando.”

Poder Blando es un arte para aprender que se traduce en defenderse a sí mismo y al mismo tiempo apreciar a la otra persona o personas al mismo tiempo.

Real guía a las personas en las relaciones íntimas como el matrimonio, pero aplica su filosofía a toda la sociedad; el objetivo es comprender verdaderamente que no solo estamos conectados, sino que somos de la misma materia que la Tierra y todo lo que hay en ella y sobre ella.

Como humanos, todos somos realmente iguales debajo del trauma. Nada nos separa excepto nuestra falta de conciencia.

Por lo tanto, debemos ser capaces de mirarnos en el espejo.

Solo examinando de cerca cómo vivimos el patriarcado en nuestros pensamientos y acciones diarias, podremos cambiar nuestra forma de vivir del poder sobre al poder con los demás.

La única forma en que Dios y Moisés sabían cómo enseñarnos a cuidar a los demas (a la viuda, el huérfano, el extranjero entre nosotros) era golpeando a la gente en la cabeza.

Ahora que sabemos diferente, ¿significa que nunca nos enojamos cuando hablamos de desmantelar el patriarcado y el racismo? Eso sería imposible, y a veces la ira es apropiada.

Pero aquí hay un comienzo:

Hacia el final de la lectura de esta semana, se ruega a la gente que “corten el espesor alrededor de sus corazones y no endurezcan más su cuello. וּמַלְתֶּ֕ם אֵ֖ת עׇרְלַ֣ת לְבַבְכֶ֑ם וְעׇ֨רְפְּכֶ֔ם לֹ֥א תַקְשׁ֖וֽֽ

Junto con la conciencia, y el deseo de reparar cualquier daño que hayamos hecho en el proceso, el primer paso siempre es ablandarse.

Vamos a intentarlo. Otra vez.

Intentemos mirarnos en el espejo.

Aumentemos nuestra práctica de examinar nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Notemos cuando nos estamos juzgando a nosotros mismos o a los demás, colocándonos en una posición de vergüenza o grandiosidad.

Es un buen momento para este trabajo, ya que nos acercamos al mes de Elul y Rosh Hashanah y Yom Kippur.

Porque superar el patriarcado comienza con cada uno de nosotros.

Y di Amén.

Oración, pánico, y Va’etkhanan

Así es como suelo poner en marcha mi blog; Leo la porción de la Torá de la semana el domingo a primera hora. Mientras leo, me doy cuenta de lo que se destaca para mí de todos los elementos e historias, en hebreo y en inglés.

A medida que pasan los días, me vuelvo muy consciente de lo que sucede en mi vida y en el mundo, en busca de conexiones.

A mitad de semana empiezo a entrar un poco en pánico si no he tenido ninguna inspiración.

¡Y aquí estaba, el jueves por la tarde, y no tenia nada! Escuché muchos de podcasts, las noticias, aprendí un monton sobre tantas cosas interesantes, maravillosas y horribles, pero aún así, nada (y definitivamente estaba entrando en pánico).

Lo unico que tengo es la oración como tema.

¿Es esta la multitud para hablar sobre la oración? Algunos de ustedes, tal vez. Me estoy convirtiendo en rabino, así que todos deben saber que me gusta la oración, pero... bueno, ya saben cómo crecí: "No hay Dios, y la oración es para los ignorantes.”

Pero así es como comienza la parashá esta semana. Comienza con la palabra que le da nombre, Va'etchanan, que es el relato de Moisés sobre su súplica a Dios. (Eso es una oración, cuando estás hablando con Dios directamente).

Pero todos hacemos eso también, ¿no? ¿Quién de nosotros no ha suplicado al aire que nos rodea, a alguna cosa invisible, cuando estamos en un estado de desesperación, incluso cuando sabemos que probablemente no vamos a escuchar una respuesta? (Y si afirmamos escuchar una voz, y se lo contamos a un amigo o a nuestro terapeuta, es posible que se asusten un poco y quieran investigar más y asegurarse, Dios no lo quiera, de que no estamos escuchando voces en general, ¿verdad?)

Pero cuando suplicamos a Dios, ¿nuestras súplicas son siempre las correctas? ¿No imaginamos a veces que algo sería simplemente perfecto, si tan solo, y luego nos damos cuenta de que todo estaba mal?

Esta semana en la Torá, Moisés continúa con la revisión de su vida mientras vuelve a contar la historia del viaje de los israelitas hacia la libertad. Por supuesto, la historia de Moisés está muy entrelazada con la historia de ellos y ellas.

Desde el principio, vuelve a contar palabra por palabra, de una manera desgarradora, una conversación con Dios; “Supliqué (va’etchanan); ten piedad, apiádate de mí, Tú, oh Dios maravilloso que me hiciste ver tantas maravillas y milagros; Tú, que no tienes igual en poder en la Tierra o en el cielo, por favor, por favor, déjame cruzar y ver la Tierra Prometida… solo esta última cosa.”

Uno podría sentir un poco de pánico en la súplica desesperada de Moisés; parece sentir que necesita absolutamente, al menos, pisar la tierra antes de morir.

¿No se te rompe el corazón por Moisés, después de todo lo que ha pasado? ¿Ser separado de la única cosa por la que ha luchado y trabajado tan duro?

Pero Dios estaba enojado con Moisés y gritó: “¡Eres demasiado! ¡Deténgase! ¡Y nunca me vuelvas a hablar de esto!”

Moisés culpa al pueblo por la ira de Dios contra él; es culpa de ellos, por ser tan tercos y no tener suficiente fe.

Uno casi puede entender por qué Moisés pasa por alto la culpa. Él está sufriendo. ¿Y que Dios esté tan enojado con él? Tiene que doler.

Aún así, en mi opinión, Moisés no está siendo lo suficientemente introspectivo; hemos visto muchas veces cuando Moisés tampoco tuvo suficiente fe. Y, francamente, a Dios le vendrían bien algunas clases o terapia de manejo de la ira. ¡Quiero decir! ¡Hablarle a tu hijo de esa manera!

Y seamos realistas; ¿Quién no ha luchado con la fe, ya sea en Dios o en nuestros semejantes?

Sin embargo, Dios hace una concesión al permitir que Moisés suba a una montaña y al menos vea la tierra antes de morir.

Pero la pregunta permanece: ¿Moisés está orando por lo correcto?

Claro, es triste que no pueda ver el resultado final de todo su trabajo. Pero, ¿realmente necesita hacerlo? Tal vez su trabajo haya terminado, y eso es todo. Tal vez necesita aceptar lo que es. Tal vez, también, Moisés no esté destinado a ver los resultados finales de todo su trabajo. Vaya cosa; mira hacia la tierra, y todo lo que puede hacer es imaginar el futuro. ¿Obtiene el subidón que esperaba? Me pregunto.

Pero tal vez a veces nuestra imaginación es suficiente. Quizás nuestra imaginación es nuestro poder a veces. Si imaginamos que las cosas saldrán bien, que resolveremos los problemas que nos acosan, entonces significa que no hemos perdido la esperanza, que todavía tenemos fe.

Así que supongo que se me ocurrió algo para escribir, después de todo. No hay necesidad de entrar en pánico, ni siquiera un poco. Las apuestas no son tan altas aquí.

Pero hay mucho en juego para muchas otras cosas que no necesito enumerar. Y creo que muchos de nosotros estamos en pánico por estas mismas cosas.

Entonces, oremos por el equilibrio en la vida cotidiana; para saber cuándo es el momento de entrar en pánico y cuándo no.

No solo usemos el poder de nuestra imaginación para ayudarnos a mantener viva nuestra fe de que, de hecho, tenemos el poder para solucionar los problemas en nuestras vidas y en nuestro mundo.

Y, de una enseñanza que escuché en Tisha B’Av el domingo de esta semana con Hadar, tengamos claridad de que estamos orando por las cosas correctas.

Y digamos, Amén.

Palabras, milagros, esperanza de vida (y otras cosas)

Siempre lucho con cuánto compartir de mi vida personal, especialmente cuando se trata de mi salud.

A menudo me he sentido muy sola en mis problemas de salud. Es vergonzoso porque la gente a menudo no entiende, especialmente si se trata de una enfermedad invisible como las migrañas o la fatiga. De manera sutil y no tan sutil, nuestra cultura enseña que la enfermedad es una deficiencia personal; si hacemos todo lo correcto, está en nuestro poder, ya sea medicina convencional, no convencional o una combinación.

La otra parte que es difícil es que todos quieren ofrecer sus palabras de sabiduría y una cura milagrosa.

Intentas la “cura,” pones to esperanza en ella, pones toda tu fe en ella, pero aún así tus expectativas de cómo deberían funcionar las cosas (y la vida)... en su mayoría simplemente no funcionan.

Antes de la pandemia, tenía fatiga crónica desde hace casi 20 años.

Justo cuando pensé que había terminado con eso, me dio Covid, ¡dos veces ahora!

Eso no ayudó a que mis expectativas sobre mi salud (y mi vida) cambiaran para mejor.

Luego, para terminar mi último año de seminario (¡espero ser ordenada el próximo enero!), me esforcé mucho y me metí en mis estudios.

Después de que finalmente entregué mi trabajo de cursos finales, y completé las últimas dos semanas intensivas de estudio a principios de julio, me puse enferma.

Si tienes experiencia de estar postrado en cama con bastante frecuencia o durante largos períodos, lo entenderás. No querrás decirle a la gente una vez más que estás demasiado fatigado, que tienes migraña, lo que sea… tal vez se te ocurra decirle alguna otra excusa.

Aún más que eso, solo quieres continuar con la vida de la manera "habitual:” continuar con todos sus logros (como convertirse en rabino), pero no sabes cuándo será eso.

A menudo, los síntomas son inconsistentes, por lo que comienza a preguntarse si podría ser algo más, tal vez peor. Al igual que con la pandemia, hay muchas preguntas y expectativas sin respuesta sobre la trayectoria de Covid y sobre cómo "debería" ser tu vida después de recuperarse.

Si no tuviéramos una cura milagrosa para Covid, entonces se suponía que la vacuna sería una prevención milagrosa.

Escuché dos episodios fascinantes en Insights at the Edge, un podcast de Sounds True.

Uno es La ciencia de la curación espontánea que cambia la vida. La respuesta aquí es que en realidad no es espontáneo, aunque es muy emocionante.

El otro episodio se llama, ¿Existe un Santo Grial de la curación? La respuesta es no. No hay milagros. Aunque, de nuevo, eso no significa que no haya esperanza. Simplemente significa que es más complicado.

Y como es más complicado, igual terminas en la cama.

Si ha pasado largos períodos de tiempo en la cama, sabes que su mente va en todas las direcciones diferentes.

Esta vez para mí, estaba haciendo mucha “revisión de vida”. Por supuesto, eso fue después de que dejé de catastrofizar y finalmente me hundí en la aceptación de dónde estaba.

Entonces, sucedió algo maravilloso.

Mi mente comenzó a repasar mi vida. Empecé a pensar en lo increíblemente afortunada que he sido y en la vida verdaderamente increíble que he tenido hasta ahora. Me vino el pensamiento de que, si muriera mañana (o hoy), estaría satisfecha. Lloré de gratitud.

No me malinterpretes; no quiero morir. Quiero estar saludable y fuerte cuando mi hija se case en septiembre, por ejemplo, y en mis momentos más oscuros, empiezo a preocuparme de que no lo estaré. Y hay tantas otras cosas que todavía quiero hacer y experimentar.

Pero el lugar donde terminé fue, he tenido tanto amor en mi vida, y eso es realmente todo lo que importa. Mis sueños de qué más quiero hacer no importan en absoluto, en realidad. Todos los logros... la competencia... la envidia... nada de eso importa. Son solo nuestras cosas estúpidas, mezquinas y humanas.

Sólo importa el amor.

Tengo que tener eso en cuenta porque no sé cuándo moriré. Pero Moisés sí sabe, más o menos. Sabe que no entrará en la Tierra Prometida. Dios se lo ha dicho.

En la parashá de esta semana, las primeras lecturas de Deuteronomio/Devarim, que se traduce correctamente como “cosas” o “palabras,” Moisés hace un repaso de su vida. Él sabe que subirá a una montaña y morirá, tal como lo hizo su hermano Aarón, dirigido por Dios.

La mayor parte de la parashá está en la voz de Moisés, mientras habla con los israelitas y repasa su viaje, paso a paso, desde la esclavitud hacia el desierto durante los últimos cuarenta años.

Él les recuerda lo malo que han sido, sin tener fe en los milagros de Dios. Dios les ha mostrado tantos milagros, pero todavía tienen tan poca fe.

Moisés habla frustrado; la generación actual no entrará a la Tierra Prometida por esto. Dios está enojado con este pueblo de cabeza dura.

Pero al mismo tiempo, Moisés dice: “¿Saben qué? Yo también. Yo tampoco entraré en la Tierra Prometida, porque Dios también estaba enojado conmigo.” Moisés les recuerda uno de los milagros que Dios hizo por el pueblo, cuando el mismo Moisés mostró falta de fe; el pueblo estaba sediento, y Dios le dijo que le hablara a una roca, y brotaría agua. En cambio, Moisés golpeó la roca.

“Entonces, sí. Yo también,” dice Moisés.

Ahora que esta generación viva actual ha experimentado una pandemia, más personas entienden por lo que estoy pasando, aunque ahora se transformó en "Covid prolongado.”

Por mucho que no obtenga placer del sufrimiento de otras personas, es bueno que me entiendan mejor. Es bueno escuchar, "Yo también.” La gente ya no me ofrece curas milagrosas. Solo se compadecen. Con amor y cariño.

El desafío para mí, como Moisés, supongo, y como todos los demás, es retener ese sentimiento de: “Todo lo que importa es el amor, y tengo mucha suerte de tenerlo en mi vida. Todo lo demás es bono.”

Quiero mantener el flujo de amor al frente y en el centro de mi conciencia.

Quiero seguir recordándome que ningún milagro es mayor que el tipo de conversaciones que hacen que el amor fluya.

Porque a pesar de toda nuestra sed, lo que más la apaga es el amor.

Muñecas Rusas, Mattot-Mas’ei, y Tisha b’Av

Esta mañana recogí mi collar con todos sus amuletos para ponérmelo. Llevo estos amuletos con la esperanza de que, de alguna manera, mis supersticiones agreguen una capa adicional de protección.

La cadena estaba enredada, y mirando de cerca mientras luchaba con ella, me di cuenta de que si aflojaba mi agarre, se desenredaría fácilmente.

Aquellos de nosotros que nacimos alrededor de la década de 1960 crecimos pensando que éramos de la generación que cambiaría el futuro del mundo, si tan solo apretáramos nuestro control.

Se habían superado las principales enfermedades y la medicina moderna nos salvaría a todos, finalmente. Las mujeres estaban siendo liberadas y tendrían control sobre sus cuerpos. Lo mismo para los negros, que estaban aprendiendo a amar su color de piel y cabello. Todos decidirían deponer su espada y su escudo, y no tendríamos más guerra. La igualdad y la justicia prevalecerían y pronto todos viviríamos en paz en la Tierra.

Muchos de nosotros prometimos no rendirnos nunca en la lucha.

En la parashá de esta semana, se nos enseña detalladamente sobre los votos. Los votos no deben tomarse a la ligera, ya que son algo muy serio.

Además, las cinco hijas de Zelofehad, que se presentaron en Pinjas la semana pasada, regresan esta semana para concluir la historia.

Es una historia de heroísmo femenino y de justicia.

Primero, estas mujeres defienden su derecho a la herencia de su padre, ¡y son escuchadas! ¡Ellas ganan (yay)!

Luego, esta semana, el patriarcado exige su parte. Como la tierra que heredarán los israelitas se asigna a cada tribu, los hombres protestan; si estas mujeres se casan fuera de su tribu, se llevarán consigo su herencia. La tierra no será dividida equitativamente como Dios la asignó. No sería justo, dicen.

¿Qué es justo? Hay tantas capas en esta pregunta.

¿Es justo que estas mujeres deban casarse con sus primos o perder su herencia? ¿Es justo que las personas que antes vivían en la Tierra Prometida sean masacradas? ¿Que se culpe a las mujeres moabitas y madianitas por atraer a los hombres israelitas?

Podría seguir, pero prefiero contarles sobre el programa que he estado viendo llamado Russian Doll. Es brillante, divertido y profundo, y si no lo has visto, ve a verlo.

Como una muñeca rusa, el programa descubre capas profundas de la psique humana. Se trata de una mujer que sigue muriendo. Una y otra vez (frustrantemente), vuelve al mismo momento una y otra vez, hasta que aprende la lección.

Si prometes verlo, no te lo estropearé. Pero te diré que se trata de nuestro deseo de cambiar la vida y hacerla justa.

Plantea la pregunta: "¿Cómo se supone que debemos vivir mientras estemos vivos?" ¿Deberíamos intentar hacer retroceder el reloj, cambiar el pasado, si tuviéramos el poder? ¿No haría todo más justo: recuperar el dinero que alguien le robó a tu familia, matar a todos los nazis, etc.?

Si tan solo…

Si tan solo hubiéramos luchado más duro, tenido una administración diferente, hecho una revolución... tantas cosas serían diferentes: coronavirus, aborto, violencia armada, drogadicción, pobreza, calentamiento global...

Si tan solo hubiéramos sido más activos políticamente, alzado la voz, si no nos hubiéramos vuelto complacientes…

Tisha B'Av, que conmemora la Destrucción del Templo, es un tiempo de duelo, y llegará la próxima semana. Es uno de esos momentos en el judaísmo que nos permite simplemente llorar. No debemos tratar de cambiar nada, ni preguntarnos cómo podríamos haber hecho las cosas de manera diferente.

Simplemente lloramos. Leemos el Libro de las Lamentaciones e imaginamos la destrucción, el derramamiento de sangre y la muerte.

Siento que eso es todo lo que he estado haciendo últimamente: imaginar la destrucción, el derramamiento de sangre y la muerte. Los profesionales de la salud mental dicen que debemos permitir eso. Creo en eso.

Los activistas políticos con una inclinación espiritual también nos dicen que lamentemos nuestras pérdidas, recuperemos el equilibrio, luego usemos la energía del dolor y la ira en aras del cambio: agárrate de nuevo, agárrate con fuerza, haz un voto de nunca rendirte.

También creo en eso.

Mira, no tengo nada de esto resuelto. Solo estoy viajando en esta vida, tratando de resolverlo como el resto de ustedes.

Y lo que me sigue surgiendo es que los humanos siempre han luchado por la justicia, la igualdad y la paz.

Y en el corazón de eso está el amor.

Amor por la tierra, nuestras familias, nuestras comunidades. Y nos han enseñado que si pudiéramos repartir las cosas "justo así,” asegurándonos de que todos tengamos nuestra parte justa de poder y tierra, todos nuestros problemas se resolverían.

Conquista la enfermedad y entonces todos estaremos protegidos, sin necesidad de amuletos especiales alrededor del cuello.

Pero sabemos en nuestros corazones que todas las enfermedades nunca serán conquistadas. Y sabemos que, pase lo que pase, todos debemos morir al final.

Con Tisha b’Av lamentamos el final de una era, y con la parashá de esta semana llegamos al final del libro de Números.

Con estos finales, tal vez no sea el momento de hacer votos o apretar nuestro control.

Tal vez sea el momento de descubrir las capas de nuestro dolor y descubrir qué lecciones debemos aprender cada uno mientras aún vivamos en esta Tierra.

Y digamos Amén.

¿La Imagen de Dios en Pinjas?

Tal vez como tú, me cuesta ver lo bueno en algunas personas. Tú sabes de qué estoy hablando.

¿Qué pasa con “todos están hechos a la imagen de Dios/B'tzelem Elohim”?

Sin embargo, Dios es violento, se enfurece y envía plagas sobre su propio pueblo una y otra vez.

¿Queremos ser hechos a esa imagen?

Tal vez recuerdes la historia de Pinjas al final de la parashá de la semana pasada; Pinjas muestra su pasión por el Dios israelita al atravesar con su espada a una mujer madianita y su amante israelita.

Se considera que los paganos madianitas y moabitas usan a sus mujeres para alejar a los israelitas de su propio Dios todopoderoso y regresar a los dioses y prácticas paganas.

En la furia de Dios al ver a los israelitas retozando con las paganas locales, Dios envía una plaga sobre los israelitas.

La plaga termina con el horrible acto de Pinjas. No sólo eso, ¡Dios hace sacerdote a Pinchas!

"¿Cómo puede Dios recompensar tal violencia?" decimos.

De hecho, Pinjas es visto como un héroe por muchos judíos. Su historia se ha utilizado como una licencia hacia una violencia similar en la actualidad contra los "enemigos" judíos e israelíes.

Algo de esto se puede entender mirando la historia. El paganismo en el mundo antiguo era una amenaza constante para la nueva religión israelita del monoteísmo. Por lo tanto, los recordatorios repetidos en la Biblia de que somos diferentes y debemos mantenernos separados.

El miedo al extraño se ha visto agravado por milenios de violento antijudaísmo.

Pero hay otra forma de ver esta historia, escribe Arthur Waskow del Centro Shalom.

Es cierto que "La plaga de la violencia acaba con la plaga de la enfermedad.”

Pero tal vez Dios se ve a sí mismo en Pinjas y se da cuenta de que la ira y la violencia de Dios son el ejemplo equivocado que se debe dar.

Tal vez, como dice Waskow, Dios está “conmocionado hasta la vergüenza.”

El pacto de Dios con Pinjas como sacerdote, es uno de paz; literalmente, “Le doy mi Pacto de Paz/Noteyn lo et briti shalom.”

Tal vez esta es la forma en que Dios dice que, al hacerte sacerdote, haces un voto de no volver a usar la violencia nunca más.

Esta puede ser una lectura generosa, pero ¿no se reduce a menudo a cómo leemos y miramos las cosas?

Escuché un episodio reciente de This American Life llamado The Possum Experiment. Investiga la pregunta básica: "¿La mayoría de nosotros somos malos o buenos?" Sus autores se preguntan si es mejor estar en guardia la mayor parte del tiempo; habiendo sido quemado, ¿no es la desconfianza el mejor camino a seguir?

La desconfianza nos protege, después de todo.

La primera parte del episodio es una entrevista con el comediante y escritor Darryl Lenox (que es muy divertido; escúchalo aquí).

Lenox se ha quedado ciego como adulto maduro, lo que le da el privilegio de poder comparar el “antes y el después.”

Lenox, un hombre negro alto e imponente que ha vivido con el tipo de prejuicio que tendría un hombre como él en los EE. UU., ahora se ve obligado a confiar en extraños.

Lo que descubre es que, cuando la gente descubre que es ciego, de repente ya no le tienen miedo. Gente totalmente extraña comparta secretos íntimos y le hacen escuchar confesiones de todo tipo.

Hay un cura al que le gusta tener sexo con hombres; un policía blanco que reconoce cómo su trabajo lo ha cambiado al estar siempre al acecho del peligro.

Pero en su mayoría son mujeres blancas mayores, mujeres que podrían tenerle miedo en diferentes circunstancias, y ahora le abren el corazón.

El entrevistador pregunta, ¿estas experiencias no hacen a Lenox más cínico y desconfiado?

No, dice, en realidad le han dado más confianza en la humanidad.

Porque para él, significa que todos estamos a una distancia muy pequeña de ser exactamente iguales.

Que podamos leer bondad y confianza en nuestros prójimos y en los extraños.

Siempre que sea posible, que sigamos el camino de la paz en nuestro trato con aquellos con quienes no estamos de acuerdo, y aquellos que nos amenazan.

Que conservemos nuestra fe en la humanidad.

Y que podamos decir Amén.

Maldiciones a bendiciones y Balaam

No quiero hablar de Balak.

Ni sobre su misión de conseguir que Balaam maldijera a los israelitas.

Ni sobre las maldiciones de Balaam que se convierten en bendiciones porque las únicas palabras que pueden salir de su boca son las palabras que Dios quiere que diga.

Ni sobre el burro de Balaam y el ángel con la espada desenvainada que bloquea su camino.

Ni cómo Balaam golpea a su asna fiel porque no puede ver lo que su asna ve.

No quiero hablar de cómo Dios finalmente le da al burro la capacidad de hablar, y cómo Balaam procede a tener una conversación con él como si fuera la cosa más común del mundo.

Ni sobre la incapacidad de Balaam para ver a pesar de, irónicamente, ser un vidente, razón por la cual Balac lo contrata para maldecir al pueblo de Israel en primer lugar.

Ni cómo no tiene sentido que Dios se enoje con Balaam por ir con el pueblo de Balac a pesar de que Dios le dio permiso hace apenas un minuto.

Especialmente no quiero hablar sobre la escena sangrienta al final de la parashá de Pinhas atravesando con su espada a una mujer madianita “prostituida” y su amante israelita, y las contradicciones en esa historia.

Solo quiero hablar del agradecimiento que tengo de estar escribiéndote desde el campo donde estoy visitando a una amiga por unos días.

Quiero contarles sobre la hamaca que cuelga en su veranda y cómo he estado mirando el bosque, durmiendo en una pequeña tienda de campaña, escuchando los sonidos nocturnos de los bosques circundantes, el agua corriendo de un arroyo detrás de su casa, y la lluvia en las hojas.

Quiero decirles lo agradecida que estoy de estar escapando del calor opresivo de la ciudad, la basura en el suelo y el ruido incesante.

Quiero contarte sobre el bosque en el que nos acostamos por un rato, y el estanque reluciente en el que nadamos, el agua tan clara que puedes ver las piedrecitas en el fondo. Y cómo flotaba sobre mi espalda y solo escuchaba el silencio del agua llenando mis oídos mientras miraba hacia el cielo.

Quiero decir que, a pesar de que estaba "escapando de la ciudad" y su mugre, todavía encontré basura esparcida en el bosque. Y alguien estaba tocando música a todo volumen en la orilla del estanque.

Y deseaba poder ignorar la basura y cerrar mis oídos al ruido y escapar de lo negativo.

Quiero decir que, aunque a veces vemos cosas a las que desearíamos poder cerrar los ojos y seguir nuestro camino alegre, no podemos.

Y hay momentos en que tratamos de ver las cosas, pero no lo hacemos, porque todos tenemos nuestros puntos ciegos.

Que seamos bendecidos con una visión clara, con disfrutar y amar este mundo mientras estemos en él, a pesar de sus imperfecciones.

Que las maldiciones que vienen de nuestras frustraciones se conviertan en bendiciones, a pesar de todo.

Y que seamos bendecidos con la sanación que necesitemos.

Y digamos, amén.