Cuevas y caos en Chayei Sarah
La Biblia nos dice que del polvo venimos y al polvo volveremos.
Es una declaración que implica simplicidad y equilibrio.
Es sobre el nacimiento y la muerte, los cuales se encuentran en un continuo, pero damos la bienvenida a uno y rechazamos al otro, y lo que realmente comparten es el caos, cualquier cosa menos simplicidad y equilibrio.
Mi prima está a punto de morir. Ella acaba de ingresar al hospicio, y esta semana dirigí un servicio de oración en Zoom por ella.
El servicio de oración, por mucho que traté de mantenerlo centrado, tranquilo y concentrado, fue increíblemente caótico.
Había toneladas de problemas tecnológicos en todas partes, gente yendo y viniendo, gente de diferentes ámbitos de la vida, diferentes partes de la vida de ella, y diferentes partes del mundo.
El caos reflejó el caos que atravesamos mientras nos preparamos para dejar esta hermosa tierra, y el caos en la tierra en este momento.
El caos es la esencia de la transición, pero tal vez no tenga por qué serlo.
El nacimiento, lo recibimos con gusto, pero nuestra cultura no nos ayuda en absoluto con la muerte. Con la ciencia y la medicina modernas, hemos llegado a creer que deberíamos poder vivir para siempre, y si no para siempre, al menos por mucho tiempo.
Si no lo hacemos, o nuestros seres queridos no lo hacen, nos sentimos engañados.
Mi prima ha sido científica toda su vida y le encanta compartir sobre el importante trabajo que ha realizado. Está orgullosa y por una buena razón.
Sin embargo, aunque ha vivido una vida larga y productiva, todavía lamenta lo que no podrá hacer. En el miedo y el caos de luchar contra su muerte inminente, ha negociado, negado y se ha negado a “regresar.”
La parashá de esta semana comienza con la muerte de Sarah. De inmediato, hay un regateo entre Abraham y los lugareños por un pequeño pedazo de tierra en el borde de un campo que tiene una cueva. Es un tipo de negociación falsa que implica que los vendedores en realidad no quieren dinero, pero lo quieren y, al final, Abraham paga un buen precio por él. Termina como se pretendía desde el principio.
Abraham entierra a Sara en la cueva, y lo siguiente que sabemos es que está enviando a su sirviente de regreso a la tierra donde nació Abraham para encontrar una esposa para su Isaac. Ella debe ser de su sangre, pero bajo términos inequívocos, Isaac no volverá al lugar de donde vino Abraham.
Además, "No te preocupes", dice Abraham; "Un ángel te abrirá el camino".
Me sorprendió saber que mi prima científico, que pensé que era atea, no se burló de la idea de los ángeles y la oración judía tradicional cuando hablábamos. Cuando oramos por ella, dijo que se sentía como si la estuvieran levantando ángeles. Su miedo se disipó. Se sintió sujeta y segura.
En nuestra historia bíblica, el sirviente de Abraham ora y, para su sorpresa, encuentra a la niña perfecta, Rebecca, de inmediato, tal como la imaginó. Está tan conmocionado que sus oraciones fueron respondidas que insiste en contarle a la familia toda su historia, golpe a golpe, antes de llevarse un bocado de comida a la boca después de su largo viaje por el caluroso desierto.
Los hermanos de Rebecca, reconociendo que la pareja de su hermana ha sido ordenada por Dios, acuerdan dejarla ir, pero luego negocian con el sirviente para esperar, para pasar el rato, porque, por favor, ¿un poco más de tiempo?
Aunque mi prima parecía finalmente estar en paz con la muerte, todavía anunció enérgicamente a sus amigos en Zoom que "¡todavía había un 20% de posibilidades de supervivencia!"
En nuestra historia, el sirviente les ruega a los hermanos de Rebecca, no, por favor, dejen que mi misión sea un éxito y déjenme seguir adelante; "El dios de mi dueño escuchó mis oraciones, y el ángel que me condujo hasta aquí me ha ayudado, así que déjenme seguir mi camino".
Sorprendentemente, Rebecca acepta irse de inmediato, aunque no es un simple viaje en autobús a casa para ver a su familia, ¡y quién sabe en qué se está metiendo!
Rebecca tiene un aspecto tranquilo e inquebrantable que refleja que confía. Ella tiene fe. Ella no regatea.
Cuando mi prima sintió la presencia de los ángeles, tenía un aspecto de Rebecca en ella; Estoy lista para irme. No tengo miedo. Dios está liderando el camino y debo seguirlo.
Escuché a Katherine Hayhoe entrevistada por Krista Tippett el otro día. Hayhoe no solo es una científica atmosférica que dedica su vida a revertir el cambio climático, también es una cristiana evangélica.
Hayhoe no tiene dudas sobre Dios o los ángeles, y tiene una fe total en que todavía tenemos tiempo y que hay suficiente voluntad para remediar el problema del cambio climático, el desastre y el caos. Ella es alegre y feliz y está difundiendo la palabra a los negadores de los desastres climáticos que han sido atrapados por el caos político. Ella ofrece soluciones con las que la gente puede identificarse personalmente. Ella es alucinante.
Hayhoe entiende que es solo la política la que ha creado la división en la que vivimos, entre el "creacionismo" y la ciencia, entre la ciencia y la religión/creencia espiritual, y cómo sirve a nuestro caos político actual.
Y tenemos la opción de no alimentar y participar en la división malsana que nuestra cultura ha creado entre la vida y la muerte, entre la ciencia y la creencia espiritual, todas las cuales existen en el mismo continuo.
Si practicamos lo suficiente, creo que podemos tener suficiente fe, y con suficiente fe, como Hayhoe, tendremos la fuerza para salir de las cuevas a que nos hayamos metido para evitar sentir los sentimientos de pavor y miedo asociados con el caos presente en nuestro pais, gobierno, y el futuro del mundo.
Con suficiente fe, tendremos la fuerza suficiente para mantenernos firmes y no ceder ante los políticos que insisten en crear y exacerbar el caos actual, políticos que quieren que hagamos negocios falsos, que creen caos en nuestro gobierno, que delaten la salud de nuestro hogar la tierra a cambio de una mayor riqueza personal.
Con suficiente fe sabremos cuál es el camino de regreso a casa. También sabremos cuándo es el momento de rendirse.
Entonces podremos despedirnos del caos que estamos viviendo ahora y encontrar nuestro equilibrio como una tierra unida.
Y digamos Amén.
Burlarse de los ángeles; Va-Yera
Estaba escuchando un programa que se llama, This American Life, y escuché una gran historia de una mujer que llevaba a su madre al hospital para su tratamiento de cáncer. Su padre estaba en el auto con ellas.
Como de costumbre, la mujer estaba usando su GPS, pero esta vez, la llevó por una ruta que nunca antes había tomado, muy lejos de adonde iban. No pudieron entenderlo. Su padre le preguntó: "¿Alguna vez te ha llevado por este camino?" "No,” respondió ella. "Nunca."
Sus padres empezaron a reconocer las calles, doblaron cierta esquina y de repente se encontraron justo frente a una panadería italiana antigua y favorita a la que solían ir hace años, exclamando por la coincidencia. Su padre saltó a comprar una barra de pan (porque son italianos, y cuando eres italiano, el pan siempre te hace sentir mejor, dijo).
Mientras continuaban, y el GPS seguía llevándolos es direcciones extrañas, pero ellos siguieron, y en el camino, sus padres continuaron exclamando al ver lugares que habían conocido y frecuentado juntos en su juventud, porque sus padres habían estado juntos desde la adolescencia.
Era como si hubieran sido llevados a una revisión de vida, llevándolos de regreso a la alegría que habían experimentado juntos durante su vida.
No sabían que esta sería la última visita de su madre al hospital.
Una semana después, murió.
Podemos burlarnos de la idea de "ser guiados" y de "ángeles,” pero no es necesario creer en los ángeles para saber que este tipo de cosas nos suceden en la vida real, tal vez no tan dramáticamente, pero suceden.
También podemos burlarnos de la Torá por estar llena de historias inventadas que están ahí para enseñarnos una lección, pero estas historias también nos piden que suspendamos nuestra percepción de la realidad por un momento y que consideremos otras posibilidades.
Esta semana en la Torá, aparecen muchos ángeles, y hay muchas referencias a la vista y el ver, al igual que esta familia vio muchas cosas que no esperaban.
El título de la parashá es "Va-yera,” lo cual significa "apareció" o "mostrado", y ¿adivinen qué aparece ante los ojos de Abraham en el calor del día mientras se sienta en la entrada de su tienda recuperándose de su circuncisión?
Sí, lo adivinaste (o lo sabías): ángeles.
Curiosamente, los ángeles se parecen a los hombres que comen y beben, y de forma intermitente se les nombra en consecuencia. Vienen a anunciar que Sarah dará a luz a un niño dentro de un año.
Esto hace reír a Sarah, debido a lo absurdo de seguir "divirtiéndose" en su vejez extrema, y también finalmente tener al bebé que había renunciado a tener años atrás.
Más tarde, un ángel, o mensajero de Dios, como se les llama en hebreo, se le aparece a Agar en el desierto, donde ha sido desterrada para morir con su hijo, Ismael. Dios escucha el llanto y envía un mensajero que abre los ojos de Agar para ver que hay un pozo de agua allí mismo, cerca (no está claro si el pozo estuvo allí todo el tiempo o no).
Los mismos mensajeros que vienen a anunciar el embarazo de Sara son los ayudan a Lot y a su familia a escapar a un lugar seguro cuando Dios destruye Sodoma y Gomorra, excepto que la esposa de Lot mira hacia atrás para ver la destrucción y se convierte en una columna de sal.
Después de la destrucción y el escape, las hijas de Lot se encuentran solas en una cueva con su padre, escondidas, aterrorizadas e imaginando que la vida en la tierra ya no existe. Esto impulsan a ellas que decidan emborrachar a su padre y embarazarse con él (puaj), y así comienzan las tribus de los moabitas y amonitas, ¡el futuro vecino de Israel y sus frecuentes enemigos!
En la meditación de atención plena, hay mucho enfoque en tomar conciencia de dónde colocamos nuestra atención a lo largo del día y cómo eso impacta nuestra vida; ¿Prestamos atención a lo negativo, como los dolores y molestias, las cosas que "no deberían ser,” todo lo que está mal en nuestras vidas y en el mundo, cada momento enfocado en lo que necesitamos arreglar?
¿Qué tan buenos somos para notar lo bueno y positivo?
Si no tenemos cuidado, podemos quedarnos congelados en ese hábito de notar principalmente la salinidad de la vida.
Podemos quedarnos atrapados en una columna de sal como la esposa de Lot, que mira hacia atrás a la destrucción detrás de ella en lugar de mirar hacia adelante si no tenemos cuidado. O podemos volvernos como las hijas de Lot que crean nuevas tribus nacidas del miedo y el pánico, enemigos que se convierten en nuestros compañeros constantes.
Tara Brach dice que volver a enfocar nuestra atención lejos de lo negativo no significa que olvidaremos lo que está mal en nuestras vidas o en el mundo y volvernos complacientes, perdiendo nuestro impulso para mejorar y reparar; lo que significa es que nos daremos un respiro para tener la reserva de apoyar a otros a través de sus pruebas y tribulaciones, e incluso puede que nos quede energía para el trabajo político que se necesita hacer para traer sanación al mundo.
Entonces, nos desafío a suspender nuestro sistema de creencias si está atrapado en un pilar de salinidad, atrapado en pánico y miedo al fin del mundo, creando una línea de progenie que se convierte en energía negativa, transmitida a través de generaciones futuras.
Podemos burlarnos de la idea de mensajeros invisibles siempre presentes para ayudarnos, o incluso de que una persona que aparece de la nada para ayudarnos o darnos información importante pueda ser un ángel, pero dejemos que nuestra risa sea de alegría por la guía que podemos estar recibiendo, abriendo los ojos para ver las posibilidades que tenemos ante nosotros.
Privilegio, Majestad y Lekh Lekha
Escuché una historia la semana pasada que me hizo llorar, fue tan hermosa.
Era Elizabeth Gilbert, autora de Eat, Pray, Love.
Ella estaba hablando del derecho que todos debemos reclamar para vivir de manera creativa, más allá de nuestros miedos personales al fracaso y cualquier otra cosa que nos detenga.
La historia que ella contó me recordó a Noé y su falta de sentimiento de derecho a usar su voz y defender a la humanidad ante Dios.
Noah fue contrastado en el blog de la semana pasada con Abraham, quien se siente con derecho a usar su voz de una manera positiva, ¡pero todavía no! Primero hace algunas cosas realmente desordenadas.
Porque, como ve, hay un privilegio y un derecho que conlleva y usa el poder de una manera, y un sentimiento de privilegio y derecho que puede elegir tomar, incluso si el mundo dice que no es suyo.
Al final, de cualquier manera, depende de cómo lo uses.
Esta semana, Abraham, todavía Abram antes de que Dios cambie su nombre, usa su privilegio y derecho de una manera que la mayoría de nosotros no querríamos modelar.
Por ejemplo, le pide a su esposa, Sarai, (ella también cambia de nombre mas tarde: Sarah) que mienta y diga que es su hermana, y que se someta a que la hagan pasar como esposa del poderoso Faraón (antes de la esclavitud), lo cual ella hace (y no escuchamos nada de esta experiencia desde su punto de vista).
Las acciones de Abraham provienen de un lugar de miedo, por lo que podemos ser un poco compasivos, pero el hecho de que él piense que esto podría ser justificable ilustra la dinámica de poder de la sociedad en ese momento (una dinámica de poder que recién comienza a cambiar ahora, después de milenios) tal como lo conocemos.
Y demuestra un privilegio y un derecho de su parte como figura masculina que está más preocupado por su propia vida y riqueza que por su esposa y lo que esto podría hacerle a ella.
¿Y por qué no debería sentirse con derecho? Dios le ha hablado directamente, prometiéndole las estrellas y la luna y una larga línea de progenie, poder y clima. Como Noé, Abraham ha sido "elegido;” "Sal de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré.”
Sarai, a su manera, en su propia posición social, también se siente con derecho a entregar a su esclava Agar a Abram como esposa y decirle que le dé el heredero que ella no puede darle. Más tarde, cuando nace Ismael, Sarai, por celos, usa su privilegio para enviar a Agar a morir con su bebé Ismael en el desierto (no mueren, pero lo que sucede es espantoso, excepto que Dios hará de Ismael la cabeza de un pueblo nuevo, como ya sabrás).
Una vez más, existe un privilegio y un derecho que usa el poder, y depende de cómo elijas usarlo, o si eliges tomarlo, incluso si te han enseñado que no es tuyo para tomarlo.
Elizabeth Gilbert cuenta la historia de un día de mal tiempo en la ciudad de Nueva York hace años (mucho antes de la pandemia, como "normal horrible"), y se sube a un autobús lleno de gente donde todos tienen esta experiencia humana compartida de incomodidad y miseria.
De repente, el conductor del autobús habla a través de su micrófono: “Señoras y señores. Soy tu conductor de autobús. Quiero que sepan que puedo decir que todos han tenido un mal día. Y lamento que el tráfico sea tan malo. Y lamento que el tiempo esté tan mal. Y no puedo hacer nada al respecto. Pero tengo una oferta que quiero hacer. Cada uno de ustedes, cuando se bajen de este autobús, cuando pasen a mi lado, voy a extender mi mano y ustedes van a poner en mi palma todos sus problemas y todas sus preocupaciones y cuando llegue a la Río Hudson, voy a tirar todo su dolor al río.”
Esto rompió el trance de los pasajeros, todos se echaron a reír y todos aceptaron su oferta.
Gilbert dice que este hombre se sintió con privilegio: "Creía que tenía derecho a interrumpir el aire con la vibración de su voz y su idea e invitar a la gente a abrir sus corazones y hacer de su viaje en autobús, que hacía todos los días, en algo recién evolucionado."
Con esta simple ofrenda, este hombre transformó a la gente en el autobús y a él mismo. ¿Quién sabe el efecto que tuvo en estas personas a medida que siguieron con sus vidas después de esto?
Este conductor de autobús, sin poder aparente, creó una pieza mágica de lo mundano. Porque, "No es necesario tener majestad para tener majestad,”
Abraham, aunque fue prometido tanto, y con todo su acceso a la majestad y la riqueza, tiene tan poca fe en que cualquiera de las promesas de Dios se hará realidad, o no habría hecho todo lo que hizo. Si lo hubiera tenido mas fe, probablemente habría actuado de manera muy diferente. Lo mismo es cierto para Sarah.
El "simple conductor del autobús" en la historia de Gilbert (no las palabras de Gilbert), sin poder aparente, tomó el poder de su imaginación y su voz y cambió un pequeño rincón del universo.
No sabemos exactamente cómo, pero el uso diferente de los privilegios y los derechos de Abraham y Sara habría transformado su pequeño rincón del universo y podría haber afectado a las generaciones venideras.
Mucha gente se siente tan impotente ante los abrumadores eventos actuales del mundo, pero tenemos una opción: ser como Abraham y someternos a nuestro miedo y las estructuras de poder que existen, o decidir que tenemos derecho a usar nuestras voces, en grandes formas que desafían las estructuras de poder existentes, y también en pequeñas formas que desafían las estructuras de poder.
Quizás, si decidimos que tenemos el privilegio que lleva el derecho, podemos aceptar el mandamiento de Dios de ir a tierras desconocidas y traer más majestad al mundo.
¡Oh, no, Noah!
Estaba escuchando a un comediante, Danny Jolles, la otra noche y te digo, me hizo reír—a diferencia de la historia de Noah y la destrucción de la vida en la tierra.
Primero, Jolles dice: “Mucha gente me dice, ¿cómo puedes todavía creer en Dios? ¿La biblia? Tiene miles de años. ¿Cómo puedes seguir leyendo eso? ¡Ciencia, amigo! ¡Esa es la verdad! ¡Está probado! "
Jolles responde: “Pero, ¿con qué frecuencia los científicos dicen: '¡Mira, tenemos esta gran droga nueva! Resolverá todos tus problemas.” Y veinte años después, ves a tu médico y te dicen en voz baja: Oh, eh, ¿todavía estás tomando eso? Cometimos un error. Lo hemos actualizado.”
“Quiero decir, no miramos revistas científicas de hace veinte años, entonces, ¿por qué debería leerse un libro de miles de años?
“Entonces, tal vez Dios esté ahí arriba diciendo: 'Oh, ¿todavía estás leyendo eso? Uhhh ... ’”
Me hizo pensar ... Sí, todavía estamos leyendo eso, y está realmente desactualizado, pero todavía hay mucha sabiduría antigua que extraer de las historias, de la misma manera que existe una gran sabiduría médica de hace miles de años, porque hay formas antiguas de curación de formas más suaves de lo que las compañías farmacéuticas quieren que nos hagamos creer.
También sigo pensando en la Creación a medida que avanzamos hacia la segunda parashá del año. ¿Cómo no puedes seguir pensando en the creación, cuando toda la Creación, recién creada (la semana pasada fue En el Principio…), acaba de ser destruida?
Con el diluvio, Dios destruye todo lo que acaba de crear, excepto una familia, encabezada por Noé, "el único tzadik" o persona justa de su generación, junto con parejas de animales, para comenzar de nuevo. Dios le ordena a Noé que construya un arca (en solo siete días, ¡las cosas deben ser urgentes!), Y de dos en dos ... Ya conoces la historia.
Estaba leyendo un drash, o escrito interpretativo, de la rabina Shoshana Meira Friedman publicado por The Shalom Center y ella habla de que Noé no desafió a Dios a defender a la humanidad y la tierra contra la destrucción.
No somos los primeros en hacer la pregunta: “¿Qué tan tzadik, cuán justo, pudo haber sido Noé? Obviamente, no tenía suficiente rectitud para siquiera cuestionar a Dios en protesta, tal vez no tenía suficiente fe en la humanidad o en sí mismo!
De hecho, el Kedushat Levi, el rabino Levi Itzjak de Berdichev, responde a la pregunta diciendo que Noé, aunque intachable, ni siquiera tenía suficiente fe en su propia voz para tener un efecto en el decreto de Dios.
Noah se emborracha después, y Friedman sugiere que esto se debe a que no puede lidiar con la destrucción total que presencia más el hecho de que se mantuvo en silencio y permitió que ocurriera sin siquiera una palabra.
Si es así, si la conciencia de Noé le habló, también la conciencia de Dios le habló a Dios.
Es cierto; Dios se da cuenta de inmediato de que ha cometido un error; jura que nunca volverá a destruir la vida en la tierra en su totalidad.
Pero reconocer su error no le impide cometer más errores.
Pasan generaciones y los descendientes de Noé se están esparciendo mucho, nos dice la Torá. Todo el mundo todavía habla un solo idioma, pero parece que les preocupa perder el contacto, porque tienen esta gran idea; construirán una ciudad con una torre de ladrillo macizo, la famosa Torre de Babel, en lo alto del cielo. Según algunas fuentes, este es un templo de varias capas: un lugar de encuentro entre el cielo y la tierra.
Esto generalmente se lee con bastante cinismo, ya que la gente quiere ser igual a Dios.
Pero el hebreo dice: "Hagamos una torre y nos haremos un nombre.”
Quiero ser menos cínico y leerlo ya que, tal vez, solo tal vez, ellos quieran que todos permanezcan juntos, como personas reconocidas, ¡y podrán estar más cerca de Dios allá arriba en el cielo!
Para mí, podría ser el acto supremo y la intención de unidad, entre los humanos y entre los humanos y Dios.
Dios no estuvo de acuerdo conmigo.
La opinión de Dios fue que, al tratar de llegar tan alto, se sobrepasaron, y ¿qué es esto de "hacerse un nombre"? ¿Quiénes se creen que son?
Así que Dios los castiga, confundiendo su habla para que no puedan entenderse unos a otros, haciendo que su plan sea imposible de completar y, a partir de ese momento, la gente de la tierra se separa cada vez más y habla muchos idiomas diferentes.
Dice en la Torá que Dios esparce a la gente, y la palabra para "esparcir" en hebreo incluso un sentido de "hacer añicos".
¿Qué pasa si Dios sabe ahora, y quiero decir ahora, en este momento, que “él” cometió un error, no solo al destruir toda la vida con un diluvio, sino al esparcir o hacer añicos la unidad entre las personas?
¿Y qué pasa si Dios está realmente ahí arriba pensando, "Oye, todavía están leyendo eso? Necesitan obtener la versión nueva y revisada. He evolucionado desde entonces. Ahora me doy cuenta de que esa gente solo estaban tratando de acercarse a mí. Tal vez estaba siendo un poco susceptible y malinterpreté sus intenciones.”
La religión enseña que Dios es la perfección, pero es obvio que Dios está lejos de ser perfecto. Los errores son parte del viaje de Dios, como lo son para nosotros. La imperfección es solo una parte del universo mientras todo sigue siendo creado, cambiando y evolucionando en cada momento.
Además, reconocer un error no nos impide automáticamente cometer más.
Se han necesitado generaciones de "errores", accidentales y a veces incluso intencionales, para llegar al lugar donde las inundaciones globales son una realidad que se vuelve más real cada día, amenazando a todas las vidas.
La rabina Friedman cita el texto místico del siglo XIII, el Zohar Chadash, que contrasta el silencio de Noé con las protestas de Abraham por la gente de Sodoma y Gomorra (próximamente, en un teatro cerca de usted).
Friedman imagina a Noé como un anciano de más de 900 años que conoció a Abraham cuando era un niño, agarró al niño del brazo y siseó desesperadamente en su oído: “Cuando el Juez de toda la Tierra venga a ti y te diga que planea la destrucción, hazle actuar con justicia.”
Friedman nos desafía a recordar que la tradición judía exige que hablemos y actuemos. No debemos recostarnos, desesperados mientras vemos la destrucción del mundo ocurriendo ante nuestros propios ojos.
Realmente no tenemos más remedio que decir: "¡Oh, no!" y continuar para intentar corregir lo que hemos hecho. No debemos renunciar a nuestra fe en la humanidad solo por nuestros errores.
Hablemos por un Dios nuevo y revisado, cuya voz solo podemos escuchar a través de los gritos de la gente, que ahora sabe que la separación y la dispersión fueron un error, y encontremos nuestro camino de regreso a una tierra sana y equilibrada a través de nuestra propia unidad, una unidad que requiere nuestras voces, nuestro tiempo y nuestro dinero, por la justa causa de salvar vidas en nuestro planeta.
Tengamos fe, la fe que Noé no tuvo, en el poder de nuestras palabras y acciones para cambiar el curso de los acontecimientos.
Y digamos Amén.
¿Fue bueno o malo? (Breishit)
Ayer vi un meme: "Lo siento por no responder a tus mensajes de texto. Ha sido una fiesta judía durante los últimos treinta días .”
¡Es verdad!
Todos los años, desde que comencé a observar todas las fiestas judías, me ha sorprendido la intensidad de las mismas y lo agotada que estoy al final.
¿Fueron buenos? Definitivamente fueron diferentes este año, lo cual es bueno; un poco más de facilidad para estar con otros en persona. Sé lo que necesito y quiero ahora, lo que también es un buen cambio.
El martes pasado en el parque, en Sh'mini Atzeret, la penúltima festividad del ciclo de otoño, oramos por lluvia. Esta costumbre está ligada al clima árido del Medio Oriente, pero todavía lo hacemos aquí en la Diáspora.
En realidad, se predijo lluvia para la ciudad de Nueva York ese día, pero realmente pensé que se retrasaría. Eso es lo que mi teléfono estaba insinuando, en cualquier caso, pero realmente no puedes confiar en que tu iPhone sea terriblemente preciso sobre el clima. Es inconsistente de un teléfono a otro y, a veces, dice que está lloviendo cuando en realidad hace sol.
Dejando a un lado la precisión de la tecnología, habíamos orado por lluvia y empezó a lloviznar. Nos reímos. Fue bueno.
De hecho, no parecía tan malo al principio, y luego, mientras estábamos pasando por el servicio de Yizkor y los rituales para recordar a los perdidos (yizkor significa recordar), realmente comenzó a llover. Nos paramos debajo de un árbol de Ginkgo, que era bueno pero no era suficiente refugio para mantenernos secos. Sentimos la magia de la lluvia intensa, lo cual fue bueno.
Estábamos helados cuando nos dirigimos a casa, pero hay algo emocionante y estimulante en estar atrapados en un fuerte aguacero. En ese momento, solo éramos tres en persona y uno más en Zoom (el grupo era muy pequeño para empezar). Estábamos empapados por la lluvia, cantando y conectando, y me sentí mareada y viva.
Se sintió realmente como una cosa buena, y nos reímos de tener cuidado con lo que rezas.
Si fuera tan fácil como una oración y unas pocas palabras para cambiar el clima y el curso general de las cosas…
Por otro lado, quizás sea bueno que nuestras palabras no sean tan efectivas como a veces pensamos.
Cuando miramos hacia atrás en el año pasado, en su mayoría lo consideramos difícil y malo, y lo hemos nombrado así.
Lo hemos nombrado, y así es.
O sucede lo contrario; sobrecargados de fatiga por lo duro que ha sido el año y habiendo hablado tanto de ello, decidimos no nombrarlo en absoluto.
Esta semana, cuando comenzamos a leer la Torá de nuevo al principio, se siente como si estuviéramos comenzando con una explosión, todo sobre la creación y la vida. Todo era bueno, nos dice la Biblia.
Todo lo que se necesita es una palabra, el discurso de Dios, y Dios crea la luz y la oscuridad, el cielo y la tierra, el agua, el sol, la luna y las estrellas, los animales y Adán.
Las cosas comienzan a complicarse más que simplemente nombrar las cosas cuando se crea Adam. Se necesita un poco de pensamiento para decidirse por una pareja para él, y de esto surgen dos historias contradictorias. Además, tenemos el Jardín del Edén y la serpiente y el Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Lo que sigue es el destierro de los primeros humanos del jardín donde, en la diáspora, se romperán la espalda para conseguir comida y dar a luz a una nueva vida implicará dolor. La vida se vuelve más complicada.
En otras palabras, no todo es bueno. Este es el comienzo de la conciencia humana y el deseo de adquirir el poder de la intuición, pero también de las emociones humanas como los celos, como en la historia de Caín y Abel, los primeros hijos de Adán y Eva, que termina en un famoso asesinato.
Esta es la base de nuestra historia y todo lo que vendrá después, todo comenzando con el discurso de Dios.
Dios vio que era bueno.
Y luego fue malo.
Dios está lo suficientemente decepcionado en su creación de seres humanos que está listo para destruirnos al final del capítulo 6. La Torá nos dice que Dios está arrepentido; sufre de arrepentimiento. Dios ya necesita consuelo (la palabra para arrepentimiento comparte su raíz con la palabra “consuelo”).
Dios siente dolor emocional al ver cómo el corazón y los pensamientos humanos se inclinan hacia lo "malo.”
Las etiquetas "bueno" y "malo" son simplistas, pero la humanidad claramente no es simple.
Por ejemplo, puede sentirse bien en este momento, más ligero, no hablar de las formas en que el mundo es diferente y nosotros somos diferentes desde que comenzó la pandemia. Ya no tenemos que convencer a los demás de que reunirse es algo bueno. Pero la desventaja de no hablar de los cambios es que tampoco podemos tomarnos el tiempo para nombrar las formas en que nuestras necesidades han cambiado.
Al comenzar un nuevo año judío, con nuevas intenciones, y a medida que comenzamos a reunirnos lentamente de nuevo en grupos pequeños, seamos intencionales, como lo fue Dios de la Biblia en la creación, en cada paso del camino, en cómo nos reunimos, en nombrar cómo nos sentimos y nombrar nuestras necesidades, y encontrar nuevas formas de caminar en el mundo.
Y recordemos que cómo nombramos las cosas puede ser cierto o no, porque la vida nunca es simple, pero nuestras palabras tienen poder, para bien y para mal—aun la lluvia, dependiendo de la perpectiva.
¿Qué hay en tu cabeza? (Sukkot y V’Zot Habrakha)
Lo sé ... ha habido mucha acumulación hasta el final de la Torá. Semana tras semana, Moisés se despide. Supongo que hay mucho que decir y es difícil despedirse. ¡Quizás de ahí proviene la tradición judía de no poder salir por la puerta! ¡Jajaja!
Bueno, ¡lo logramos! Lo terminamos de nuevo. Por ello, les damos las gracias por haber vuelto a llegar en esta época, por haber pasado un año más, por llegar de nuevo a esta temporada, a esta fiesta de la cosecha. ¡Por seguir vivo!
Y yo lo hice. Pasé por un ciclo completo de Torá y tenía algo que decir y escribir sobre cada parashá. ¿Quién sabía que podía hacer eso? Me preguntaba, honestamente. Fue un desafío que me propuse el año pasado y lo he logrado.
La parashá de esta semana lleva el nombre de todas las bendiciones que Moisés da a cada tribu justo antes de morir. Son bendiciones de abundancia y seguridad para el futuro.
¿Se supone que todos debemos sentirnos bendecidos?
Puedo decir que no me sentía bendecida en absoluto el domingo cuando regresé a las clases de la escuela rabínica. De hecho, me estaba volviendo loca. Es mi último tramo y fue una transición muy difícil. Hubo un montón de estudiantes nuevos, jóvenes fanfarrones que ingresaron al programa durante el tiempo que yo no estaba en clases, viniendo con muchos conocimientos previos con los que no vine, por ejemplo. Además de eso, las dos clases a las que asistí probablemente serán las clases más difíciles que he tomado hasta ahora.
Al menos esa fue mi percepción.
Pero, ¿con qué frecuencia nuestra percepción se basa en la realidad? Nuestras mentes nos juegan todo tipo de trucos, ¿no es así? Nuestras inseguridades—está bien, hablaré por mí misma; mis inseguridades tomaron el control y me sentí totalmente intimidada, ¡hasta el punto de las lágrimas!
Además, ¡una extraña me maldijo el otro día en Central Park!
Era obvio que tenía una enfermedad mental y yo había ido al parque con mi lulav y mi etrog (fronda de palmera y fruta de limón) para observar la festividad judía de Sukkot, la "Fiesta de las Cabañas,” que conmemora nuestra estadía de 40 años a través del desierto, la inestabilidad de vivir al aire libre (¡justo cuando dejamos el desierto en la Torá! ¡Ja!), y el festival de la cosecha de otoño, que se observaba al traer los primeros frutos de la temporada como una ofrenda al Templo, eones atrás.
Ahora observamos Sukkot como una fiesta "terrenal,” con (me atrevo a decir?) algunos rituales muy paganos a los que los rabinos le dieron un hermoso significado místico. ¿A quién no le encanta sacudir una hoja de palma y cantar, eh? ¡Y la fruta de limón! Mmm.
De todos modos, había ido a conectarme con la tierra y a hacer mis prácticas de tierra/cielo/energía de Qi Gong.
Me quité los zapatos y coloqué mi lulav y etrog contra un árbol, mi bolso y zapatos contra otro, mientras estaba bajo un hermoso dosel de árboles, mi "sucá.” Tenía una vista del Harlem Meer, el agua se veía hermosa y todo se sentía perfecto (aparte de lo que se siente como el calor y la humedad interminables del verano).
De repente, desde la distancia, vi a una mujer recogiendo y recogiendo matorrales a lo largo del borde del lago. De un momento a otro, estaba más cerca de mí, justo debajo de mis árboles, a solo unos metros de distancia, mirándome directamente, rompiendo las ramas que colgaban bajas.
"Disculpe, espero que no le importe. Dios dice que está bien. Esto es para los niños a los que estoy enseñando,” afirmó frenéticamente.
(¿Continúo? Está bien, espera y voy a ver, yo decido). Di alguna indicación de que no me importaba (en esta situacion tal delicada), y continué haciendo mi Qi Gong, evaluando cuán peligrosa podría ser esta situación y planificando estratégicamente mi escape si era necesario.
"¿Sabes lo cerca que estás de Dios?" Dijo agresivamente, sin dejar de arrancar ramas. Afortunadamente, no esperó la respuesta: "Muy cerca!” (¡Oh, genial!)
Cuando alguien comienza a despotricar sobre Dios, lo que hago es bendecir a la persona, con la esperanza de desarmarla, lo cual hice, y funcionó por un momento; ella silenciosamente me bendijo de vuelta.
Luego comenzó con Jesús y los milagros que realizó, incluso en sábado, ella quería que yo supiera.
De repente se detuvo en seco, miró mi bolso y dijo: “¿Puede darme un dólar? (con voz molesta.) Dije que lamentaba no tener dinero en efectivo.
Después de llamarme por un nombre que generalmente se dirige a las mujeres, señaló la hoja de mi palma. "¿Puede darme eso?"
Me moví con cuidado hacia mi bolso, lo que significaba que estaba muy cerca de ella, y comencé a recoger mis cosas. "¿Puede darme tus zapatos?"
Cuando comencé a alejarme descalza, con los zapatos debajo del brazo, ella me siguió, lanzándome más insultos y maldiciones.
Estaba completamente aturdida y me tomó mucho tiempo calmarme.
Irónicamente, habíamos intercambiado bendiciones y maldiciones, pero al pensar en ello, probablemente no me inquietó más esta interacción que mi regreso a clases.
Las cosas en su cabeza eran muy reales para ella, y las cosas en mi cabeza sobre el trabajo de clase desafiante y mis compañeros intimidantes que saben mucho más que yo, eran todas muy reales para mí, pero al final, ninguno de eso era real. Y todo fue real al mismo tiempo.
Mientras me alejaba pensando que la policía era el único recurso para una persona mentalmente enferma y la tragedia del sistema de salud mental terriblemente insuficientemente financiado y casi inexistente en nuestro país, no solo estaba perturbada, sintiéndome insegura y expuesta, estaba entristecida. Simplemente entristecida por la tragedia del mundo en el que vivimos.
Algo de todo lo que nos pasa está en nuestras cabezas, algo es real. Y a veces es difícil notar la diferencia. Una cosa que sé que es real es que esa mujer vive en la calle con mucha inseguridad en muchos niveles.
El discurso puede ser tan poderoso como la acción, como sabemos, especialmente desde los años que acabamos de pasar con Trump como presidente.
Al final del ciclo anual de la Torá, recitamos un par de frases de fortaleza y paz antes de comenzar a leer la Biblia de nuevo.
Que tengamos fuerza y paz y brindemos muchas bendiciones para el año que viene, por el milagro de poder crear un nuevo tipo de mundo donde todos vivan en seguridad y paz, y donde las enfermedades mentales sean tratadas como una enfermedad. y no un crimen.
Y digamos Amén.
REALMENTE tarde (con flexiones de pecho): Ha’azinu y Yom Kipur
Yom Kipur llegó "realmente temprano" este año (para aquellos que no están en la broma, las fiestas judías no son ni temprano ni tarde si las ves independientemente del calendario gregoriano, pero ese calendario gobierna el mundo humano tanto que es difícil para nosotros separar los dos, algo así como mucha gente se refiere a Janucá como la “Navidad judía”, y si sabe algo sobre el judaísmo, ¡¡no hay conexión !!).
¿Donde estaba yo en mis pensamientos?
Estoy llegando muy tarde, no solo esta semana sino incluso hoy, en sentarme a escribir mi blog. De hecho, no sabía si llegaría a hacerlo, con Yom Kipur siendo ayer y básicamente tomando toda la semana para aquellos de nosotros que lo observamos. Pero me sorprendí a mí misma en el último minuto después de Rosh Hashaná, así que aquí estoy de nuevo, REALMENTE tarde.
Pero, ¡sorpresa! ¡Aquí estoy!
Estoy agotada (sin migraña, ¡sí!), y reflexionando sobre Yom Kipur ayer y qué día tan maravilloso fue para mí. Casi no quería compartir eso con ustedes porque se sentía un poco como fanfarronear cuando tanta gente todavía está en la computadora para los servicios, lo que se siente especialmente difícil para estos dias. Es otro recordatorio más de que todavía estamos ... todavía, todavía, todavía ...
Pero voy a compartir mi experiencia de todos modos.
Estaba en Central Park con un grupo de unas 40 personas, la aterradora posibilidad de lluvia y tormentas eléctricas desapareció, y el clima fue perfecto al final: no 88 grados como el día anterior, solo 72, con una brisa agradable.
El tema de la festividad en este grupo fue “Sanación,” y para mí hubo mucha sanación.
Mientras que el año pasado pasé el día en el piso de mi sala con mi tallit/chal de oración y una migraña, escuchando y orando junto con hermosos servicios, este año no hubo migraña esta vez, y pasé gran parte del día debajo de mi tallit en el suelo bajo árboles altos y escuchar las voces de mis compañeros de oración cantando conmigo. No me preocupaba si "se suponía que debía" estar de pie o sentada; simplemente seguí mi corazón y mi cuerpo y lo que necesitaban en ese momento. Incluso llegué a dirigir algunas oraciones por el grupo. El dia no podría haber sido más perfecto.
Mientras que el año pasado apenas comenzaba un año de descanso de las clases de la escuela rabínica, ahora estoy reingresando a clases para mi último tramo y he pasado por un año de crecimiento personal en términos de mis estudios y creatividad, siguiendo mi corazón en lugar de directivas de mis maestros.
Moisés acaba de recitar su último discurso en forma de poema a los israelitas esta semana en Ha'azinu. Al final, le recuerda a la gente que preste atención y enseñe el poema a las generaciones futuras, porque esto es lo que los ayudará a vivir.
Esto no es poca cosa para ellos, dice, sino su propia vida.
Entonces Dios le dice que suba a la montaña donde podrá ver la tierra a la que no se le permitirá entrar, y allí morirá.
Es la vida misma de Moisés de la que estamos hablando.
No se me pasó por alto que leímos esta parashá durante la misma semana que Yom Kipur, cuando se nos ordena confesar nuestros pecados, pedir perdón de la manera más seria posible, orar todo el día y ayunar en arrepentimiento; rezamos por el mundo y por nosotros mismos.
Oramos por el mundo y por nuestras propias vidas.
Ayer, en medio de toda esta seria oración, durante una oración que hacemos de pie que llamamos la Amidá, se invitó a las personas a que se fueran a solas a la contemplación tranquila.
¿Qué hizo mi esposo? Se acercó a un amigo y le recomendó que hiciera flexiones de pecho en el césped.
Estaba de pie con mi amiga, teniendo un hermoso momento de oración con ella, cuando ella le vio a mi esposo por el rabillo del ojo. Me volví para ver.
Como un niño chiquito que no puede conectarse con la oración, ahi lo vi haciendo reflexiones de pecho. En un tiempo pasado me hubiera causado verguenza, pero ya estoy acostumbrada y entiendo que el no es reflexion de mi.
Ademas, creo que un poco de irreverencia era la medicina perfecta para toda la seriedad del día, y para mi, todo era bastante divertido.
Ha sido un año duro. Y todos moriremos, como Moisés, pero bajo diferentes circunstancias. Lo más probable es que Dios no nos avise con tanta anticipación como lo hizo con Moisés.
Mientras tanto, seguimos orando, haciendo y orando.
Y mi esposo y su amigo me recordaron que, mientras estemos vivos, tenemos que seguir jugando, riendo y conectándonos con nuestros amigos para salir adelante.
Un poco de irreverencia, y una pequeña competencia de flexiones de pecho, puede que no sea tan mala idea.
Un problema de plomería: Rosh Hashaná y Va-Yeilech
Soy una de esas personas que cree que todos los síntomas físicos tienen un factor emocional, así que cuando mi amiga me dijo hace un momento que se dio cuenta de que sus problemas estomacales están conectados de alguna manera a un trauma antiguo, no me sorprendió. (pero no dije "duh").
Es curioso que acabo de terminar de lidiar con un problema importante de plomería, no en mi cuerpo, sino uno de verdad, ya que el fregadero de mi cocina estaba obstruido y el plomero tardó horas en desatascarlo, enjuagar las tuberías, solo para desaparecer a trabajar en otros apartamentos circundantes.
Entonces me hizo pensar; ¿Cómo podría estar conectado todo esto con Rosh Hashaná y la porción de la Torá de esta semana?
Comenzamos el intenso trabajo de limpiar, soltar y regresar, el mes pasado—como un enjuague de nuestro sistema personal. Hemos estado en una etapa diferente de la pandemia en términos de decisiones sobre cómo reunirnos para las fiestas de este año (¿en computadora/en persona/un combo?). Celebramos el año nuevo de una manera diferente, tal vez, y Moisés está dejando atrás su comunidad.
Sí, esta semana, Moisés comienza su último discurso a su pueblo, informándoles que, a los 120 años, está a punto de morir, está poniendo a Josué a cargo de ahora en adelante, y no cruzará a la Tierra Prometida con ellos.
Una última vez, les dice lo traviesos que han sido, lo imposible que han sido, que se alejen de Dios y adoren a otros dioses, y que continuarán en el mismo camino, y probablemente peores, porque si fueran tan malos con él cerca, ¿cómo serán cuando él no? (Sí, en realidad dice eso).
Aún así, Moisés les asegura que Dios estará con ellos; no serán abandonados. No estarán solos.
La predicción de que nosotros, como pueblo, seguiríamos siendo difíciles, se ha hecho realidad. Incluso hay un cántico, "Ven, ven, quienquiera que seas, aunque hayas roto tus votos mil veces antes; Ven, ven de nuevo.” Siempre tenemos otra oportunidad de volver a intentarlo, y la atmósfera sombría de Yom Kipur nos recuerda que debemos tomar nuestros votos más en serio.
Me di cuenta de que nuestro trabajo en esta época del año es realmente un problema de plomería, tal vez especialmente ahora. Tenemos mucho que eliminar de nuestros sistemas: traumas antiguos, traumas más nuevos, comunidades que quizás dejamos atrás durante la pandemia, ya sea que nos mudamos o vimos surgir nuevas oportunidades durante el año pasado.
Y seguiremos luchando con lo que significa volver, volver de nuevo a Dios.
Como pueblo, y quiero decir como un mundo lleno de gente, continuaremos luchando con lo que significa tener fe en los demás, en la humanidad y en Dios, lo que para mí significa creer en la interconexión de todos. y la interdependencia que tenemos.
Porque no hay forma de escapar del calentamiento global y del desastre climático; no hay cumbres seguras a las que refugiarse, y el aire que respiramos circula por toda la tierra. Si no cuidamos de la tierra y de los demás, entonces no cuidamos del Uno.
Si nos enfocamos en lo que nos divide, entonces nos inclinaremos ante las diferencias: esos dioses más pequeños. Realmente espero que podamos aprender la lección que Moisés quería que aprendiéramos: que solo hay Uno.
Entonces, en este Yom Kipur, vayamos a un lugar más profundo para eliminar nuestros traumas, eliminar nuestras diferencias, encontrar lo que nos une, renovar nuestra fe en la humanidad y nuestra capacidad de curarnos unos a otros y al mundo.
Eso es lo que rezaré por este Yom Kipur: un buen enjuague.
Shabat Shalom y G'mar Hatima Tova; Que seamos escritos en el libro de la vida (donde sea que esté ese libro, tenemos que encontrarlo).
Quién por el fuego…? (Nitzavim)
Toda la semana he estado esperando y esperando alguna inspiración para el blog de esta semana, pero honestamente, no quería el tipo de inspiración que vino ayer por la mañana.
Me desperté, después de una noche aterradora de hora tras hora de lluvia torrencial, fuertes vientos, un tornado sobre Harlem (donde vivo) y relámpagos sin parar, solo para escuchar que ocho personas habían muerto, ¡en sus apartamentos! a las inundaciones que, en un caso que yo conozco, ¡rompieron una pared exterior!
¿Qué más necesitamos para comenzar a prestar atención a las terribles predicciones, no solo de la ciencia, sino también de la Biblia?
¿Qué más necesitamos para que la oración que se llama Unetaneh Tokef sea más real: ¿Quién por el fuego? ¿Quién por el agua ...? En Rosh Hashaná está escrito y en Yom Kippur está sellado, de acuerdo con nuestra tradición, quién morirá en el próximo año y por qué medios. Entonces oramos y oramos hasta el final de Yom Kipur por el perdón y para que se escriban en el Libro de la Vida (¿dónde está ese libro, de todos modos?).
Esta semana, en Nitzavim, Dios está muy enojado de nuevo, pero al leerlo esta vez, la ira de Dios me pareció diferente a otras veces. Por alguna razón, sentí una seriedad, una pesadez, que no había sentido antes.
Otras veces me he burlado de eso: "Oh, Dios está enojado OTRA VEZ, de una manera frenética y fuera de control, una manera que parece momentánea y pasará tan pronto como Moisés lo desanime. Aquí expone Dios (de nuevo) lo que espera de los israelitas. Principalmente se trata de adorar solo a nuestro Dios Único y no inclinarnos ante otros dioses. Entonces Dios abrirá nuestro corazón, lo circuncidará, quitando la costra que lo cubre.
Dios dice claramente que tenemos una opción: elegir las bendiciones o las maldiciones que se nos han presentado, para que podamos "vivir y no morir.” Se nos dice que "elijamos la vida.”
Y las famosas líneas, “Seguramente esto no es tan difícil de entender; está justo frente a ti, cerca, no en los cielos, no es una maravilla extraordinaria o difícil de entender, ni está al otro lado del mar, muy lejos, que deberíamos necesitar a alguien que vaya a buscarlo y traerlo de vuelta para explicarlo para que luego podamos hacerlo.
Seguramente.
Sin embargo, no es sencillo. Si solo en ese entonces, cuando la Biblia fue escrita, Dios y Moisés hubieran sabido lo difícil que resultaría ser tal mandamiento. Si fuera simple, lo habríamos hecho hace mucho tiempo, como por ejemplo, hace miles de años!
Mientras observamos que las tropas finalmente se retiran de Afganistán, nos acercamos al vigésimo aniversario del 11 de septiembre, revisamos el último año y medio de pandemia junto con toda la otra confusión y caos en todo el mundo, entramos en un momento de intentar sanar, de descanse por la tierra durante este próximo año de Shmita, y oracion por nosotros mismos y por todos los que viven.
Tomamos un descanso de la acción para poder renovarnos para continuar nuestro trabajo de reparación y, con suerte, comenzar a quitar las costras que hemos construido alrededor de nuestros corazones, para abrirlas nuevamente.
Que así sea.
No empeores la situación: Ki Tavo
Sé que me he perdido algunas semanas de blogs sobre Torá, pero el tiempo libre/las vacaciones son siempre una necesidad, cualquier año y especialmente este año. Después de extender mis vacaciones, me vi obligada a acortarlas para evitar quedar atrapada de, sí, un huracán—otra crisis climática más.
Lo cual fácilmente me lleva a la lectura de la Torá de esta semana, Ki Tavo: Cuando llegas a la tierra que el Señor tu Dios te da ... (la semana pasada fue Ki Teitzei: Cuando salgas, curiosamente).
A medida que llegamos al final de la Torá, hay más y repetidas advertencias de todas las maldiciones que vendrán sobre el pueblo de Israel por no andar en los caminos de Dios, y todas las bendiciones si lo hacemos.
Es bastante aterrador leer la catástrofe ambiental y los cielos de cobre cuando sabes que eso es lo que realmente vemos como cielos de cobre mientras los bosques continúan ardiendo. No tengo ninguna duda de que las voces proféticas están registradas en la Torá.
La pregunta confusa permanece: ¿Qué significa caminar en los caminos de Dios?
¿Cuántas personas conocemos que profesan hacer exactamente eso, pero sus valores son completamente opuestos al nuestro?
Mientras estaba de vacaciones, leí una novela histórica (¡sí, tuve tiempo para eso!), una de las mejores que he leído, llamada El Mundo Conocido, de Edward P. Jones. Se trata de la esclavitud, las intrincadas y complicadas relaciones entre negros y blancos, ricos y pobres, de piel clara y de piel oscura, inmigrantes, nativos e indígenas. Profundiza en las complejidades de la propiedad de esclavos negros, en la mente y la mentalidad de la época y de los personajes.
Está bellamente escrito, es fascinante y, por doloroso que sea el tema, no quería que terminara el libro.
Hay un personaje, un dueño de esclavos blanco, que cree que a Dios no le importa lo que hacemos, e incluso si a Él le importa, puedes esconderte de Él (tenemos salmos que también le piden a Dios que no se esconda de nosotros, así que no es así sorprendente).
Otro personaje blanco, el alguacil, busca continuamente en la Biblia respuestas sobre cómo vivir su vida, y encuentra la justificación perfecta para la esclavitud en nuestro Libro Sagrado, tan perturbador para nosotros ahora, tanto la idea de la esclavitud como que este es nuestro Libro Sagrado.
La población antiabortista y anti-gay de hoy también encuentra fácilmente lo que busca. Estoy segura de que pronto estaremos escuchando anti-vaxers y anti-maskers con sus propias citas bíblicas también, a menos que las haya echado de menos ("¡Tengo que respirar!"), aunque yo fácilmente podría encontrar lo contrario.
Esto no quiere decir que no haya verdades puras. Y aquellos que han experimentado o visto el daño y el trauma que han causado nuestros libros pueden haber decidido ya marcharse.
Pero luego se habrían perdido las partes de la biblia en las que se nos recuerda que debemos cuidarnos unos a otros y de la tierra, donde tenemos la oportunidad de reparar lo que hemos hecho, de arreglar las cosas, de sanar.
También se perderían el mandamiento de regocijarse, que aparece nuevamente en la parashá de esta semana, y podrían permanecer en un lugar de fatalidad y tristeza.
Durante este mes de Elul, mientras trabajamos en nosotros mismos, preparándonos para el año nuevo judío, tratando de ser mejores personas y no empeorar lo que ya hemos hecho, no olvidemos dejar de lado el arduo trabajo que estamos haciendo en al menos una vez al día, para regocijarnos en quiénes somos, los dones que ya traemos al mundo y lo que tenemos.
Porque es un mandamiento.
Ya, basta! (Va’etchanan)
Me he estado sintiendo muy irreverente en mis escritos últimamente, "criticando" la Torá un poco y ... ¿el judaísmo también? No estoy segura acerca de la segunda parte, pero tal vez la Torá y el judaísmo estén inextricablemente entrelazados.
En realidad, no estoy segura de ninguna de estas dos cosas. ¿Ser crítico con la Torá y cuestionar a Dios constituye un "golpe"?
Pero está relacionado con una pregunta que me surge repetidamente, que es: ¿cómo justifico ser judía, seguir la ley judía (o al menos parte de ella), cuando gran parte de mi Libro Sagrado y mis libros de oraciones están llenos de tanto que desafía mi brújula moral?
En otras palabras, ¿cómo afirmo que el judaísmo es hermoso cuando tanto es feo?
No sería la primera ni el último en hacer esta pregunta sobre mi herencia religiosa, judía o no.
Además, ¿podemos separar el "judaísmo" del "pueblo judío" de la forma en que quisiéramos separar al pueblo israelita del gobierno israelí y sus acciones?
Quizás los judíos "culturales" dirían que no hay conexión entre uno y otro de ninguno de los mencionados anteriormente, al menos no para ellos. Diría que fui una de esos judíos en un momento, y aunque ahora me identifico como más que un "judío cultural,” sigo pensando que es importante seguir pensando en esas ideas y sacarlas a la luz.
Como para mí, la relación entre ser judío e Israel, como ya mencioné. Cuando estaba creciendo, no había absolutamente ningún apego emocional a tal concepto debido a la forma en que me criaron.
Cuando los muchachos en la escuela se enteraban de que yo era judía, después de un momento de sorpresa, a menudo (¿estereotipos acerca de que los judíos no tienen cabello rubio?), las preguntas que siguieron fueron siempre: “¡Oh! ¿Has estado en Israel? y "¿Hablas hebreo?"
A estos les respondía indignada: “¿Por qué iba a ir allí? ¿Y por qué iba a saber hebreo? ¡Mis abuelos hablaban yiddish! "
Además, aunque ni Dios ni el ritual de la sinagoga eran parte de mi vocabulario o experiencia, todavía me sentía muy judío y muy orgulloso.
Eso nos lleva a la porción de la Torá de esta semana, Va'etchanan.
La parashá comienza con Moisés volviendo a contar públicamente cómo suplicó, o más literalmente, pidió la gracia de Dios (por lo que se nombra la porción) al dejarle ver la Tierra Prometida, a lo que Dios responde: “¡Ya basta! ¡Para de preguntar! De hecho, ¡no vuelvas a preguntarme nunca más! " En hebreo, es Rav L’cha, que es como decir, ¡eres demasiado!
Dios ha tomado su decisión y no va a retroceder.
Moisés culpa a la decisión de Dios de la extravío del pueblo israelita y su falta de fe y cooperación. (¿A quién más puede culpar?)
Cuando lo lees, tu corazón se rompe por Moisés—al menos, el mío lo hizo. ¡Después de todo lo que hizo Moisés! ¡Después de toda su dedicación! Solo quiere verlo. Solo quiere un pequeño pico. En su dolor, echa la culpa a otros.
Aquí nuevamente, nos enfrentamos a un Dios que supuestamente es interminable en compasión. Sin embargo, aquí su compasión claramente ha llegado a su fin. Y es inflexible al respecto.
No es la primera vez que vemos a Dios bajo esta luz.
Sin embargo, se supone que Dios es perfecto.
Por suerte para mí, nuestra tradición permite la crítica, y aquí está el problema: parece que mucha gente tiene miedo de hacer esto; Si admitimos que hay mucho que criticar, ¿se justificará que otros rechacen nuestra religión y a nosotros como pueblo?
Por otro lado, si nos adelantamos y somos los primeros en rechazar y criticar, entonces no se nos puede culpar; nos hemos unido al Mundo Moderno; no somos tan estúpidos después de todo.
Para mí, criticar a Israel entra en la misma categoría.
En Tishá B'Av el domingo pasado, asistí a un montón de talleres a través de Hadar y escuché algunos hermosos comentarios antiguos sobre este día sagrado.
Una era la historia de alguien desafiando a Dios, acusándolo de haber estado ausente durante el sufrimiento y abandonando a su “Pueblo Preciado” durante la destrucción. Dios responde: "Estuve allí, ¡pero no pude hacer nada!" (¿Qué? ¿El Grande y el Poderoso no pudo hacer nada?)
Otra historia convierte a Dios en un hermano en contraposición al rey o padre tradicional, y lo acusa de no ser ni siquiera tan bueno como un hermano porque: “Mira cómo José perdonó a sus hermanos que lo habían tratado tan mal, arrojándolo a un hoyo y abandonándolo por muerto; tú, Dios, no posees la compasión ni siquiera de José, que era un simple ser humano.”
Lo asombroso y hermoso de estos comentarios, o midrashim, es que fueron los rabinos de qué, hace más de mil años, quienes escribieron estas cosas, rabinos que nuestra tradición toma muy en serio.
En mi opinión, esto debería darnos al menos un poco de permiso, si estamos esperando que alguien más o un texto antiguo (que no lo estoy) nos dé permiso para ser críticos con el judaísmo, con nuestra Torá, de nuestro dios.
Podríamos extender eso al permiso para ser críticos con el gobierno de nuestra amada Tierra Santa.
Y podríamos esperar que al tener tal permiso, no se nos llame antisemitas o judíos que se odian a sí mismos por tales críticas.
El próximo sábado, el Shabat después de Tishá B'Av, es llamado Shabat Nachamu, el sábado de consuelo.
Que nos consuele la belleza de las tradiciones que tenemos, y que podamos reunir la fuerza para dejar de lado los miedos y ser inflexibles e interminables tanto en nuestro compromiso con el judaísmo, nuestro orgullo de ser judíos y también en la capacidad de mirar críticamente a nosotros mismos, como nuestra tradición nos invita a hacer, para crear un judaísmo y un mundo judío que coincida con el mundo en el que queremos vivir.
Porque, ¡ya basta! ¡Es demasiado!
"F" y "M": D’varim y Tisha B’Av
Cuando piensas en la porción de la Torá de esta semana y en Tishá BeAv, si sabes algo sobre ellos (no te preocupes, te lo diré), probablemente no pienses en las palabras "fantástico,” “fantasía” o "magia."
Aquí te tengo algo fantástico y mágico: Jane the Virgin, una serie ahora en Netflix.
Mi esposo y yo acabamos de terminar de ver las seis temporadas en el transcurso de solo un par de meses (me da un poco de vergüenza admitir que hemos visto tanta television en tan poco tiempo). Fue un momento especial que pasamos juntos todas las noches (y, sinceramente, llenó el vacío dejado por nuestra hija menor que se mudó (¡hurra por ella, sin embargo!).
Si no has visto a Jane the Virgin, TIENES que hacerlo.
No, lo digo en serio.
Es una dramaturgia cómica, TAN bien hecha como una representación de la vida real de tres generaciones de mujeres latinas fuertes y que aborda todo tipo de problemas serios, incluidas las políticas de inmigración de los EE.UU. (Como prueba de lo que estoy diciendo, mi esposo latino en la vida real está completamente de acuerdo con todas estas afirmaciones).
También es una parodia de las telenovelas, lo que significa que es completamente absurdo y fantástico. Lloras de dolor, te agarras a tu asiento y gritas en voz alta por lo que sucede a cada paso, y te ríes histéricamente. (Puedes ver el avance en YouTube aquí).
Lo más importante es que te recuerdas el poder del amor y un profundo deseo de creer en las fantásticas y mágicas posibilidades de la vida y la vida en comunidad.
Necesito muchos mensajes como este en estos días para contrarrestar el recordatorio constante de que nuestro mundo está en serios problemas.
Tampoco necesito Tishá B'Av, que conmemora la destrucción del Templo y el incendio de una ciudad antigua para recordarme estar de luto. Nuestra tradición dice que se supone que debemos observar rituales de duelo durante tres semanas antes del dia santo con restricciones especiales, lo que me resulta especialmente oneroso en un momento en el que siento que vivo en parte en un lugar de duelo todo el tiempo.
Por otro lado, el ritual es importante, y Tisha B'Av ofrece la oportunidad de practicar el ritual en comunidad, porque nunca se supone que debes llorar solo, y la comunidad es crucial para la supervivencia. Incluso los rituales de Tishá B'Av son mágicos; se sienta en la oscuridad en comunidad, con linternas, y se canta junto el Libro de Lamentaciones.
Al mismo tiempo, nuestra tradición dice que si Tishá B'Av cae en Shabat, debes aplazarlo por un día; no se nos permite llorar en sábado; los funerales y entierros no están permitidos en sábado o feriados. El duelo toma un descanso o llega a un final abrupto.
Quizás ese sea un mensaje sobre cómo vivir nuestras vidas.
Aquí hay un mensaje que recibí de la Torá esta semana: "Es hora de cruzar.” Dios le habla a Moisés diciendo: “Es hora de cruzar a la Tierra Prometida, así que prepara al pueblo para ello; ¡va a suceder pronto! "
Por supuesto, las historias de la Torá son todas muy mágicas y fantásticas, desde la forma en que Dios le habla a Moisés hasta el agua que brota de las rocas y el parto a los 90 años hasta la descripción de la Tierra Prometida como "fluyendo leche y miel.”
Y esas historias ayudaron a millones de afroamericanos a sobrevivir a la esclavitud y a lograr la libertad, y ayudaron a millones a tener una nueva vida en este país como inmigrantes.
Escuché una entrevista con DeRay Mckesson, un activista de Black Lives Matter que cree en la magia con todo su corazón, y en hacer que la magia suceda a través de la comunidad, de manera sencilla. (Puedes escuchar su hermosa historia en el episodio 25 de Meditative Story).
Mientras escuchaba la historia de McKesson, pensé: yo tambien quiero creer en la magia. Y creer en la magia es como creer en Dios. Se necesita fe y acción.
¿Sabes qué más es mágico y fantástico? La risa. Y la alegría. Llevan el poder de la supervivencia.
Krista Tippett entrevistó a la psicoterapeuta Esther Perel y contó la historia de un grupo de sobrevivientes del Holocausto que vieron una obra de teatro que dramatizó sus vidas en los campamentos. En un esfuerzo por honrar el dolor de estos sobrevivientes, la obra fue muy seria.
Cuando terminó, se les preguntó: "¿Qué les pareció?"
“Estuvo bien,” respondieron, “pero ¿dónde está la risa? No sobrevivimos a tal terrible experiencia siendo serios todo el tiempo. Nos reímos de nosotros mismos y de nuestra situación. Esto fue parte de nuestra resiliencia y perseverancia.
Perel dice que nos hemos vuelto demasiado serios y cautelosos en nuestro deseo de respetarnos unos a otros. Tenemos miedo de ofender, pero al extremo. Tenemos miedo de reírnos de nosotros mismos; incluso la autodesprecio se ha convertido en un tabú.
Pero encontrar humor en el dolor, la capacidad de reír en lugar de llorar, es tan crucial como la comunidad y la determinación de sobrevivir. El humor ofrece distancia, autonomía y perspectiva. Nos da voz sobre el asunto. La risa es parte de la capacidad de jugar, y cuando pierdes el humor, pierdes la alegría.
Los efectos del humor son mágicos.
Así que recordemos cruzar, como nos recuerda nuestra tradición, tal vez incluso momento a momento.
Lamentemos juntos en la magia de la comunidad, actuemos en comunidad y luego pasemos a diversión y alegría, todo el tiempo; Sigamos celebrando la vida y recordemos sentirnos vivos en medio del dolor y el sufrimiento, utilizando el humor mágico y la alegría.
Refranes y la promesa de felicidad absoluta: Mattot-Masei
La ignorancia es una bendición, o asi dicen.
Sé que he hecho esta pregunta antes, pero: ¿cuánto queremos saber, en realidad? ¿Y cuánto sabemos realmente?
(Una verdad secreta: creemos que sabemos mucho, pero en realidad sabemos muy, muy poco, sobre casi todo, y a veces realmente no queremos saber mucho más, porque es muy abrumador, especialmente cuando no estamos seguros de lo que podamos hacer al respecto, y corremos el riesgo de desesperarnos y rendirnos cuando sabemos cosas y nos sentimos impotentes para cambiarlas).
(Verdad secreta #2: Irónicamente, realmente queremos saber, y cuando los secretos nos son ocultos, incluso o especialmente por personas que nos aman y piensan que nos están protegiendo, e incluso cuando cambia nuestra vida para siempre, en realidad no elegiría no saber, y siempre sospechamos la verdad de todos modos).
Fue el 4 de julio el domingo pasado, y parecía que todo el mundo estaba celebrando. El Parque Central estaba repleto de grupos grandes que no pudieron reunirse el año pasado, debido a la pandemia (dah).
Recuerdo los fuegos artificiales que duraron dos semanas que comenzaron alrededor del 19 de junio del año pasado después del asesinato de George Floyd y hasta el 4 de julio. El 4 de julio celebramos tradicionalmente la hermosa historia de nuestro país y la libertad. Pero esto se sintió más como rabia.
Este año no podría haber sido más diferente. El día era inusualmente fresco (un breve pero glorioso descanso de las olas de calor extremas que siguen llegando), y no se podía encontrar un espacio en el césped entre las reuniones de celebración, con parrillas que emitían los deliciosos olores de las comidas al aire libre de verano, que se extendían más allá del parque, en todo Harlem.
Y es cierto que hay mucho que celebrar: la pandemia se siente como si hubiera terminado en Nueva York, y gran parte de nuestra nación ha despertado a la verdad sobre la brutalidad policial y el racismo. Se siente como un despertar que lleva las cosas a un nivel completamente nuevo, gracias a la pandemia (si podemos agradecerle algo, creo que podemos agradecerle por eso).
Y ha habido otros desarrollos políticos positivos en el último año, incluida la aprobación de una ley para ampliar los derechos LGBTQ y, más recientemente, protecciones adicionales para la comunidad trans.
Podríamos centrarnos en todos los horrores, y debemos recordar que la comunidad LGBTQ está bajo un ataque cada vez mayor en los últimos años, a pesar de la legislación, pero también hay algunos aspectos positivos que reconocer.
¿Reconocer lo bueno significaría que las personas desconocen el estado del mundo? No lo creo. ¿Son conscientes de que les han mentido y que las mentiras continúan, y que no se está haciendo lo suficiente con respecto a la crisis climática?
Creo que la mayoría lo sabe.
¿Y quieren la verdad, junto con algo de verdadera compasión que se traduzca en cosas como viviendas verdaderamente asequibles e inversión real en la tierra, no esta cosa falsa que estamos obteniendo?
Por supuesto que lo quieren.
Estaba escuchando un episodio adicional del podcast Family Secrets, y la conversación comenzó discutiendo los refranes: "Lo que no sabes no te hará daño,” "Hay una razón para todo" y "Dios solo te da lo que puedes manejar.”
Tan INCORRECTO, ¿verdad? Porque estas son las últimas cosas en las que puedes creer o quieres oír cuando estás en crisis. Y el país y el mundo están en crisis, en muchos niveles.
Y esas trivialidades solo son útiles para quien transmite tal mensaje. Les hace sentir mejor, o piensan que es mejor que la reacción violenta de decir la verdad.
En Family Secrets, Kelly Corrigan habla de cómo se enteró de que fue concebida a través de un donante de esperma, mucho después de la muerte de sus padres, y que lo habían mantenido en secreto toda su vida. Saber la verdad hizo estallar toda su identidad.
Pero la verdad, por dolorosa e impactante que fuera, también fue liberadora, porque la desconexión, las preguntas, siempre estuvieron ahí debajo de la superficie.
Entonces, ¿quién se siente mejor como resultado de los secretos o de negar la verdad? No creo que nadie lo sienta.
¿Sabes qué más no te hace sentir mejor? El recuento de la historia de Pinjás, el fanático violento de la Biblia del que hablé la semana pasada.
Sí, nuestra tradición toma una historia realmente desagradable, la de Pinjás, y dice que Pinjás es uno y lo mismo que Elías, el maravilloso profeta que invocamos en la Pascua y al final del Shabat y como parte de la circuncisión ritual de un bebé. Contamos historias hermosas y mágicas sobre Elijah. Pensamos en Elías como un salvador y protector de los judíos.
Cuando escuchamos la historia de que Pinjás era realmente Elias, o se convirtió en Elias porque vivió un tiempo muy, muy largo, nos deja con un sentimiento potencial de felicidad. Eso es lo que realmente me pasó. Cuando escuché esto, me hizo sonreír y suspirar con alivio por dentro por unos momentos felices. Me dio una sensación suave, difusa y cálida por dentro.
Pero pensando en eso más tarde, me enojé.
¿Por qué hacemos esto? ¿Creemos que la Torá y el judaísmo de alguna manera serán salvados y redimidos por esta posibilidad?
En mis ojos, tampoco lo hace. Simplemente me enoja y me dan ganas de irme. Me dan ganas de desconectar.
Agregue a la verdad de la violencia de Pinjás la idea de que él tiene un lugar de honor nuevamente esta semana en la Torá, y que Moisés, nuestro gran héroe, tiene un último trabajo que hacer antes de morir, y ese trabajo es hacer guerra y aniquilar a todo un pueblo para que los israelitas puedan vivir en paz en la tierra que Dios les da.
Y agregue que Bilam, el que bendijo al pueblo judío una y otra vez hace un par de semanas, recibe una mención especial por ser asesinado por ser madianita. Sé; los madianitas eran culpables de apartar a los israelitas de su Dios y de la idea de la unicidad, y fue un mensaje difícil de entender para la gente, pero ¿eso justifica el genocidio?
Además, entiendo que Dios literalmente hizo que Bilam bendijera al pueblo, y Bilam actuó como un asno con su asno, pero la propia esposa de Moisés es una madianita, y creo que es justo decir que había un amor y respeto genuinos entre Moisés y su suegro, Jethro.
Entonces, ¿qué mensajes se envían aquí?
Me parece racismo.
Decir la verdad de las partes desagradables de la Torá no anula las cosas buenas que suceden, y hay cosas buenas en la parashá de esta semana. Como las pautas para juzgar a un asesino y el establecimiento de ciudades de refugio para tales fugitivos. La premisa es la equidad de juicio. Se establece una diferencia entre quienes matan intencionalmente, con odio en el corazón, y quienes lo hacen por accidente. ¡Suena muy parecido al sistema legal estadounidense! Además, las hijas de Zelophahed obtienen su herencia y se aclara la ley sobre la herencia de propiedades por parte de las mujeres.
Pero no quiero inventar una historia bonita sobre Pinjás solo para sentirme mejor acerca de la Torá y ser judío. No quiero pasar por alto el dolor.
Es más, no creo que pasar por alto las cosas me haga, ni a otros, querer quedarme más. La gente se ha estado alejando del judaísmo y otras religiones en parte debido a las mentiras dichas, no a las verdades. ¿Cuántos católicos se alejaron de la Iglesia Católica debido al encubrimiento generalizado del abuso sexual por parte de los sacerdotes?
Creo que cuanto más decimos la verdad, más permiso tenemos para luchar con el texto, más nos volveremos en lugar de alejarnos del judaísmo (o de cualquier comunidad o familia a la que pertenezcamos). La ignorancia es sólo temporalmente feliz, hasta que la verdad sale a la luz, y entonces nos damos cuenta de que no solo queríamos saberlo, sino que lo sospechamos todo el tiempo.
Kelly Corrigan refuerza esta idea en Family Secrets. Habla de cómo las personas se guardan secretos entre sí principalmente por miedo y por la creencia de que están solas.
Pero cuantas más oportunidades tengamos de revelarnos (con precaución), de compartir verdades que creemos que son tan profundas y oscuras que nadie querría volver a hablarnos o mirarnos, más nos damos cuenta de que no estamos solos, de que hay al menos una persona ahí fuera, y más probablemente miles, que entienden nuestras experiencias, porque también las han tenido; literalmente, cualquier cosa de la que estemos avergonzados, dice, podemos encontrar a otros como nosotros, y resultará más conexión, no el aislamiento que tememos.
Porque realmente no estamos solos. Y la verdad saldrá a la luz, no importa lo bien que pensemos que la escondemos o lo intentamos. Y luego nos quedamos con: "¿Sobre qué más me mentiste?" Carl Jung llamaría a esto "veneno psíquico.” Quita toda la confianza que había allí. Nos hace querer alejarnos y nos aísla aún más.
Lo que es cierto para nosotros personalmente y para nuestro país, su historia y su presente, también es cierto para la Torá. Y si hablamos de la verdad, podemos resolverla.
Es hora de enfrentar la verdad de todo esto y dejar de pasar por alto las cosas. Al enfrentar lo feo, conectaremos más, no menos, y no podemos cambiar lo feo si actuamos como si todo es una bendición, de la Torá o de nuestro país. Además, corremos el riesgo de rendirnos desesperados si todo lo que vemos es lo feo.
Así que dejemos de decir que la ignorancia es una bendición, que lo que no sabemos no nos hará daño y que Dios solo nos da lo que podemos manejar. Y dejemos de volver a contar historias de formas que cambien la realidad solo para hacerla bonita. Estos refranes y actitudes solo nos dañan y nos separan.
Y realmente espero que elijamos caminar hacia el otro, como judíos, como católicos, como cualquier otra persona. Juntos.
Tenemos la opción de alejarnos del racismo de la Torá y fingir que no está ahí, que se trata solo de que Dios quiere que sepamos que la Unidad es la verdad más grande, o podemos tomar las historias feas como lecciones sobre cómo no vivir.
Comenzando con la verdad, nos volveremos el uno hacia el otro y descubriremos cómo queremos vivir, como Uno, en la Tierra.
Joie de Vivre: no tanto para Pinchas
Tengo tantas cosas en mi mente cuando pienso en la parashá llamada Pinjás.
Comienza como una continuación de una historia horrenda que terminó la lectura de la semana pasada y continúa con una de las historias más alentadoras, hermosas y aleatorias de la Torá. Digo al azar, porque no escuchamos sobre Zelophejad o sus hijas antes o después de esto.
Se supone que Zelophejad es un buen tipo, justo en el sentido de que no participó en la rebelión de Koraj contra Moisés. Eso es prácticamente todo lo que sabemos sobre él. Pinjás también es justo, según Dios, pero no me agrada en absoluto.
Pinjás es lo que llamaríamos un fanático: violento y dispuesto a matar en el nombre de Dios. La parashá de la semana pasada, después de que el burro parlante y Balak y Bilam tomaran la mayor parte de la historia, terminó con un brutal asesinato por parte de Pinjás, un israelita que estaba muy feliz de clavar su espada a través de una pareja (un hombre israelita y un moabita / madianita —Este detalle no es coherente); la pareja entra en una carpa para tener sexo. Literalmente los sigue a la tienda y los apuñala como uno solo. ¡Qué asco!
La historia de Pinjás se trata de que los israelitas fueron engañados, aparentemente mediante el uso del sexo, para adorar a un dios diferente (la lucha hacia el monoteísmo es muy larga), y “nuestro” Dios ordena que los cabecillas sean empalados. Una plaga que Dios ha comenzado (nuevamente) se detiene debido a este comportamiento "recto" por parte de Pinjás. Pinjas es recompensado por su comportamiento al comienzo de la lectura de esta semana; él y su descendencia serán sacerdotes para siempre. ((Yo no quisiera un sacerdote asi.)
Aquí hay algo que me llamó la atención: Dios parece vivir desde un lugar de indignación. Está listo para saltar en cualquier momento. Y premia la violencia.
No está bien.
Otra cosa que me llamó la atención: mujeres al azar son nombradas en esta parashá — la mujer madianita y las hijas de Zelofejad — que es algo muy raro en la Torá. Y estas hijas son especiales.
Zelofejad tiene cinco hijas, y cuando muere, no se les debe ninguna de sus propiedades, dejándolas desoladas. Entonces apelan a Moisés, y Moisés va a charlar con Dios, y Dios dice que está bien, la ley debe cambiarse para que las mujeres puedan heredar propiedades siempre que no haya hombres alrededor (obviamente, es un gran problema en ese momento de la historia—hasta recien).
Esta es una gran victoria, y no hay un gran argumento, solo justicia pura y simple. Aquí Dios es bondadoso y cariñoso.
Hoy podríamos decir que Dios tiene un problema sicologico; su comportamiento es errático, manipulador y oscila entre ser amable, generoso y violento, castigador y rabioso. Este Dios es un dios por el que estás caminando sobre cáscaras de huevo.
Dejando de lado las bromas, ¿qué haces en un mundo que tiene todas estas cosas: injusticia, violencia e indignación? justicia, amor, cariño, amplitud de miras y flexibilidad.
En medio de la parashá de esta semana, hay una toma repetitiva del censo y termina con un recordatorio de los dias sagrados y cómo observarlas, más específicamente los sacrificios que se deben hacer y cómo hacerlos. Para mí, es como decir que también hay una parte normal y equilibrada de la vida. Continúa, no importa lo que pienses. Todo continúa, el drama pasa. La vida también puede ser una rutina.
Escuché a la Dra. Ruth Westheimer en un podcast llamado The Experiment el otro día. Yo era una adolescente cuando empezó a hablar sobre sexo en la radio, dando todo tipo de consejo a cualquier persona que llamara, así que tiene un lugar muy especial en mi corazón. Ella continua su trabajo ayudando a la gente en este sentido. (¡Me pregunto qué diría sobre las "mujeres prostitutas" en la Biblia! ¡Ja!)
De todos modos, aquí estamos llegando al final de la pandemia, al menos en los EE. UU., con la vida "volviendo a la normalidad", "las cosas se abren", como todos suelen decir, y el entrevistador quería que la Dra. Ruth diera su perspectiva; ¿Qué debemos sacar de la pandemia? ¿Qué pasa con nuestro trauma y dolor? Necesitamos hacer espacio para eso, ¿verdad? ¿Seguimos hablando del trauma diariamente?
"¡Absolutamente no!" dice la Dra. Ruth enfáticamente. "Siga adelante."
Cuando todos los demás estábamos lloriqueando, la Dra. Ruth se dio cuenta que esto terminaría la pandemia. Se quedó en su apartamento, a los 92, ahora a los 93, sola, durante más de un año, sin salir nunca. ¡Habla de la soledad! Ella era una terapeuta para sí misma, dijo, lo que la ayudó a superarlo.
Esta es la perspectiva de una mujer que fue enviada a viajar sola a un lugar seguro cuando era niña durante la Segunda Guerra Mundial, perdió a toda su familia en el Holocausto e hizo una nueva vida una y otra vez, en varios países diferentes.
Este es el tipo de persona que solo mira hacia adelante: "¡Adelante!" dice. "Toma las lecciones del pasado, del Holocausto, de la pandemia, ¡nunca las olvides! Pero sigue adelante. Sigue planificando para el futuro." “Los tulipanes eran tan hermosos este año. Y serán aún más hermosos ¡el próximo año!" A la Dra. Ruth le encanta repetir la frase, joie de vivre; la alegria de la vida.
¿Qué tomamos nosotros de las lecciones de la Torá y qué dejamos atrás?
¿Qué tal si dejamos atrás la violencia y la misoginia de una sociedad antigua? ¿No es el momento? ¿Qué tal el estado de indignación casi constante? No es bueno para nosotros individualmente y se propaga de manera destructiva socialmente. Es hora de dejarlo todo, ¿no crees?
¿Qué tal si llevamos adelante las lecciones del poder del colectivo y el poder de las mujeres, la capacidad de trabajar juntas? ¿Qué hay de la capacidad de estas mujeres para abrir el camino a otras mujeres, y hacerlo de forma pacífica, sin pelear, ni entre ellas (alguien que viene a mi minyan matutino señaló: con qué frecuencia se llevan bien las hermanas, y cinco de ellas? ”), ni pelean entre ellas ni con Moisés ni con Dios. Vienen sensatas, organizadas, coherentes.
¿Qué tal la posibilidad de aquellos de nosotros que podemos defender a aquellos que no pueden defenderse por sí mismos?
¿Y qué tal más alegría de vivir?
Gran historia (¿y tal vez no verdadera?): Balak
Estaba escuchando uno de mis podcasts favoritos y me enteré de Alex Elle, cuya amiga le dijo hace unos años que debería comenzar a compartir su historia en Instagram, que era una historia que la gente necesitaba escuchar y que podría tener un gran impacto.
Elle creía que no había forma de que alguien quisiera escuchar su historia. Pero su amiga dijo que, incluso si eso hiciera una diferencia para una persona, importaría.
Elle siguió adelante y lo hizo. ¡Ahora tiene más de un millón de seguidores! (Gran historia y verdad).
Durante ocho años, creí que estaba destinada a ser rabina en la sinagoga donde estuve internada hace un par de años. Tenía toda esta fantasía a su alrededor, que me convertiría en rabina y un día estaría allí en el púlpito en mi lugar favorito, porque pertenecía allí. Era un secreto que le ocultaba a la mayoría de la gente porque me daba vergüenza; ¿Quién era yo para pensar que podría terminar en tal posición en una sinagoga tan renombrada?
También creía que si no terminaba siendo rabina allí, significaba que de alguna manera tenía fallas, no valía, carecía.
Grandes historias. Ambas no son ciertos; la puerta seguía golpeándome en la cara para probarlo.
La puerta figurativa que se cerró de golpe en mi cara fue algo así como ser Bilam en la Torá esta semana, sentado en una burra, con su pierna golpeada y aplastada contra la pared.
Verá, Bilam no puede ver al ángel, enviado por Dios, parado con una espada en el brazo extendido bloqueando el camino. El ángel, o "satanás" (sí, la misma palabra que el cristianismo se apropió y cuyo significado cambió) es un adversario, para redirigir a Bilam desde donde cree que debe ir.
Este ángel, o adversario, ha sido enviado para evitar que Bilam vaya al encuentro de Balak, quien quiere que maldiga a los israelitas por él.
Balak cree que los israelitas son demasiados, demasiado fuertes, tan numerosos que son como vacas que lamen toda la hierba de los campos limpia, sin dejar nada para su propia gente (me encantan las imágenes, ¿verdad?), tan numerosos que no puedes ver la tierra bajo sus pies.
Gran historia. No es verdad. (Me recuerda a los hombres supremacistas blancos que creen que están siendo ignorados y están perdiendo su poder porque las mujeres, las personas de color y los judíos—por supuesto, los judíos siempre son parte de esta historia—se están apoderando de ellos; está bien, tal vez no sea tan gran historia).
Bilam no puede ver al ángel bloqueando el camino, ¡pero el burro sí! Es por eso que el burro se tambalea, se empuja contra la pared para evitar a este ángel de aspecto aterrador y se derrumba debajo de Bilam como un niño que se afloja para que su padre se detenga.
Bilam, en su frustración, comienza a golpear al animal, a quien Dios finalmente le da el poder del habla. El animal habla con Bilam y le dice: “¿Por qué me haces esto? ¿Que te he hecho yo? ¿No he obedecido siempre tus órdenes? ¿No he sido un buen burro? (Básicamente, "Tal vez estés siendo el burro aquí").
Gran historia. ¿Cierto? ¿Y Bilam está siendo un burro?
Bueno, Dios revela al ángel / mensajero / adversario, y Bilam tiene que admitir que de hecho está siendo el burro.
La forma en que va la historia a partir de aquí es que Bilam solo puede decir la verdad de Dios ahora, y no maldecirá al pueblo judío porque Dios literalmente no permitirá que las palabras salgan de su boca. Balac se enfurece cada vez más; aunque ofrece una gran compensación a cambio de las maldiciones y establece sacrificios en tres ocasiones, su plan se frustra.
Eso significa que tanto Balak como Bilam no ven lo que necesitan ver. Ambos actúan de una manera que demuestra los burros que son; ambos están bloqueados en lo que creen que es cierto y correcto, y actúan de manera vergonzosa.
Incluso Dios actúa de manera vergonzosa. Primero, le dice a Bilam que puede ir a encontrarse con Balak para hablar sobre la petición de Balak, aunque la palabra de Dios sería cierta, y luego Dios se enfurece cuando Bilam realmente se sube a un burro para ir. Aquí es cuando Dios arroja al ángel, el "Satanás", frente a Bilam.
¿Recuerda lo que dije la semana pasada acerca de que los seres humanos fueron hechos a imagen de Dios? ¿Refleja nuestra rabia a los mejores ángeles de nuestra naturaleza u otra parte de la humanidad de la que no estemos tan orgullosos?
¿Hay adversarios que se interponen en nuestro camino, esforzándose tanto por llamar nuestra atención para que podamos ver y cambiar de rumbo?
¿Cómo los reconocemos? ¿Cuántas veces tenemos que recibir un portazo en la cara? ¿Cuántas veces necesitamos golpear a nuestro pobre e inocente burro (o un caballo muerto)? ¿Qué tan dolorosa tiene que llegar nuestra pierna, aplastada contra una pared, antes de que decidamos que es hora de escuchar a nuestros cuerpos? ¿En qué momento nos detenemos a pensar, tal vez esta cosa/animal/ser es Dios tratando de comunicar algo y no estoy escuchando o no puedo ver?
Una amiga mía contó una gran y verdadera historia esta semana en el servicio religioso que dirijo los lunes (puedes venir si quieres, está en Zoom): el otro dia, ella estaba nadando en un lago. Se dio la vuelta y estaba flotando sobre su espalda. No se dio cuenta de que se había dejado las gafas encima de la cabeza y, por supuesto, se le cayeron. Buscaron durante horas, incapaces de recuperar las gafas. Entonces ella esta usando gafas baratas de farmacia por el momento.
Mi amiga estaba pensando en lo que pasó. Había decidido que debía haber un mensaje para ella, y nuestra conversación sobre Balak y Bilam la ayudó a encontrarlo; tal vez necesite ver las cosas de otra manera.
Me tomó mucho tiempo darme cuenta de que el portazo en mi cara era algo bueno: un ángel/adversario, mi “satanás” personal con una espada, mostrando dos bordes: una bendición en un lado; una maldición en el otro. Pero no pude verlo. Estoy agradecida ahora por las puertas que se cerraron de golpe en mi cara.
Que podamos ver a los adversarios ante nosotros como bendiciones en lugar de maldiciones. Que los mejores ángeles de nuestra naturaleza ganen por el bien de las bendiciones en lugar de las maldiciones, y que se multipliquen de uno a millones.
El agua y los mejores ángeles de nuestra naturaleza: Khukat
La semana pasada escribí sobre la culpa y la responsabilidad, no exactamente un tema que te haga sentir feliz o con mucha fe en la humanidad. Ya pues, escribí sobre los nazis!
Así que esta semana quería traer lo contrario: fe en la humanidad. Puede ser como sacar agua de una roca, pero bueno, de eso se trata esta porción de la Torá de todos modos, ¡así que déjame sacarlo!
De hecho, Moisés golpea una roca con su vara para sacar agua de ella. La gente se ha estado quejando de nuevo, harta de la comida blanda, pero mas que eso, temerosa (todavía) de morir en el desierto, y por una buena razón; no hay agua. Dios le dice a Moisés que le hable a una roca y de ella saldrá agua.
Aunque no sigue exactamente las instrucciones de Dios (en lugar de hablar, Moisés golpea la roca), el agua sigue brotando, suficiente para la miríada de personas y sus animales.
Pero como Moisés ha desobedecido el mandato de Dios y ha hecho que parezca que él y Aarón hicieron que suceda este milagro y no Dios, Moisés y Aarón son castigados; no se les permitirá entrar a la Tierra Prometida con la gente debido a la falta de fe mostrada por sus palabras. Además, Aarón morirá más tarde en la parashá, como castigo por su propia desobediencia.
Según Dios, Moisés muestra una falta de fe en que Dios proporcionará el agua al atribuirse él mismo el mérito.
Muchos de nosotros luchamos no solo con la fe en Dios, sino también con la fe en la humanidad. La forma en que va el mundo, incluso con pequeñas cosas positivas que suceden, todavía se sienten como gotas en el gran océano de lo negativo. Y quizás la falta de fe en la humanidad no sea tan diferente de la falta de fe en Dios.
Llevemos esto un paso más allá; si los humanos están hechos a imagen de Dios, como dicen, entonces nuestras emociones y acciones reflejan emociones y acciones semejantes a las de Dios, y como vemos en la Torá, Dios no siempre es tan agradable, como los seres humanos. (Caso en cuestión: Dios se lanza a otra de sus furias por las quejas del pueblo y envía serpientes para que muerdan al pueblo, y Moisés debe intervenir en su nombre, de nuevo).
Podríamos buscar una propensión masculina a la violencia en Moisés en este momento al golpear la roca, o su arrogancia, o podríamos contar una historia diferente y decidir que sus acciones reflejan su estado emocional actual. Verá, no mencioné que justo antes del incidente de la roca, Miriam murió. No se menciona un período de duelo (a diferencia de Aaron, que tiene 30 días completos, no los siete días normales, ¿tal vez porque ella es una mujer?)
La historia que podríamos contar podría ser algo como esto: Moisés tiene que estar conmocionado y afligido. Quizás esté enojado por la repentina muerte de Miriam. Quizás se sienta abandonado por Dios. Esto podría explicar que golpeara la roca en lugar de estar de humor para conversar.
Además, como Miriam es famosa por su conexión con el agua, tal vez su espíritu ayude a que el agua brote de la roca después de que Moisés la golpee. Esta podría ser la respuesta de Miriam a Moisés, diciendo: "Todavía estoy aquí. Está bien. Todo va a estar bien.” Pero en su dolor, Moisés no puede ver, sentir ni escuchar este mensaje.
Escuché a Nicholas Christakis, autor y profesor de la Universidad de Yale, en el podcast On Being el domingo pasado con Krista Tippett: Como Somos Programados Para el Bien. El trabajo de Christakis trata de narrar de otra manera lo que creemos sobre la humanidad. Dice que la ciencia se ha centrado demasiado y durante demasiado tiempo "en el lado oscuro de la humanidad y nuestra propensión al egoísmo, el tribalismo, la mendacidad, la crueldad, la violencia, como si esto fuera un estado de cosas normal y primario.”
Christakis dice que al lado bueno se le ha negado la atención que merece. Está más interesado en concentrarse en las cualidades que hacen, no a un individuo, sino a un colectivo “bueno.” Quiere saber cómo se une y coopera un grupo de humanos.
Además, su trabajo analiza las cualidades humanas que han evolucionado durante millones de años, cualidades como el amor, la amistad, la cooperación y la enseñanza. Señala lo raros que son estos en el reino animal, como enseñar a otros, pero también para enseñar y amar a aquellos que no están conectados con nosotros genéticamente. Sostiene que estas cualidades son más poderosas que las negativas y, de alguna manera, mucho más importantes porque superan los aspectos culturales que nos separan porque estamos programados para ellas.
Tippett y Christakis hablan sobre Teodicea y un término que él acuñó llamado Sociodicea.
Teodicea cuestiona cómo podemos creer y justificar un Dios benéfico, omnipotente, omnisciente y amoroso dada la cantidad de sufrimiento en el mundo. ¿Cómo explicamos los orígenes del mal?
Sociodicea toma un ángulo diferente al preguntarse, ¿cómo podemos reivindicar la confianza en la bondad de la sociedad a pesar del mal manifiesto en la sociedad? No es para negar que cada siglo ha estado repleto de horrores, acciones venales de todo tipo, sino más bien para llamar la atención sobre la propensión igual que tenemos por la bondad, a pesar de estos horrores.
Sociodicea reconoce que incluso nuestras malas cualidades son características de nuestra humanidad y que las cualidades buenas que hemos desarrollado son en respuesta a esas malas cualidades. Como humanos, tenemos pocos depredadores naturales y, de hecho, somos nuestros propios depredadores, por lo que hemos tenido que evolucionar para hacer frente a las malas cualidades para nuestra propia supervivencia.
Christakis dice que realmente no tenemos lo que se llama Libre Voluntad en la forma denigrada que nos han enseñado; estamos programados para ciertos sentimientos y comportamientos, evolucionados con el tiempo, y parte de ese comportamiento es copiarnos unos a otros; al igual que con la mentalidad de la mafia, el “contagio social” tiene su lado positivo.
Asi que cuando actuamos de manera que muestre cooperación, amor, preocupación y enseñanza, los efectos se magnifican docenas, tal vez miles de veces. Esto eleva el Libre Voluntad a un nivel diferente, porque tenemos la opción de trabajar con lo que él llama, "Los mejores ángeles de nuestra naturaleza.”
El agua aparece una y otra vez en la lectura de la Torá de esta semana, ya sea que brote de una roca para beber o para lavar ropa infectada o se rocía sobre una persona expuesta a la muerte, o es una referencia a innumerables pozos en el desierto, incluido uno al cual los israelitas cantan para ayudar a que brote el agua.
Dios quiere que Moisés dé crédito a quien se lo merece: quiere que Moisés recuerde que no es posible que lleve al pueblo a la libertad sin la ayuda de Dios. Dios está diciendo: “Acuérdate de la fuente de toda vida; no lo eres.”
Al igual que con el agua que brota de la roca, la agencia humana parece estar involucrada aquí. Pero tal vez Moisés, o Miriam, al tener algúna voluntad para sacar agua de la roca refleja la fe que debemos tener en los humanos tanto como en Dios, ya que, como se dice, estamos hechos a imagen de Dios. Nuevamente, si tenemos fe en la humanidad, estamos mostrando fe en Dios y viceversa.
Entonces, ¿cómo usamos nuestra agencia? Christakis recomienda pasar el día buscando oportunidades para ver la bondad en los demás: imaginar las razones de sus acciones, como hicimos con Moisés arriba, re-narrando constantemente cualquier cosa negativa que encontremos.
La palabra mensajero en la Torá es intercambiable con la palabra ángel. A menudo, se envían mensajeros con anticipación para ayudar en cualquier viaje.
A veces, volver a narrar puede parecer como sacar agua de una roca.
Que las aguas que encontremos nos limpien de nuestra negatividad, permitiendo que los mejores ángeles de nuestra naturaleza nos guíen.
Culpable (Korakh)
Mi mamá murió hace tres años y creo que la perdoné por la forma en que me lastimó. Digo “yo pienso” porque ustedes saben cómo son estas cosas; algo se abrió para ti, sientes que la superaste, pero luego los sentimientos de enojo vuelven a surgir.
No me malinterpretes. Quería mucho a mi madre y aprecié muchas cosas de ella, como persona y madre, y de nuestra relación. Fue una madre realmente buena en muchos sentidos, y le doy el mérito de haberme enseñado buenas habilidades como madre. Pero también me retuvo de muchas maneras y causó fricciones adicionales en mi matrimonio durante unos treinta años.
Así de enojada estaba: después de intentarlo y de intentarlo, finalmente no la vi ni hablé con ella durante el último año de su vida. No anuncio esto a todo el mundo. Fue muy duro para mi; siempre estaba orgullosa de ser una muy buena hija y me sentí muy, muy culpable por alejarme de ella.
Sé que todo lo que hizo, lo hizo por miedo, pero saber algo intelectualmente no es lo mismo que perdonar a alguien en tu corazón, especialmente cuando te ha causado tanto dolor. Además, el perdón es un proceso.
He estado leyendo un libro llamado El Girasol, de Simon Wiesenthal. Quizás lo conozcas. Es una historia real de un sobreviviente del Holocausto que cuenta cómo, mientras aún estaba prisionero durante la guerra, fue puesto en una situación con un soldado de las SS muy joven y moribundo, de unos 20 años, que pidió hablar con un judío, cualquier judío, para descargar el peso de un crimen antes de morir.
El joven cuenta cómo arrojó granadas a un edificio y mató a familias enteras que habían sido embutidas y encerradas dentro con cientos de personas más. Recuerda a una pareja en particular que salta desde una ventana con su hijo pequeño. Este recuerdo lo persigue y quiere la absolución de su crimen. Wiesenthal se ve obligado a sentarse y escuchar durante horas mientras este hombre vendado habla. Después de horas de sentarse en el borde de la cama de este joven en silencio, Simon se aleja sin ofrecer palabras de consuelo.
Después de la guerra, Wiesenthal va a buscar a la madre de este joven y, como en una película, vive sola entre los escombros que se han convertido en su casa y el vecindario circundante en Stuttgart. Ella confirma que ella y su esposo no habían sido partidarios de los nazis y que estaban avergonzados de que su hijo se convirtiera en una Juventud Nazi. Ella también parece necesitar alguna absolución.
Aunque Wiesenthal la desafía a pensar un poco sobre la culpa y la responsabilidad individuales, todavía elige no empañar su recuerdo de su hijo como un "buen chico,” la última posesión que tiene. Siente compasión por ella y los desafíos que tuvo en las decisiones que tomó; había tenido que proteger a su familia.
Wiesenthal está obsesionado por sus decisiones durante años. ¿Debería haber absuelto al joven moribundo, a pesar de su rabia y disgusto? ¿Fue demasiado duro con la madre del muchacho acerca de su responsabilidad? ¿Estaba mal que tuviera siquiera una pizca de compasión por el hombre después de todos los actos sádicos que había experimentado y presenciado en los campamentos y en la calle, una vida de antisemitismo y odio abiertos, violentos y sancionados?
Además, ¿tiene él, un judío cualquiera, el derecho de absolver a alguien de un crimen que no fue cometido directamente contra él? ¿Y cómo se hacen los asesinos? ¿Cómo se llega al perdón y se debe presionar a él tan rápido como lo fue? ¿Olvidaremos si perdonamos?
Finalmente, reflexiona sobre la cuestión de la culpa colectiva frente a la individual.
En la lectura de la Torá de esta semana, Korakh, se me ocurrió una pregunta de ese tipo. Korakh lidera una rebelión contra Moisés y las cosas no terminan bien para él y sus seguidores. Aunque Moisés es nuestro héroe, pude sentir compasión por Korakh cuando leí su queja principal: ¿Cómo es que recibes todo el crédito? ¿Qué pasa con el resto de nosotros? ¿No somos sagrados también?
Obviamente, Korakh se sentía excluido, desapercibido, abandonado. Y sus seguidores estaban asustados; siguen repitiendo su miedo a morir en el desierto, que es tan grande que su recuerdo de Egipto se distorsiona y lo llaman "La tierra de la leche y la miel.”
Pero lo que resultó fue una mentalidad de multidud o mafia. Dios castiga a la multidud. Hace responsables a todos, no solo a Hitler—perdon, quiero decir, a Korakh; cada uno es responsable de sus propias decisiones y participación.
Una mentalidad similar es cierta para los partidarios violentos de Trump: descuidados e ignorados durante décadas por nuestro gobierno, están asustados. Y estaban envueltos e influenciados por una mentalidad de mafia: un sentimiento de seguridad en la multitud.
Otro ejemplo de mentalidad de mafia es lo que sucedió en Tulsa, Oklahoma, en 1921, como se puede escuchar con fascinantes detalles en el podcast Blind Spot: Tulsa, Burning: racismo sancionado por el gobierno, odio, destrucción, masacre, y luego se mantuvo en secreto: tanto por las víctimas como por los hijos de los perpetradores, algunos de los cuales se sentían culpables, todos tenían demasiado miedo para hablar, pensando solo en proteger a sus propias familias.
Una cosa es tener odio en tu corazón contra aquellos que uno considera inferior a uno mismo. Otra es guardar silencio ante lo que sabes que está mal; sin embargo, sabemos que todo el mundo lo hace cuando se trata de mantenerse vivo y mantener vivos a nuestros seres queridos, incluso si queremos estar en el lado "correcto" de la historia.
Mi papi solía decir que la culpa es una emoción inútil. Su terapeuta le había dicho eso.
Estoy en desacuerdo. Creo que la culpa es una de las mejores emociones humanas que existen. Es un sentimiento de culpa que nos mantiene bajo control; es lo que nos hace al menos intentar no seguir lastimando a los demás.
Culpa colectiva; responsabilidad colectiva. Ninguno de nosotros es inocente. Todos hemos hecho cosas por las que necesitamos perdón, y si perdonamos demasiado rápido, entonces estamos dejando que los demás y nosotros mismos salgamos del apuro.
Siento compasión por el miedo de mi madre. Ella lo heredó. Ella lo aprendió. Puedo perdonarla por eso. Y fue un gran alivio y alivio sentirme finalmente capaz de escribirle una carta diciéndole que la perdono, y cuánto la amaba y la extrañaba por el bien que me dio en mi vida. Extraño cada vez más las partes buenas, lo que creo que es una buena señal. Significa que el dolor está desapareciendo.
Se supone que es liberador perdonar a alguien, por lo que se nos anima a lanzarnos a él. Wiesenthal habla de cómo se presionó a los sobrevivientes del Holocausto para que dejaran todo atrás rápidamente, para perdonar y olvidar, por su propio bien.
Pero no quiero olvidar del todo el dolor que me causó mi mami, y no hay que olvidar el dolor de todas las masacres de la historia, porque todo “buen chico” es capaz de sumarse a la “mentalidad de mafia” o convertirse en asesino.
He heredado los patrones de mi madre y me desafían, pero es el recuerdo del dolor y la culpa que siento cuando se lo inflijo a mis seres queridos lo que me ayuda a esforzarme por no repetirlo.
¿Oh, Di que puedes ver? (Shlach Lecha)
Mi hija mayor se graduó ayer de la facultad de derecho. ¡¡Y en persona !!
¿Yo se, verdad? ¡Increíble!
Especialmente para mi esposo, inmigrante latino de primera generación. Fue su mayor sueño cumplido, y si no hubiera sobrevivido de Covid, como era una posibilidad real ... qué diferente hubiera sido el día para nosotros. Me acordé del carácter sagrado de la vida y lo rápido que puede cambiar. Se me recordó que no lo diera por sentado.
En cualquier caso, no podía dejar de llorar y estaba agradecida por la máscara que llevaba en la cara por regulaciones de Covid. Solo la insinuación de mis lágrimas fue demasiado para mi hija: "Mami, me estás matando.”
Sin embargo, todo fue tan perfecto, más allá de nuestros sueños más grandes, en todos los sentidos: el clima, nuestra alegría de estar juntos, la fiesta después.
Los discursos también fueron bastante inspiradores, especialmente después de un año así como hemos tenido. Me hicieron sentir orgullosa, más orgullosa de lo que jamás pensé que podría estar; Nunca había aspirado especialmente a tener un abogado en la familia. Demasiados chistes malos de abogados, ¿sabes a qué me refiero?
Pero los discursos se referían y me recordaban a personas como Sonia Sotomayor y Ruth Bader Ginsburg, y el poder de la ley en el buen sentido y el poder de un solo abogado o juez para efectuar cambios o al menos tener influencia. Sabemos que importa qué jueces llenan nuestra Corte Suprema, ¡mucho!
Por supuesto, lo primero en el orden de las cosas en una graduación es escuchar el himno nacional.
Bueno. Siempre he sido el tipo de persona que no estaba tan segura de levantarme para el himno nacional como es la costumbre, y definitivamente no me pongo la mano en el pecho.
No es que no ame a mi país. Simplemente lo estoy pasando mal con el nacionalismo.
Todas las mañanas durante la semana pasada, la escuela detrás de mi edificio de apartamentos ha estado preparando a los niños para su graduación. Puedo verlos y escuchar la música a todo volumen. Primero, es America the Beautiful, seguido del Black National Anthem: Lift Every Voice and Sing. Y luego una canción de The Greatest Showman, que nunca había escuchado antes, pero que mi hija menor "odia" (porque algunas personas que conoce están "obsesionados" con él).
Sin embargo, todo esto parece estar muy alineado con la lectura de la Torá de esta semana. (De hecho, me preguntaba si debería nombrar esta publicación de blog "Canaán la Hermosa,” pero me decidí por "Oh, di que puedes ver").
A la porción de la Torá, Shlaj Lejá, donde se envían doce espías a la tierra de Canaán, la Tierra Prometida, para explorarla y traer las noticias de qué tipo de lugar es; ¿Es realmente una tierra que fluye de leche y miel? ¿Cómo es la gente? ¿Cómo son las ciudades y los pueblos? ¿Y los árboles? ¿Cómo está la fruta? ¡Trae algunos para probar!
Tras el regreso de los exploradores, todo va muy bien hasta que un par de ellos comienzan a difundir rumores—Espera: ¿son rumores o empezaron a preguntarse si lo que habían visto era realmente tan maravilloso como pensaban, o estaban imaginando cosas? ¿Era demasiado bueno para ser verdad? ¿Se asustaron y empezaron a cuestionar la capacidad de su propia gente para vencer a la gente de esta otra tierra? (Ah, ese viejo nacionalismo: lo que inspira a la gente a cruzar océanos, entrar con fuerza, empezar una guerra y apoderarse de otras tierras. Aquí es donde se me pone difícil).
Sea lo que sea, sus informes sobre gigantes en la tierra que son demasiado grandes para enfrentarlos se toman como una blasfemia. Dios está furioso (de nuevo); ¿Cómo se atreven a dudar de "Él"? Serán castigados; ¡a su generación no se le permitirá ver ni entrar en la Tierra Prometida!
Estas son, podría decirse, las voces disidentes. ¿Se les debería permitir hablar? Esto es en lo que se basa America the Beautiful, ¿verdad?—-Ay, no, espera, lo olvidé! No estamos hablando de Estados Unidos, ¡estamos hablando de la Biblia!
Sin embargo, la pregunta permanece: ¿Cuándo se vuelve peligroso permitir la “libertad de expresión” y cuándo es importante para una sociedad sana? Todos sabemos lo que ha hecho el discurso de odio en los últimos años, haciendo que la gente cuestione no solo la idea de la cuarentena y el uso de máscaras, sino incluso nuestras elecciones.
Esta semana, también estamos recordando la Masacre de Raza deTulsa, un crimen que no solo fue apoyado por la policía local en ese momento, sino que se mantuvo en secreto durante muchos años. ¿Cuales voces ganaron ahí?
Resulta que "decir lo que quieras" en realidad no era la idea original detrás de la libertad de expresión, después de todo, sino que se refería a no tener que obtener un permiso o pagar una tarifa del gobierno para imprimir tus ideas.
De hecho, hablando de la ley y los jueces, la forma en que hablamos y pensamos sobre la libertad de expresión y la Primera Enmienda hoy proviene del juez Oliver Wendell Holmes.
Holmes, con raíces en la Guerra Civil Americana, estaba muy a favor de callar las voces disidentes a favor de una “buena causa,” como poner fin a la esclavitud. Creía mucho en animar a la gente con el nacionalismo para que las ideas "correctas" triunfaran y apagaran las voces que podrían amenazar eso, algo así como lo que pensamos cuando hablamos de la Segunda Guerra Mundial y la necesidad de superar los nazis.
Pero todo eso cambió para él en la década de 1920, cuando estaba dispuesto a admitir que, "Nos hemos equivocado antes y probablemente volveremos a equivocarnos.”
El juez Holmes acuñó la frase "Mercado de ideas,” imaginando, como un "Mercado Libre,” que la “Verdad” ganaría. Pero tanto un Mercado Libre como un Mercado de Ideas asumen que todos tienen los mismos recursos y que el micrófono de todos es del mismo tamaño.
Holmes también dijo: "Todos los años, si no todos los días, tenemos que apostar nuestra salvación a alguna profecía basada en un conocimiento imperfecto.” ¿Estaba Holmes hablando del sistema de justicia estadounidense, o estaba hablando de la profecía de la Torá y de la lectura de esta semana?
De cualquier manera, me encantan las palabras de la canción "A Million Dreams", de The Greatest Showman, lo que sea que diga mi hija:
Cierro los ojos y puedo ver
El mundo que me espera
Que yo llamo mio
A través de la oscuridad, a través de la puerta
A través de donde nadie ha estado antes
Pero se siente como en casa
Pueden decir, pueden decir que todo suena loco
Pueden decir, pueden decir que he perdido la cabeza
No me importa, no me importa, así que llámame loco
Podemos vivir en un mundo que diseñamos
Porque todas las noches me acuesto en la cama
Los colores mas brillantes llenan mi cabeza
Un millón de sueños me mantienen despierto
Pienso en lo que podría ser el mundo
Una visión del que veo
Un millón de sueños es todo lo que se necesita
Oh, un millón de sueños para el mundo que vamos a hacer
Podemos seguir soñando con el cumplimiento de la profecía, pero para todo el mundo: un mundo donde el nacionalismo y los himnos nacionales no son necesarios para llegar a la Tierra Prometida. (¿Di que puedes verlo?)
Porque tenemos el poder de diseñar el mundo que queremos, a través de nuestro discurso y nuestras acciones, siempre que mantengamos lo sagrado a la vista.
Y si hay algo que hemos aprendido este año, espero que sea que ahora sepamos mas que nunca lo que es sagrado. Ciertamente lo sentí el día de la graduación.
Cajitas: B’ha’alot’cha
Recientemente estaba sentada en el parque y había un padre y tres hijos. Uno de ellos estaba gravemente discapacitada y se sentó allí alimentándola y asegurándose de que sus auriculares estuvieran sonando mientras ella se movía y "cantaba" con la música en su cabeza.
Había un hermano mayor que fue a lanzar pelota con su hermana menor. El niño le dijo a su hermana que se alejara más, pero el padre inmediatamente gritó: “Tienes que acercarte más a ella; ¡ella es una niña!"
Ninguno de los muchachos cuestionó su declaración.
Estaba enfadada; “Todavía poniéndonos unos a otros, ya nosotros mismos, en pequeñas cajas,” pensé. ¿Qué puede imaginar este hombre para sus hijos y en qué cajas los guarda? ¿Podrán escapar de ellos?
Fiel a las cajitas, esta semana la Torá establece claramente que tanto Miriam como Aarón hacen comentarios racistas sobre la esposa de su hermano Moisés, pero luego Dios solo castiga a Miriam, con una aflicción en la piel muy grave, hasta el punto en que temen por su vida y Moisés reza por ella (la famosa oración: el na refana la; por favor, Dios, cúrala).
Dios también aclara que Moisés ha sido señalado como el único profeta que llega a hablar con Dios cara a cara y que Moisés es el más humilde de todos los hombres en la tierra (Gran ejemplo: dos hombres son acusados de actuar como profetas y Moisés los defiende: "¿De verdad estás tan molesto por mí? ¡No te preocupes por mí! No necesito ser el único. De hecho, todos deberían tener el espíritu de Dios sobre ellos.” ¡Bien, Moisés! abriste esas cajas que Dios ha hecho para limitarnos!)
Sí: es genial tener un líder que sepa pedir ayuda (como lo hace esta semana nuevamente) y no necesita ser especial (en otras palabras, no un narcisista como tantos), pero parece obvio que Moisés es elegido para su papel especial, al menos en parte, porque es un hombre, como Dios en la Biblia, y que Aarón queda impune porque también es un hombre.
Históricamente, los terrícolas también hemos puesto a Dios en una pequeña caja, sin poder imaginar que “Él” podría no ser hombre en absoluto, o lo que significaría incluso sin género, para Dios o para cualquier otra persona.
Sin embargo, volvamos a Dios, que carece de imaginación en otros aspectos; aunque a menudo se lo describe como todo compasivo, sin fin en el perdón, ¿con qué frecuencia tiene que ser calmado por Moisés? Aquí vuelve a suceder cuando la gente empieza a quejarse de la escasa variedad de comida disponible en el desierto (solo maná), ya que recuerdan la carne y el pescado, ¡sí pescado! y melones y todo tipo de golosinas que supuestamente disfrutaban en Egipto como esclavos (¡supongo que su imaginación no estaba limitada aquí!).
Dios se enfurece un par de veces en esta historia en particular y dice: “¡¿Quieres carne ?! ¡Te daré carne! Te daré tanta carne que te saldrá de los oídos y te enfermarás. (Y pensar que Dios predijo que algunas personas en el mundo tendrían acceso a tanta comida algún día, ¡los enfermaría! Esto, de hecho, no carecía de imaginación).
Ahora es el turno de Moisés de tener una imaginación limitada. Aquí entra en pánico y le dice a Dios: “¡Hay 600.000 personas que alimentar! ¡No hay forma de que podamos tener suficiente para todos mañana! " A lo que Dios responde: “¿Me estás tomando el pelo? Nada es demasiado grande para mí. ¿Olvidas que soy el todopoderoso, ilimitado en capacidad? " (Y Dios lo hizo realidad. Sin problema.)
Cambio de escena: el Pentágono finalmente, en cierto modo, reconoció esta semana que los ovnis podrían ser algo real. Esto es parte del mismo problema: es muy difícil para nuestros cerebros terrestres imaginar que podría haber otra vida inteligente en planetas que no se parecen al nuestro o que tienen la misma estructura biológica.
Escuché a Jill Tarter, una científica espacial que fue a Cornell en un momento en que las estudiantes estaban literalmente encerradas en sus propias pequeñas cajas (sus dormitorios) todas las noches porque se creía que la universidad debería ser su padre (in loco parentis). Tarter fue entrevistada por Krista Tippett para el Proyecto On Being.
Sus palabras y el título de la entrevista: “Se necesita un cosmos para hacer un ser humano,” con lo que ella quiere decir que cada célula de nuestro cuerpo y todo lo que hay en la tierra contiene exactamente el mismo material: ¡del cosmos!
Traducción: no existe tal cosa como yo y tú/nosotros y ellos. De hecho, Tarter quiere que nos llamemos terrícolas en lugar de humanos porque eso nos ayudaría a darnos cuenta de que tenemos mucho más que nos une de lo que nos separa.
Pero no me gustó cuando dijo: "La religión organizada no es lo mío.” (Tippett siempre pregunta sobre la educación espiritual o religiosa de un entrevistado).
Se ha vuelto tan popular rechazar la religión. Pero digo, Tarter, como otros, estaba poniendo “religión” en las casillas que ella misma quiere que rechacemos.
Quiero decir, lo entiendo. La “religión organizada” ha hecho mucho daño en el mundo. Mucha gente ha sido asesinada en su nombre. Y gran parte de la historia de los terrícolas contada en la Biblia es lo que ella/nosotros rechazamos, ¿verdad? La Torá parece tener que ver con la separación: entre Dios y las creaciones de Dios, entre Moisés y su pueblo, los israelitas y otros pueblos, incluso entre las diferentes tribus. Estamos nosotros, los especiales, aquí; esa gente inferior allí; nosotros los expulsamos, ellos nos expulsan a nosotros.
Parece dar licencia a la separación, la jerarquía y la matanza.
Sin embargo, existe ese mensaje de asombro del que habla Tarter, y del que han hablado Einstein y otros científicos, con el que hemos perdido el contacto. Y hay un recordatorio constante en la Torá de que debemos vivir con asombro.
Hacia el final de su entrevista, Tippett le pregunta a Tarter si alguna vez se siente frustrada por no encontrar vida inteligente en el universo. A esto Tarter responde: “Absolutamente no. Estamos en el comienzo de nuestra exploración espacial y nuestro uso de computadoras para ayudarnos en eso.”
Ella agrega: "Sería como sacar agua con un balde para ver si hay algún pez en el océano, y al verlo vacío, asumimos que no hay peces.”
Tal vez el problema no sea la religión contra la espiritualidad/tú contra mí/nosotros contra ellos (y sí, también estoy pensando en el Israel actual). Tal vez sean nuestros pequeños cerebros terrestres los que nos separan unos de otros debido a la falta de imaginación y las pequeñas cajas en las que vivimos, incluso dentro de nuestro cerebro.
El clima ha oscilado de un lado a otro durante la última semana en muchos lugares, incluso en Nueva York: 90 grados durante varios días (¡y ni siquiera es junio!) Y luego descendió a 60 durante un par de días, luego a 90 nuevamente. Es frustrante y aterrador. ¿Cuál es nuestro futuro? Me está costando imaginar la curación de la tierra.
Y, sin embargo, sé que debo expandir mi pequeño cerebro terrestre porque, bueno, está el factor asombro.
¿Deberíamos estar frustrados? Tal vez no.
Tal vez deberíamos hacer todo lo posible para recordar que estamos apenas en el comienzo de nuestra civilización terrestre volviéndose civilizada, estirar nuestra imaginación fuera de las pequeñas cajas en las que hemos estado viviendo durante tanto, tanto tiempo, y hacer todo lo posible por vivir con ellos, con mucho asombrado, todos los días, tanto como sea posible.
Eso es lo que la religión organizada hace por mí. Porque no puedo mirar a través de un microscopio o un telescopio muy a menudo.
Pero cuando me dirijo o me inclino ante "Dios,” estoy colocando la imaginación en un lugar muy alto en el cielo, recordando cuán vasto es el universo y cuán infinitas son las posibilidades, incluso si no puedo imaginarlas en este momento.
Historia Verdadera: Naso
Historia verdadera: era Shavuot y estaba orando por una revelación, como siempre lo hago. La semana pasada, cuando el mundo comenzó a explotar al otro lado del mundo (desde donde estoy), todavía no estaba lista para decir nada. En cambio, hablé sobre el acoso sexual y la limpieza de nuestros armarios internos, que también necesitan una voz.
Pero ahora estoy lista, y resulta que estas dos cosas están conectadas; me daba miedo sacar a relucir el tema del acoso sexual, especialmente cuando estoy involucrada en un caso, y da más que un poco de miedo adoptar una postura clara y pública como judía contra el status quo en el mundo judío.
En principal, creo en unirme a aquellos que se ven obligados a adoptar una postura difícil sobre varios temas, y ciertamente no da más miedo que convertirse en el primer obispo abiertamente transgénero en la Iglesia Evangélica Luterana, o en cualquier institución religiosa, en verdad—lo cual le sucedió recientemente a la Rev. Megan Rohrer.
Sé que entiendes. Hay tanto vitriolo. Con Israel, es tan antiguo, pero también se siente más de lo mismo; la división hostil que hemos estado experimentando en los Estados Unidos durante los últimos 4 años o más; la charla es tóxica y también lo son las acciones.
Por un lado, no quiero que nadie me llame judía que se odia a sí misma si defiendo los derechos de los palestinos. El gobierno palestino es corrupto, pero también lo es el Primer Ministro israelí, pero los judíos no tienen ningún problema para defender los derechos de otros judíos. Además, el mundo entero está mirando y ya hay suficiente antisemitismo para todos; ciertamente no necesitamos más.
Recientemente comencé a usar Instagram como una forma de conectarme con otros judíos. Hay una persona a la que comencé a seguir, pero pronto descubrí que sus cosas eran realmente tóxicas.
Debería haberlo sabido, y admito que sospeché por el nombre en su cuenta: "IsraelTrueStory.”
En mi opinión, cualquiera que proclame tener "La Verdad" sobre cualquier cosa es peligrosa, especialmente cuando se trata de política complicada. Si bien no defiendo las acciones o la política de Hamas, también creo en la humildad. De hecho, las publicaciones en esta cuenta de Instagram estaban llenas de arrogancia, burla y condescendencia. Tóxico. Así que rápidamente "dejé de seguir.”
La cuestión es que tenemos un problema en nuestro Libro Sagrado, que repite una y otra vez que Dios nos prometió esta tierra y que podríamos expulsar a cualquiera y Dios nos respaldaría.
Este mensaje puede resultar reconfortante para un pueblo que nunca ha tenido un hogar en el que pueda sentirse completamente seguro, desde los inicios del cristianismo, pasando por la Edad Media y el Holocausto.
Pero tal mensaje de promesa y herencia también es un mensaje tóxico.
Por supuesto, no necesitamos que la Biblia nos recuerde que las personas se han estado apoderando de la tierra y los hogares de los demás desde tiempos inmemoriales. Como todos sabemos, el gobierno de los Estados Unidos lo hizo con los nativos americanos en una historia muy reciente. Escuché a Joy Harjo, la primera nativa americana en tener el título de Poeta Laureada, hablando de esto el domingo pasado.
Harjo no solo habló sobre tierras robadas, sino también sobre el odio a sí misma que internalizó al crecer con la "Historia Verdadera" sobre los nativos americanos como se cuenta en el sistema escolar de EE. UU.
Me atrevería a decir que todas las personas que provienen de una minoría o de un grupo oprimido tienen al menos algo de odio a sí mismas, y esto debe ser examinado; es tóxico aferrarse a esos sentimientos y sesga nuestra visión del mundo. En un esfuerzo por ser "orgulloso,” la arrogancia y la condescendencia pueden apoderarse.
La Torá también es bastante tóxica esta semana. Quizás siempre lo sea. Está la historia de la mujer, cualquier mujer, acusada de engañar a su marido, que debe someterse a una prueba terrible y degradante con un sacerdote del templo que utiliza una especie de magia loca para averiguar si es culpable o no. Hay un castigo terrible para ella si es culpable.
En cambio, si el marido la acusa injustamente por un ataque de celos, queda impune. Es como si la Torá dijera que tiene derecho a su arrogancia, a expensas de la mujer, y que está bien degradarla.
Sería difícil negar que el desdén mostrado hacia las mujeres en la Biblia, a lo largo de la historia y hasta el presente, ha generado una gran inseguridad y una duda que muchas mujeres tienen a la hora de confiar en nuestros instintos en situaciones sociales que involucran o pueden conducir a abuso o acoso sexual. Y como mujer, tengo que decir que a menudo no confío en mis instintos y a menudo me siento insegura.
Historia real: todos merecen sentirse seguros.
La primera vez que visité Israel, hace solo dos años (y tengo casi 60 años), entendí por primera vez en mi vida lo que significaba sentirse completamente segura en algún lugar como persona judía, donde no tenía para sopesar si debería revelar mi identidad judía o no. De repente "entendí todo esto de Israel.”
(Mientras escribo estos pensamientos, también soy consciente de que los afroamericanos nunca han tenido el privilegio de sentirse completamente seguros y aceptados en ningún lugar, y no tienen la opción, como yo, de ocultar su identidad, aunque ha habido muchos ocasiones en las que la gente me decía que "parezco judía,” aunque eso no funciona en general, y ese es un tema para otro momento.)
Creo que puedo decir con seguridad que los musulmanes y los árabes se sienten inseguros en Israel y en los Territorios Ocupados la mayor parte del tiempo, sin contar los acontecimientos actuales. Quienquiera que lo inició o lo continúa, el número de muertes de civiles en cada lado deja en claro quién tiene el poder aquí.
Mi punto es que todo el mundo debería tener un hogar y sentirse seguro en ese hogar (o "casa" religiosa), y cualquiera que se lo quite está violando un derecho humano básico de otra persona (que es un tema diferente al de enviar cohetes o bombardear.)
Y cualquiera que haya entendido alguna vez lo que se siente al ser señalado, rechazado, temido o despreciado por solo ser quien sea, no debe ser arrogante o condescendiente hacia los demás, y estas actitudes nunca deben entrar en el ámbito político.
Pero parece ser parte de la naturaleza humana, o posiblemente del hombre, cubrir el propio dolor, miedo e inseguridad mostrando arrogancia. La verdad es importante, no me malinterpretes, pero la verdad tiene varias capas; hay capa tras capa de dolor, miedo, trauma e inseguridad que informa nuestra forma de ver y actuar en el mundo.
Historia Verdader: tenemos que encontrar nuestro camino de "Esta tierra es mi tierra" a "Esta tierra es nuestra tierra.” No estoy segura de cómo llegar allí, pero creo que lo que se revela una y otra vez es la necesidad de ser lo más humildes posible, de examinar las partes de nosotros mismos que provienen de la inseguridad y el dolor, y de esforzarnos por dejar ir las cosas. arrogancia de "conocer la verdad.”
Mientras tanto, como dice la parashá de esta semana, que Dios los bendiga y los proteja; Que Dios te trate con bondad y gracia; Que Dios levante el rostro de Dios hacia ti y te conceda la paz.”
Quienquiera que seas.