Pequeñas voces, Jukkat y Balak
Toda la semana, he estado pensando en la magia.
Especialmente porque mucho de esto aparece en las lecturas de la Torá.
Está el famoso ritual de la vaca roja, cuyas cenizas limpian mágicamente al sacerdote después de entrar en contacto con los muertos.
Inmediatamente después está la magia del agua que sale de una roca después de que Moisés la golpea con su bastón, suficiente para que beban miles de personas.
Hay una serpiente alada que es enviada por Dios como castigo por todas las quejas de los israelitas.
La serpiente muerde y muchos mueren.
Como antídoto, se le dice a Moisés que haga una serpiente de cobre y la monte en su bastón.
Cuando las personas que han sido mordidas lo miran, se recuperan. Eso es magia, ¿no crees?
En la Parashá llamada Balak, hay un burro parlante que ve a un ángel bloqueando su camino y protesta por haber sido golpeado por su amo.
Balaam, el maestro, no puede ver al ángel.
Estos personajes están envueltos en cuentos de maldiciones y bendiciones.
¿Estos no se considerarían mágicos también?
¿Y quién dijo que el judaísmo no cree en la magia?
Note que dije “judaísmo,” no judíos.
Los judíos solían creer en la magia, seguro.
Hay muchos encantamientos en los libros judíos antiguos, y mucha evidencia de que los judíos tenían cuencos de encantamiento hechos para ellos, no necesariamente por magos judíos.
Entonces, ¿a dónde voy con todo esto?
Nosotros, los judíos, nos tomamos la bendición muy en serio.
Lo hacemos mucho.
Creemos que significa algo dar a alguien una bendición.
La tradición nos dice que debemos hacer cien bendiciones al día. Exigencia exagerada.
De la misma manera, se piensa que hablar mal de alguien es enviar una maldición al mundo.
¿No es eso mágico?
Sin embargo, a menudo se nos dice, de manera burlona, que el “pensamiento mágico” es algo en lo que no debemos involucrarnos.
Es como esperar lo imposible.
Pero, ¿y si lo imposible fuera posible?
Podría enumerar mil cosas en este momento que estoy esperando. (Estoy seguro. Tú también puedes).
Y otras que espero y deseo que no sucedan.
Iré a una conferencia de Renovación Judía la próxima semana (¡no esperen un blog mío!).
Espero que algo mágico suceda allí. (¡Te avisaré cuando vuelva!)
Mientras tanto, he estado haciendo un trabajo interno profundo mientras descubro mi camino como rabino.
¿Qué estoy llamado a hacer?
¿Qué estoy llamado a ver?
¿Cuál es la pequeña y apacible voz que debo escuchar?
¿Y qué está diciendo?
¿Puedes oírla también?
Shabat shalom.
Señores, Duques, Reyes, Dioses y Korakh
Acabo de terminar de ver la serie más estúpida de Netflix sobre la realeza española.
No podía alejarme de eso, incluso sabiendo que todo era falso.
Menuda telenovela.
¡Pero la ropa!
Y el romance, entre la realeza y el personal de cocina.
Un duque amable y gentil que renuncia a su estatus real por amor.
Un niño nacido esclavo, pero rescatado por la realeza para vivir como tal, igual a los ojos del rey, o duque, o lo que sea.
Puaj.
Lo peor.
Cuando era niña, recuerdo a mi padre enseñándonos a los hermanos cómo la realeza fascina a la cultura estadounidense.
O al menos los ricos.
Por eso, dijo, la democracia estadounidense es falsa.
Porque nuestra cultura estadounidense es creada por aquellos que quieren mantener el statu quo:
Unos pocos en la parte superior, el resto debajo.
Nuestros programas de televisión representan incluso a los pobres viviendo no demasiado mal.
Apartamentos grandes y bonitos para gente guapa que trabaja en cafeterías, por ejemplo.
Miramos y soñamos con tener una vida como la de ellos: linda, divertida, hermosa.
Luego salimos y compramos cosas que nos hacen sentir que podríamos llegar a ese lugar algún día.
Dejando aún menos dinero para el alquiler.
No mientas Sé que tú también lo has hecho.
¿Y qué hay de la esclavitud como se muestra en la televisión?
¿Recuerdas "Raíces"?
Aunque revolucionario para su época, nos hizo aferrarnos a la esperanza de que “no todos los dueños de esclavos eran malos.”
Sí, estoy segura de que eso es cierto.
Pero solo en las últimas dos décadas ha aumentado la conciencia sobre los verdaderos males de la esclavitud americana.
Y la mentalidad de la esclavitud es que algunos humanos son menos humanos que otros.
Aquí es donde la Torá entra en escena.
Korakh organiza una rebelión debido a la ira de que él y su familia no lleguen a ser sacerdotes como Moisés y su hermano.
Son simplemente levitas, cuidadores del Templo (¿los duques del Templo?)
Protesta que Moisés ha ido demasiado lejos; todos podemos ser sacerdotes, ¿no?
Pero es Korakh quien va muy lejos y es castigado por Dios junto con muchos otros.
Así que son tragados por la tierra.
Escuché al rabino Jonathan Sacks comparando chimpancés con humanos y la lucha por la cima.
En su charla, analiza la idea mística judía de que los humanos tenemos un alma animal y un alma divina.
Esto no es tan diferente, señala, de lo que la ciencia entiende hoy sobre la humanidad.
No somos mentes incorpóreas.
Tenemos necesidades físicas como humanos.
Estas necesidades a menudo se apoderan de nuestra capacidad de pensar y actuar de manera racional.
Y aunque la jerarquía es normal entre los humanos, no comenzó a dominar el mundo hasta que la agricultura se convirtió en algo.
Luego vino la propiedad de la tierra y la realeza.
Dominar a otros para trabajar la tierra se convirtió en la norma.
Esto también es cuando el monocultivo se convirtió en una cosa, junto con la desnutrición y el hambre cuando fallaron las cosechas (escuche o lea a Yuval Noah Harari para obtener más información sobre esto).
Y nos han enseñado que así son las cosas, y nunca pueden cambiar.
Pero la verdad es mucho más compleja.
Antes de la agricultura, los humanos vivían en comunidad y de una manera mucho más igualitaria.
La atención se centró en la supervivencia de la tribu.
Sacks dice que el judaísmo viene al mundo como protesta; hechos a la imagen de Dios, todos somos igualmente fragmentos de lo Divino.
Por supuesto, el judaísmo también refleja la sociedad en la que nació.
Dios es nuestro Rey, nuestro Padre, muy problemático para muchos de nosotros.
La Torá fue escrita y recibida en una época en que la realeza y la esclavitud ya eran la norma.
Pero Sacks señala que nuestros Sabios preguntaron y respondieron la pregunta de por qué Dios fue creado en forma singular:
Para que nadie pudiera decir: “Mis antepasados fueron más grandes que los tuyos.”
La verdad sobre el judaísmo es, por supuesto, mucho más compleja que esto, como lo es el mundo.
Pero algunos sabios en algún lugar definitivamente tuvieron la idea correcta.
Creo que los humanos somos capaces de encontrar el camino de regreso a una época de mayor igualitarismo.
Nuestra supervivencia como especie depende de ello.
Ciertamente tenemos el cerebro.
Y la tecnología.
Me encanta esta cita de Yuval Noah Harari:
“La historia comenzó cuando los humanos inventaron dioses y terminará cuando los humanos se conviertan en dioses.”
Pero lo que más me gusta es la idea menos cínica de que cada uno de nosotros es un fragmento del Uno.
Y que el Mesías vendrá cuando hayamos aprendido a vivir como si realmente creyéramos eso.
Que así sea.
Ser sanador y Tazria-Metzora
Mientras leía la parashá de esta semana, inmediatamente volví a las profundidades de la pandemia.
Me conecté de manera visceral con lo que se sentiría ser una persona infectada con una enfermedad contagiosa enviada “fuera del campamento.”
La sensación de aislamiento y soledad.
Me maravillo ahora mientras camino por las calles.
Espacios interiores y exteriores donde miro caras completas, sin máscara, y tengo conversaciones "normales" con las personas que veo y conozco.
Todavía veo mucho miedo —y muchas máscaras—bien fundado, pero no el mío; mis miedos van más allá del COVID.
Y tengo que luchar contra el miedo constantemente.
Porque el miedo me separa de los que me rodean.
Mientras tanto, no doy por sentada la sensación de alegría y asombro de hablar cara a cara.
Esta semana recordamos el Holocausto.
Escuchamos historias del tipo de dolor que proviene del aislamiento y la soledad, como individuos y como pueblo.
El tipo de dolor que proviene de una pérdida intensa.
Luego vemos comienza la Parashá de esta semana, con leyes de pureza para una mujer después del parto; ella se ve obligada a pasar un tiempo de separación.
Puede que se sienta como si la enviaran fuera del campamento, como una separación de la comunidad.
Es problemático, principalmente por cuestiones de misogenia con respecto al tiempo que transcurre después de un bebé niña frente a un bebé varón (más tiempo para la hembra).
Durante este tiempo, ella no puede tocar nada sagrado ni entrar al santuario del Templo.
Podemos imaginar que se puede sentir aislada.
Pero la rabina Shefa Gold conecta su aislamiento con el proceso creativo; “Durante un momento de intensa producción creativa, como ocurre con el parto, una persona sale de los límites del tiempo y el espacio. [La mujer] toca el reino entre los mundos donde "Ayin" ("nada") da a luz a "Yesh" ("existencia"). (Viajes de la Torá, El Camino Interior a la Tierra Prometida)
Entonces surge la pregunta de la diferencia entre soledad y soledad.
La soledad puede ser buena.
Fue con una hermosa sincronicidad que escuché al Dr. Vivek Murthy, Cirujano General de EE. UU., hablando con Krista Tippett.
Habló sobre la crisis de salud mental y la “epidemia de soledad.”
Brillante, inspirador y relajante escucharlo.
Habla desde su experiencia personal.
La solución definitiva a la crisis de salud mental en los EE. UU., dice, no es más terapeutas (aunque necesitamos más de ellos).
La respuesta es más conexión.
Más amor.
Porque en el fondo de la crisis está el aislamiento y la soledad.
Murthy sugiere que todos podemos ser sanadores.
Estas son algunas de sus ideas simples:
Pase 15 minutos al día conectándose con alguien que ama (que no sea con quien vive): hablando, enviando mensajes de texto, simplemente diciendo, “Estoy pensando en ti.” (A menudo pensamos que el círculo de quienes se preocupan por nosotros es mucho más pequeño de lo que es; supere su sentido de vergüenza por no haber estado en contacto, y comuníquese).
Sea intencional en dar el regalo de su completa atención en esos minutos de conexión. Nuestros teléfonos, etc., están diseñados para captar nuestra atención. No es tu culpa, pero no tienes que dejarlos.
Sonríe a los extraños que veas; hace que ambos se sientan mejor. (¡Verdad!)
Encuentre oportunidades para servir; cuando nos ayudamos, establecemos una conexión y reafirmamos que aportamos valor al mundo.
Encuentre algunos momentos para la soledad todos los días. En la soledad, el ruido que nos rodea se asienta; podemos reflexionar y conectarnos con la gratitud. Todo esto se derrama en la calidad de las relaciones que tenemos.
Además, guarde los teléfonos en esos momentos de soledad, a pesar de su miedo al aburrimiento. El aburrimiento es bueno; puede llevar a la creatividad. Cuando esté esperando el autobús, simplemente espere el autobús—como en los viejos tiempos (y tal vez se conecte con un extraño).
El aislamiento es perjudicial para nuestra salud mental.
Un poco de soledad puede ser útil.
Es importante saber la diferencia.
Y no estamos indefensos en el proceso de sanación de nuestro país y nuestro mundo.
Todos podemos convertirnos en sanadores.
Por nosotros mismos y por los demás.
Y di Amén.
Bodas, blazers, flecos, suposiciones y Shlakh Lekha
Oficié una boda el sábado por la tarde.
Me fue muy bien, muchas gracias.
Pero durante las semanas previas, se pensó y discutió mucho sobre la ropa que debería usar.
¿Estaba bien, por ejemplo, que una rabina usara un traje de aspecto masculino, una chaqueta negra con pantalones y Doc Martens?
¿Podrían algunas personas ofenderse o pensar que es inapropiado que no use un vestido, especialmente en las partes más conservadoras de los EE. UU. (es decir, en el sur)?
En el otro lado del argumento estaba "¿Es esto misoginia internalizada?"
¿Por qué tanto hablar de la ropa de las mujeres cuando las mujeres se encuentran (no por accidente) en posiciones de autoridad?
Además, ¿no he entrado en un campo tradicionalmente masculino como es?
¡Han pasado solo 50-100 años desde que a las mujeres se les permitió convertirse en rabinos!
De todos modos, ¿cuáles son las reglas en este mundo que cambia tan rápidamente?
En un podcast de esta semana, escuché a un hombre ortodoxo judío negro comentar que su rabino le había “dado permiso para llevar una identificación en Shabat”, algo que normalmente está “prohibido” en el mundo ortodoxo judío según la ley judía.
Lógico y feliz, que el rabino tenga la sensibilidad para entender cuán peligroso es para un hombre negro en los EE. UU. caminar sin identificación.
También ha habido mucha discusión en mi casa sobre cómo es para los judíos de color; ¿Se sienten y son bienvenidos en la mayoría de los espacios judíos?
¿Cuáles son las suposiciones hechas por otros, y cómo duelen?
Mi hija menor fue a un concierto en Brooklyn anoche y alguien hizo suposiciones sobre ella.
Ella estaba bebiendo una cerveza Modelo (mexicana).
Un chico que estaba cerca de ella se inclinó y dijo: "¿No es eso un pequeño 'gueto'?" (¿Supongo que pensó que estaba coqueteando?)
Ella lo miró y dijo: “No está bien decir eso”, a lo que él respondió: “Sí, por eso miré a mi alrededor primero”. (para asegurarse de que nadie de color escuchara; qué sensible de su parte).
Esto enfureció a mi hija en muchos niveles, y ella se lo dijo (tú no querías ser ese tipo).
Su suposición de que ella es puramente judía Ashkenazi (no lo es), sin mencionar el contenido racista y clasista de su comentario.
Yo también fui a un concierto anoche, pero en Central Park: New York Sings Yiddish.
Había tanta nostalgia en ese espacio, y sentí que me invadía una ola de tristeza.
Era la nostalgia de un mundo pasado; Pensé en mi madre y en cómo le hubiera gustado esto.
También creo que es hermoso que haya personas que mantengan viva la cultura yiddish activamente.
Pero en esa cultura de judíos en su mayoría seculares, se hacen muchas suposiciones que no toman en cuenta a los judíos de otros tipos.
Me preguntaba cómo se sentirían las pocas Personas de Color en ese espacio abrumadoramente Ashkenazi.
¿Cuántas suposiciones se hicieron sobre ellos?
Con toda esta charla de nostalgia por el pasado, ropa y reglas, expectativas sociales y la ley judía (también conocida como Halajá) dando vueltas en mi cabeza, pienso en el último párrafo de la parashá de esta semana.
Es ese último párrafo el que nos ordena usar flecos en las esquinas de nuestras prendas, llamados tzit-tzit.
¿Por qué?
Para recordarnos los mandamientos de Dios y acordarnos de cumplirlos.
Que no debemos seguir a donde nos lleven nuestro corazón o nuestros ojos, porque la emoción podría desviarnos de los mandamientos de Dios.
En este mundo que cambia tan rápidamente, ¿qué significan los mandamientos?
¿Un hombre negro realmente necesita el permiso de su rabino para actuar de una manera que podría salvar su propia vida a pesar de un mandamiento?
¿Necesita que su rabino le recuerde la ley que dice que salvar la vida de alguien tiene prioridad sobre cualquier mandamiento?
¿Qué pasaría si el rabino Ashkenazi blanco (mi suposición) no entendiera el peligro?
¿Y qué pasa con los "mandamientos" que los rabinos posteriores dedujeron de la Torá, pero que no están específicamente detallados en ella? (Ejemplo clásico: las leyes muy complejas sobre cómo mantenerse kosher basadas en el verso simple que prohíbe hervir a un cabrito en la leche de su madre).
El judaísmo es una religión que enseña que todos tenemos acceso directo a Dios; no necesitamos un intermediario.
Sin embargo, a menudo nos entregamos a figuras de autoridad para que tomen decisiones de sentido común por nosotros.
Entiendo.
Las reglas nos hacen sentir seguros en este mundo inestable.
Las leyes en realidad pueden mantenernos a salvo (es decir, cinturones de seguridad, no fumar en áreas públicas).
Pero en el mundo de hoy, ¿necesitamos una autoridad que nos dé permiso para salvar nuestras propias vidas, o para usar pantalones, o para dar la bienvenida a las personas a nuestra comunidad?
Al final, me puse mi traje cruzado de lino negro y mis Doc Martens color crema para la boda.
Y me puse mi Tallis (manto de oración) con sus flecos en las esquinas sobre mis hombros (ver aquí en mi Instagram).
Y quizás en parte porque me sentía como una figura de autoridad, allí me trataron como tal.
Además, al contrario de ofender a nadie, recibí complementa.
Sentirme arraigado como la rabina, como dijo una amiga, es más importante que las expectativas que otros tienen sobre cómo debo vestirme.
Usar vestidos, preocuparme por las medias y si mis piernas están depiladas o no—todas estas cosas me hacen sentir decididamente sin autoridad.
Si bien tengo en cuenta que no vivimos en el vacío, también quiero contarme entre los líderes del cambio que permite una mayor flexibilidad de muchas maneras, una de las cuales es el código de vestimenta de las mujeres.
Además, mientras se respeta la halajá, los cambios en la ley a menudo se producen después de los cambios de opinión pública.
Finalmente, dar la bienvenida a las personas, independientemente de cómo vengan al judaísmo, o incluso si no lo hacen, debe colocarse por encima de todo, con una conciencia de las suposiciones que hacemos y las ideas clasistas y racistas que llevamos.
¡Así que esto es para ser un pionero!
Y por favor diga Amén y comparta cualquier pensamiento que tenga conmigo respondiendo aquí.
Fuego y azufre, y perdida en Tora
Me he adelantado.
Como la festividad de Shavuot cayo un sábado, me perdí en la Torá.
Ahora tengo una semana de adelanto.
¡Así que no me perdí una semana de escribir después de todo, como pensé!
Por lo tanto, no debería estar escribiendo sobre Shlach Lecha, pero lo haré de todos modos.
Porque tuve una semana infernal, sin incluir (y sin juego de palabras) el humo de los incendios forestales canadienses que nos cubría a todos en el noreste de los EE. UU., presagiando un apocalipsis.
Porque nuestras fronteras son falsas de todos modos, ¿verdad?
Todos respiramos el mismo aire contaminado, y debemos cuidar nuestra Tierra, como nos dice la Torá una y otra vez.
Dejando eso de lado, el tipo de semana que he tenido encaja perfectamente con "los espías" de la parashá de la próxima semana, Shlaj Lejá.
Estos supuestos espías son enviados a explorar la Tierra Prometida y llevar un informe a Moisés.
Lo que encuentran, y el miedo que sienten, es exagerado.
Después de todo, se les ha dicho que esta será su tierra y que Dios los ayudará a alcanzarla.
Sin embargo, regresan difundiendo rumores de gigantes, sin pensar en las consecuencias de sus acciones.
La gente entra en pánico, e incluso en duelo.
Creen que están acabados.
Nosotros también podemos pensar que estamos acabados, con estos incendios forestales fuera de control.
Pero debemos tener cuidado con este tipo de pensamiento.
Es lo contrario de útil.
El duelo no es la reacción que necesitamos.
Lo que necesitamos es acción.
Necesitamos gritar y trepar hasta que nuestra prensa y nuestros gobiernos respondan adecuadamente a la situación.
Lo mismo es cierto para la otra historia que estaba planeando contar.
En la organización profesional del clero de Renovación Judía, salió un correo electrónico de alguien acusado de acoso sexual.
Esta persona calumnió el nombre de uno de sus acusadores, señalándola, afirmando que ella, y solo ella, lo había hecho perder su trabajo.
Cuando algunos de nosotros nos pronunciamos en contra de esta falsa acusación y calumnia, fuimos silenciados por los supervisores de nuestro servidor de listas.
Nos dijeron que el listserv no era el lugar apropiado para tal discusión.
Se rezaron “a los acusados y a los acusadores”, y muchos de nosotros nos sentimos indignados por esta “desviación espiritual”.
De alguna manera se permitía la desinformación y la calumnia, pero no corregir la falsedad.
Sin embargo, se presentó una queja de ética hace tres años y nunca se resolvió.
Mientras tanto, otros corren peligro debido a un Código de Silencio.
Aún así, muchos respondieron a nuestra indignación con “¡Yo también! He tratado y tratado de ser escuchado”.
Desde entonces, muchos se habían dado por vencidos, sintiéndose aislados, solos y rechazados.
Pero a través de nuestra escalada, negándonos una y otra vez a ser silenciados, algo se ha hecho.
Hemos sacudido las cosas y el Comité de Ética finalmente está avanzando.
Es una pequeña victoria, solo un paso adelante, pero se siente grande.
No somos la única organización religiosa, judía y otras, que necesita renovar su Código de Ética.
Desde que comenzó el movimiento Me Too hace algunos años, nuestro gobierno de EE. UU. todavía tiene un largo camino por recorrer para facilitar las cosas a los denunciantes. (Puedes escuchar aquí un episodio increíblemente esclarecedor de This American Life sobre esta situación).
Pero cuanto más trepamos, más seremos escuchados.
Creo que es lo mismo con el desastre climático.
La oración por la Tierra es solo una pequeña parte de la respuesta.
Cuando escuchamos sobre un desastre climático como un "acto de Dios" o un "desastre natural", esto es información errónea.
Lo que necesitamos es acción.
Y tenemos que seguir así.
Hasta que nos escuchen.
Y di Amén.
Misoginia, Revelación, Naso, B’ha’a’lot’cha, y Territorio Nuevo
Es posible que haya notado que no publiqué un blog la semana pasada para Parashat Naso.
Tenía tantos pensamientos e ideas, pero nada se atascó lo suficiente como para escribir.
Allí estaba la Bendición Sacerdotal (Que Dios te ilumine con la luz de Dios…).
Y la magia de un hechizo puesto sobre una mujer sospechosa de engañar a su (¿celoso?) esposo (sí, ¡la Biblia santifica la magia!).
Parece ser más de la misma misoginia, de mujeres sospechosas de usar el poder de su sexualidad y ser castigadas por ello con la matriz y el muslo caídos.
Pero cuando Shavuot descendió sobre nosotros el jueves pasado, me quedó claro que no escribiría en el blog esa semana.
Era la revelación que necesitaba, tal vez la Revelación, con “R” mayúscula, tal como la recibí en el Monte Sinaí.
La Revelación fue (como lo señaló una amiga) que estoy entrando en un nuevo territorio en mi vida.
Prepararme para las bodas que estaré santificando es parte de ello.
Otro es el grupo del Clero de Mujeres Judías que formé para mi proyecto final para mi ordenación rabínica.
¡Este grupo fue una revelación en sí mismo el año pasado!
Estamos muy cerca de lanzar nuestro sitio web, y es muy emocionante!
Se me ocurrió como una idea después de más de dos años de pandemia y tratando de “hacerlo solo” como líder.
Todo ese tiempo, yo...
Digamos que estaba muy sola.
Se sentía imposible.
Estaba haciendo todo lo que la gente decía para "dar a conocer mi nombre,” pero no tenía comunidad.
Y mi sueño siempre había sido liderar en comunidad, con otros clérigos judíos, con suerte mujeres.
Debo decir que la imposibilidad de la tarea durante tal aislamiento me hizo sentir un poco como un fracaso.
Por lo tanto, tengo algo en común con Moisés.
Porque esta semana en la Torá, Moisés también se siente como un fracaso.
A medida que los israelitas se mueven de un campamento a otro durante su viaje por el desierto, se mueven de un territorio nuevo a otro territorio más nuevo.
Y están llenos de quejas. (¿Quién no estaría con ese tipo de inestabilidad, y solo maná para comer?)
Ellos “recuerdan” las comidas variadas y deliciosas que comían en Egipto, especialmente la carne.
Moisés sabe que no puede satisfacer a este pueblo, y especialmente no darles comida.
Por lo tanto, siente que ha fallado como líder.
Clama a Dios: “¿Por qué me cargas con este pueblo como si yo lo engendrara? ¿¿Debo hacer esto solo??”
Dios responde: “No, no tienes que hacerlo solo.”
Moisés asignará setenta ancianos para que lo ayuden.
Pero será Dios quien les provea la carne que anhelan.
Montones y montones de carne, hasta que la gente se enferma.
Me imagino que ahora Moisés se siente aliviado y un poco menos solo.
Cuando pienso en la soledad que sentí como casi rabina durante las profundidades de esta pandemia, estoy agradecida ahora de que eso está llegando a su fin para mí.
Moisés obtiene a sus ancianos varones como apoyo, pero yo ansiaba el co-liderazgo de las mujeres.
De hecho, sospecho que hubo un hombre que difundió algunos rumores sobre mí y mi liderazgo, desanimando a otros a asistir a mis servicios de Shabat en el parque (¿un poco de misoginia, tal vez?).
Pero me ayudó a impulsarme a comenzar algo que reflejaría el tan necesario cambio de paradigma en el judaísmo y en el mundo.
Este cambio es un alejamiento de la competencia dominada por los hombres que, inconscientemente, impulsa a las mujeres a competir entre sí por los pocos puestos deseables en el clero judío que existen.
Es un alejamiento de las mujeres que usan su sexualidad para atraer a otros, incluso en entornos espirituales.
Es un cambio hacia uno de verdadero y genuino apoyo, cooperación y co-creación entre mujeres.
Y así, aquí estoy, entrando en un nuevo territorio.
Tengo mi grupo de clérigos de mujeres judías, al estilo Covid, lo que significa que estamos dispersas por todo el país, pero unidas por un objetivo común y el regalo de Internet: una World Wide Web, de hecho.
Ofreceremos una gran variedad de servicios, y el servicio que planeamos. (¡Manténganse al tanto!)
No puedo decir cómo afectará esto a mi blog y podcast en el futuro.
Eso es desconocido.
Veré adónde me lleva todo esto.
Solo sé que encontraré un nuevo ritmo en mi escritura; quizás no semanalmente.
Y ahora termino con una descripción del maná del cual los israelitas se quejaron tan amargamente.
La parashá de esta semana dice que es como una crema espesa.
Suena delicioso, ¿no?
Pero comer la misma comida durante años puede volverse monótono.
Aún así, dado que la magia está santificada por la Biblia, y esa magia no suena tan mal, tal vez podamos inspirarnos para preguntarnos si la magia también es posible para nosotros.
Puede que no necesitemos que llueva maná sobre nosotros, pero definitivamente necesitamos que caiga agua del cielo.
Así como el maná cayó en las cantidades adecuadas para la gente, que la magia que es el agua misma llueva sobre nosotros en las cantidades adecuadas también para nosotros.
Que nutra a la Tierra para que la Tierra pueda seguir nutriéndonos.
Y que Dios brille la luz de Dios sobre nosotros, y vuelva el rostro de Dios hacia nosotros.
Y di Amén.
Cuente conmigo y Bamidbar
En los últimos días he estado visitando a una amiga que vive en la playa.
(¡Sí, la misma del año pasado, cuando me metí en el océano helado!)
Mientras camino por la playa en el vecindario, me sorprende la mezcla de personas de todos los ámbitos de la vida, todas las razas, etnias y religiones representadas.
Es una de las cosas que más le gustan de su comunidad de playa, tan única entre otras comunidades de playa más exclusivas al sur y al norte de ella.
Muchas playas, como sabemos, están reservadas para los más ricos entre nosotros, como si el dinero les diera derecho a acceder al océano.
Una de las cosas que nos recordó la Torá la semana pasada es que la tierra no nos pertenece a nosotros ni a nadie más; pertenece a Dios, como quieras definir esa palabra tan cargada.
Mientras estoy aquí en la playa, he tenido conversaciones continuas con parejas que pronto se casarán (por mí como su rabina).
Esta semana hablé con una pareja que son judíos.
Es obvio que están conectados con el judaísmo solo por un hilo muy delgado.
No saben cómo se sienten acerca de Dios y, según ellos, no “practican” el judaísmo de manera obvia.
Tampoco saben por qué sienten la necesidad de que un rabino oficie su boda, pero lo hacen.
Se disculpan tanto por su falta de entusiasmo por el judaísmo que parece que se preguntan si deberían ser considerados judíos.
Sigo asegurándoles que entiendo, porque lo hago.
Una vez era como ellos en muchos sentidos: confundida acerca de mi deseo por el judaismo, insegura de qué o cuánto quería, siempre preguntándome si las formas en que era judía "contaban,” sintiendo que no era "suficientemente judía" porque no “hacía” suficientes “cosas judías.”
Todo era tan vago.
Esto plantea preguntas grandes y pesadas sobre quién se cuenta como judío.
¿Quién está adentro?
¿Quién está fuera?
Mientras tanto, sigo recibiendo mensajes de colegas que desafían mi defensa de una mayor inclusión en la comunidad judía.
Piensan que mis vallas en torno al judaísmo son demasiado bajas.
(Tendrás que leer mis dos blogs anteriores para tener una mejor idea de por qué).
¿Alguien cuestiona la legitimidad de esta pareja judía como judíos completos en base a su práctica judía?
No.
Más preocupante es el hecho de que ambos tienen padres que se convirtieron al judaísmo.
¿Los conversos eran hombres o mujeres?
¿Quién los convirtió? ¿Se cuentan como “autoridades legítimas” de la ley judía?
¿Se convirtieron los padres antes o después de que nacieran sus hijos?
Si después, ¿se convirtieron oficialmente los hijos?
Las respuestas a estas preguntas aparentemente no son suficientes para que la mayoría de los rabinos acepten casarlos.
Todo esto me pone muy triste.
Porque quieren ser contados como judíos.
Pero de alguna manera se siente demasiado complicado para ellos hacer un esfuerzo adicional.
Las cercas se sienten demasiado altas para que puedan treparlas.
Para las parejas interreligiosas es aún más complicado.
La primera pareja con la que me reuní se sintió tranquilizada por mi largo matrimonio (interreligioso) de 35 años (¡y contando!); si nosotros pudimos hacerlo funcionar, ellos también!
Me propuse decir que las parejas como ellos, como nosotros, son el futuro del mundo.
Literalmente.
Porque si no dejamos de luchar por cosas como la religión (y la tierra), no tendremos futuro como raza humana (y mucho menos como judíos).
Nos estamos perdiendo el panorama general.
A medida que nos acercamos a la festividad de Shavuot, también nos acercamos al final de un período de 49 días de conteo entre Pesaj y Shavuot.
Se llama “Contar el Omer.”
La cuestión de contar el Omer es que los rabinos propusieron una regla; dado que la Torá nos ordena contar los días, decidieron que debemos recitar una bendición cada día antes de contar.
¡Pero!
Si olvidas un día, estás fuera: puedes seguir contando los días, pero ya no puedes decir la bendición.
Recuerdo haberme molestada mucho con esta regla.
¿Por qué los rabinos deciden si debo decir la bendición o no?
¿Y solo por faltar un día?
Shavuot es la fiesta de los primeros frutos.
Pero Shavuot también conmemora la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.
También es cuando los rabinos (nuevamente, los rabinos) calcularon, según su método de conteo, que recibimos Revelacion.
Dicen que Shavuot es cuando se nos revelaron las leyes y enseñanzas del judaísmo.
Estas son enseñanzas de cómo vivir una vida guiada por el deseo de crear una sociedad de equidad y justicia.
Así que pregunto, ¿qué necesita ser revelado hoy?
La semana pasada, un colega me recordó algo que dijo el líder del Movimiento de Renovación Judía, el rabino Zalman Shachter-Shalomi.
Al reflexionar sobre la pregunta de qué necesita renovación en el judaísmo, surge otra pregunta: "¿Cómo sabemos cuándo estamos yendo demasiado lejos al aflojar los límites del judaísmo?"
Reb Zalman dijo (y estoy parafraseando) que basamos nuestras respuestas a estas preguntas en la realidad del mundo en el que vivimos.
Puede tratarse de quién puede mirar o caminar a lo largo del océano.
O podría ser quién juzgue quién es judío y quién no.
A los nazis no les importaba lo que dijo la autoridad sobre quién era judío; estaban felices de contar sin discriminar cuando se trataba de matarnos.
Creo que deberíamos recordar esto cuando saltamos a excluir a las personas.
Entonces, ¿quién cuenta?
Todos.
Cada ser humano cuenta en esta Tierra.
Esta es la Revelación que necesitamos hoy.
Mucha gente lo está comprendiendo.
Oremos para que más lo hagan.
El futuro del judaísmo y de la humanidad depende de ello.
Y por favor diga Amén si lo entiende Ud. también.
Camina conmigo y Behar/B'khukotai
He estado pensando toda la semana en lo que significa cuando la Torá dice: “Caminaré entre vosotros”.
Si seguimos todo lo que Dios nos dice que hagamos, dice la parashá de esta semana, como cuidar a nuestro "hermano" y otras formas en que nos tratamos, Dios caminará entre nosotros.
Hace un par de semanas, un estudiante gay de la Universidad Yeshiva se suicidó.
El año pasado, la universidad se negó a permitir la creación de un club LGBTQ.
Está bien, dicen, ser gay, pero no puedes practicarlo.
Así que ahora otro joven está muerto.
Porque no sentía que sus hermanos caminaban junto a el.
Toda la semana he estado pensando en mis pensamientos de la última semana sobre lo que es santo.
Recibí muchas críticas de otros rabinos sobre mi acuerdo de cooficiar en las bodas de las que les hablé.
¡Ninguna gran sorpresa!
Si haces cosas que otros no harían porque estás tratando de cambiar la cultura, eso es lo que sucederá: mucho retroceso.
Sé que voy contra la corriente.
Supongo que lo supe desde el momento en que ingresé a la escuela rabínica.
De hecho, elegí convertirme en rabino porque vi la necesidad de más rabinos que potencialmente podrían cambiar el status quo.
Sé que hay una necesidad que rompe con lo que existe.
¡Estas dos parejas tienen que llevarme en avión debido a esa necesidad!
Tal como están las cosas, ¡tantos judíos se están marchando!
¿A qué se debe su desilusión o desinterés? (Tengo muchas ideas al respecto).
Publiqué mi blog en una lista de servicios del clero de la Renovación Judía y recibí grandes preguntas y desafíos.
¿Por qué, por ejemplo, cooficiaría con alguien con quien no estoy alineado?
Pensé que había respondido esa pregunta: porque si no fuera por mí, ¡no habría rabino en su boda!
Y tener un rabino es muy importante para ambas parejas.
Y, nunca se sabe el impacto que tendrá en la vida de una pareja, incluso en la vida de una persona soltera, simplemente estando presente para ellos.
Si no hay un rabino que abra la puerta y diga: “Pasa, caminaré contigo”, sé que ganaría la apuesta de que se irían para siempre.
Es por eso que iré tan lejos como para decir: “Caminaré entre ustedes”.
¿Es eso santo?
Sí.
Porque así es como tratas a tu hermano.
Todos los seres humanos, independientemente de sus sistemas de creencias, son hermanos.
Caminar junto a tu hermano es sagrado.
Es sagrado encontrarse con las personas donde están y caminar con ellas.
Alejarse porque no están donde desearías que estuvieran no es santo.
¿De qué otra manera traeremos sanidad a este mundo tan herido si no podemos caminar juntos?
Recibí un montón de Amens la semana pasada.
Necesito escucharlos de nuevo esta semana.
Judaísmo manchado y Emor
Como humanos, parece que siempre estamos en busca de la perfección.
Como esa taza de café perfecta que mencioné la semana pasada.
¿Puede una oferta defectuosa ser bienvenida?
¡Quizás nuestra búsqueda de la perfección proviene del judaísmo!
Porque esta semana, la Torá nos tiene en la búsqueda de lo Sagrado.
El sacerdote mismo, y cualquier ofrenda animal destinada a Dios en el Templo, debe ser intachable.
Nada de animales con testículos aplastados, por ejemplo (¡de verdad!).
Y el sacerdote debe tener cuidado de no contaminarse al entrar en contacto con los muertos (con excepciones).
No deben casarse con una mujer divorciada o con alguien “mancillado por la prostitución.”
Incluso las acciones de aquellos relacionados de alguna manera con el sacerdote deben ser intachables.
La “mancha” de la hija de un sacerdote que “hace la ramera” se le contagiará.
Por lo tanto, ella debe ser “puesta al fuego” y quemada.
Ninguna persona, tampoco, con algún tipo de defecto en su cuerpo, como una extremidad demasiado larga o demasiado corta, un “defecto” físico de algún tipo, está calificada para hacer una ofrenda.
Todo debe ser perfecto para que sea aceptable para hacer expiación por el mal.
Una y otra vez en esta Parashá, se nos enseña que ser santo es ser perfecto.
Esta semana tuve una reunión con un pastor para una boda interreligiosa en la que seré co-oficiante.
Pronto me enteré de que el pastor era "no denominacional,” palabra clave para evangélico.
Mientras me sentaba a escucharlo, aprendiendo sobre sus creencias, me pregunté si aceptar oficiar esta boda había sido el movimiento correcto.
Por las cosas que dijo, pude adivinar que él creía que yo, como judía, carecía de alguna perfección última: la de aceptar a Jesús como mi “Señor y Salvador.”
Mientras citaba las Escrituras, mis ojos se nublaron.
Voces resonaron en mis oídos que decían: “Por respeto a los judíos y al judaísmo, Jesús no debe ser mencionado” en la boda; muchos rabinos ya habían rechazado a la pareja porque no cumplieron con esta estipulación.
¿Qué pasa si escuchar una bendición en el nombre de Jesús ofendió a alguien?
¿Cómo me sentía cuando pensaba en ser bendecida “en el nombre de Jesús”?
¿Y si hubiera un sobreviviente del Holocausto? ¿Qué tan ofensivo sería eso?
Estas voces me detuvieron en seco otra vez. Pensé que había resuelto estos sentimientos. Yo sabía por qué estaba haciendo esto.
Pero me vi obligada a pensar de nuevo; ¿Cuál es mi responsabilidad como rabino?
¿Me veo obligada a soportar todo el trauma generacional judío en las bodas que ayudo a realizar?
¿Debo alejarme de esta pareja en nombre de proteger los límites, las “cercas” alrededor del judaísmo?
Mi hija me preguntó si me preocupaba manchar mi reputación como rabina.
Reflexioné: en absoluto, no!
Creo que, más bien, estaba preocupada por la santidad.
¿Existen límites para la santidad?
Cuando recuerdo por qué estoy haciendo esto, creo que no hay ninguno.
Acepto oficiar bodas que otros rabinos rechazan precisamente porque creo que no hay límites para la santidad del amor.
A medida que avanzamos más y más en un mundo interreligioso, de alguna manera todavía se siente como si estuviéramos en aguas desconocidas.
Sin embargo, no es sin precedentes que estoy de acuerdo en celebrar la santidad del amor que va más allá de los límites de las normas judías aceptadas.
Si mi esposo y yo no hubiéramos encontrado un rabino que aceptara co-oficiar en nuestra boda, dudo mucho que yo mismo fuera un rabina hoy.
Dudo mucho que hubiera criado a mis hijos en un hogar judío.
Si mantenemos los límites, las vallas alrededor del judaísmo, tan estrechas que nadie pueda treparlas, entonces estamos excluyendo a las personas que potencialmente quisieran sumergirse en ellas.
¿Y qué hay del judaísmo manchado?
Para mí, lo que más mancha al judaísmo es negarse a dejar entrar a la gente.
Lo que mancha al judaísmo es dañar a otros judíos, ya menudo también a los no judíos, debido a esa negativa.
Me pregunto cómo sería el mundo si siempre estuviéramos en busca de lo santo en lugar de lo perfecto.
Entonces, sí, estoy oficiando en estas bodas, con estos pastores que podrían mencionar a Jesús.
Porque creo que sería impío no hacerlo.
Y espero que puedas decir Amén.
Una taza de cafe, y Akharey mot/Kedushim
El libro de Levítico está repleto de reglas y mandamientos.
Pero si no te tomas la Torá demasiado en serio, es posible que encuentres un poco de humor en la parashá de esta semana.
Eso podría ser un sacrilegio, pero que así sea.
La larga lista de relaciones familiares con las que no debe "acostarte" es muy larga y útil en su mayor parte.
Es un buen consejo no tener relaciones sexuales con la esposa de tu padre, por ejemplo.
Y posiblemente animales.
Por supuesto, todo es muy serio, y algo de eso ha lastimado a mucha gente.
Como el mandato de no acostarse con otro hombre como lo haría con una mujer (sobre lo cual escribí muy en serio hace un tiempo.)
Pero en lo que quiero centrarme hoy es en el mandamiento de amar a tu prójimo, a tu prójimo, como a ti mismo.
Viene junto con, sé amable con el extranjero, porque una vez fuisteis extranjeros (en Egipto).
Esto podría ser lo más difícil que podemos hacer.
Es una práctica, no un sentimiento, como dice este artículo en the torah.com.
Es tan importante que se convirtió en la regla de oro.
Sin embargo, la Torá es específica al respecto.
A él se le unen todo tipo de cosas como el fraude, no poner tropiezos a los ciegos, no faltar el respeto a los sordos, pagar los salarios a tiempo…
El otro día, estaba escuchando un episodio de podcast en Hidden Brain sobre cómo conectarse con otros.
Estaban discutiendo estudios clínicos sobre por qué no siempre nos acercamos y ayudamos a otros que lo necesitan.
Muy a menudo, resulta que se trata más de los sentimientos y pensamientos que proyectamos en los demás que de no querer ayudar.
Por supuesto, hay juicio en muchos casos, como con la gente en la calle.
Pero cuando conocemos a la persona, aparentemente a menudo nos preocupamos de que podamos molestarla.
También traemos el perfeccionismo a la imagen: ¿qué pasa si la ayuda que ofrecemos, o la forma en que la ofrecemos, no es del todo correcta?
La gran mayoría de las veces nos equivocamos.
De hecho, al ayudar, tocamos a las personas de maneras que ni siquiera podemos imaginar (incluso aquellas que podríamos juzgar).
Los estudios muestran que subestimamos por completo cuánto valoran los demás la ayuda que ofrecemos.
(El otro día puse un montón de cambio en la mano de un hombre sin casa, miró hacia abajo a su palma, y dijo: "Eso es mucho.”
“No es mucho,” yo dije.)
Incluso con cosas pequeñas como "pagar por adelantado" una taza de café que alguien nos compró, o el peaje de un puente que alguien pagó por nosotros antes, ¡hace que la gente sea tan feliz!
Todas estas son prácticas de bondad.
¿No es eso lo que la Torá está tratando de decirnos?
Solo sé amable.
Y ama a un extraño, ¡sin juzgar!
Según Lorna Byrne, autora de Angels in my Hair, el simple hecho de ofrecerle a alguien el regalo de una sonrisa puede salvarle la vida.
Nunca se sabe, dice ella. (Puedes escuchar la entrevista aquí en Sounds True.com.)
Byrne dice que al vivir de esta manera, al difundir la bondad, podemos apoyar a nuestros líderes mostrándoles el tipo de mundo en el que queremos vivir.
Entonces intentemos.
Seamos amables
Ofrezcamos ayuda.
Tomemos un chance!
Con nuestros vecinos.
Y con los extraños con los que nos cruzamos por la calle.
Byrne cree que es posible crear ese mundo que imaginamos, a pesar de los grandes desafíos que enfrentamos.
Yo también quiero creerlo.
Si tú también lo quieres creer, entonces di Amén.
Una brigada de baldes y Sh'mini
A medida que salimos de la festividad de Pesaj con sus lecturas especiales, volvemos a ingresar a nuestra secuencia regular de Torá.
He pasado la mayor parte de los últimos diez días pensando en las formas en las que (con alegría) me siento personalmente liberada últimamente.
Y también donde todavía me siento un poco atrapada en el "lugar estrecho,” una traducción al inglés de "Egipto.”
Aunque me alegra sentir crecimiento personal de cierta manera, el estado de nuestro país me preocupa mucho.
Porque:
Hubiera sido suficiente si los republicanos se hubieran negado rotundamente a crear leyes para reducir el acceso a las armas en nuestro país, pero ¿hacer las armas aún más accesibles?
Y:
Habría sido suficiente si el aborto hubiera sido prohibido en ciertos estados, pero ¿hacer que las píldoras abortivas también sean inaccesibles para todo el país?
Hubiera sido suficiente que las temperaturas subieran a 90 grados F en Nueva York en mayo, pero ¿que eso sucediera a mediados de abril?
En palabras de Greta Thunberg, “Nuestra casa se está quemando.”
Todo parece demasiado.
Como lo que sucede en la parashá de esta semana con los hijos de Aarón que son tragados por el fuego por ofrecer una ofrenda no autorizada por Dios.
Pero la Parashá nos está enseñando acerca de la santidad y la moderación: qué alimentos comer; cuándo hacer ofrendas; no entusiasmarse demasiado con hacerlo todo ahora, antes de tiempo.
Escuché a un sacerdote episcopal y teólogo, Barbara Brown Taylor, definir "santo.”
Ella dijo que la santidad significa poder mantener una especie de equilibrio incluso cuando la tierra se mueve bajo nuestros pies.
Comentó sobre la necesidad apasionada que muchos de nosotros sentimos de “cambiar todo ahora.”
Ella nos señala en la dirección de vernos a nosotros mismos como una persona en una brigada de baldes, cada uno haciendo una contribución para apagar el fuego.
Como dice Taylor, participamos en la brigada de baldes sin saber si saldremos vivos.
Pero lo hacemos porque es lo correcto.
Porque salvar la vida, y ayudar a los demás, es sagrado.
La vida es sagrada.
Apagar el fuego es una actividad colectiva, no individual, por el bien común.
Pesaj se trata de volver a contar una historia de esperanza para la liberación del colectivo.
Es una historia que dice que nosotros, como pueblo, seremos capaces de superar lo que se nos presente.
Es una llamada de esperanza.
Nuestra Torá nos ordena contar la historia del Éxodo cada año para que nuestros hijos aprendan, entiendan y continúen esperando, por una libertad colectiva, no individual.
Muchos judíos incluyen las historias en sus seders de otras personas que están esclavizadas en el mundo de hoy y de otros pueblos que han superado adversidades extremas, especialmente la de los estadounidenses negros que dependían de nuestra historia del Éxodo para tener esperanza.
Por lo tanto, seguimos haciendo nuestra parte.
Porque debemos.
Así es como vivimos una vida santa.
Por una libertad colectiva.
Y di Amén.
Sin descanso para ir al baño y Tzav
El momento más difícil antes de Pesaj es la semana anterior.
Se vuelve más y más complicado cuanto más te acercas.
Primero tienes que terminar de comer cualquier producto con levadura.
Y no cometer el error de comprar o hacer más.
Entonces es: "¿Cuándo limpiarás/quemarás/aspirarás todo el jametz (cosas con levadura)?"
¿Cuándo haces las compras?
¿Cuándo cocinas?
Y no puedes probar la matzá hasta la noche del seder.
Entonces, ¿qué pasa con el tiempo intermedio?
Tanta espera.
La parashá de esta semana se trata de preparar y ungir a Aarón y sus hijos para el sacerdocio.
Los sacerdotes deben mantener un fuego constante en el altar y limpiar las cenizas viejas con regularidad.
Termina con el llamativo mandamiento de permanecer en la entrada de la Tienda de Reunión, ese lugar donde Dios le habla a Moisés, durante siete días y siete noches.
“No saldréis de la entrada de la Tienda de Reunión durante siete días, hasta el día en que se complete vuestro período de ordenación. Para su ordenación se requerirán siete días.” (Levítico 8:33)
Como explica Avivah Zornberg en El orden oculto de la intimidad, los sacerdotes deben permanecer en un lugar, un lugar liminal.
“Quedarse es a la vez descansar, habitar y estar, en cierto sentido, suspendido, retenido.”
“También durante la noche de Pascua, el pueblo estaba bajo arresto domiciliario, ceñido y calzado para el camino, comiendo la ofrenda pascual. Suspendido entre el pasado y el futuro, este fue un momento de atención enfocada, permaneciendo en el rico sentido de la palabra en inglés antiguo (retener, retrasar).”
Zornberg habla de todo esto en el contexto del Becerro de Oro, como lo hacen “Los Rabinos” en sus midrashim, sus historias especiales, y la incapacidad del pueblo para esperar a que Moisés baje de la montaña. Es esta rápida necesidad de encontrar un sustituto de Dios, un objeto idólatra, para adorar.
No pudieron esperar.
Zornberg apunta a nuestra necesidad de poder “esperar, permanecer vigilantes, expectantes, vueltos hacia el futuro.”
Ella explica: “Tal espera es parte de los ritos de iniciación [de los sacerdotes]. Representa la fe y la capacidad de vivir con la posibilidad no realizada; va en contra de la postura idólatra que no puede tolerar demoras.”
Mientras el mundo enfrenta tanta incertidumbre, mientras esperamos ansiosamente las noticias todos los días, preguntándonos: “¿Qué pasará? ¿Cuando terminará? ¿Cómo terminará? debemos aprender a esperar, a permanecer vigilantes, expectantes y vueltos hacia el futuro.
La Pascua es una práctica en la espera: permanecer expectante.
Creo que todos lo sentimos en nuestras vidas todos los días, de varias maneras.
Puede que nos estemos acercando, pero, ¿siete días es mucho tiempo para que los sacerdotes se queden en la puerta, sin descansos para ir al baño?
Supuestamente después de siete días y noches, los sacerdotes estarán listos para servir.
Todavía no estamos cruzando el umbral hacia tiempos mejores. Y no sabemos lo que depara el futuro.
Pero tenemos que seguir adelante y seguir sirviendo.
Podemos ser como los sacerdotes en su lugar de espera, manteniendo el fuego encendido en el interior y limpiando las cenizas viejas.
Como dice Shefa Gold en sus Viajes de la Torá: “Sin la constancia del fuego, todos nuestros sacrificios, nuestra oración, nuestro trabajo sagrado cesaría.”
Y di Amén.
La mala educación con los arboles, y Vayikra
Casi pensé que no escribiría esta semana.
A menudo paso por esto; “No tengo inspiración, ni idea de qué escribir.”
Esta semana, sin embargo, he estado enferma en la cama con gripe o un fuerte resfriado, por lo que han sido “circunstancias especiales.”
Un buen pretexto.
Pero luego escucho algo, leo algo y decido que será muy breve; "Solo diré una cosa.”
Esta semana, la "única cosa" se trata de la línea Lev. 5:7:
וְאִם־לֹ֨א תַגִּ֣יעַ יָדוֹ֮
V'im-lo tagi'a yado…
Si los medios de la persona no son suficientes...
Traducido literalmente, significa "Si la mano de la persona no llega (lo suficientemente lejos).”
El contexto es el tipo de animal que una persona debe sacrificar en función del tipo de maldad que necesita perdón; se lo alcanzan los medios?
Si no, pueden cambiarlo por otro animal.
La lectura de esta semana, al comenzar el libro de Levítico, o Vayikra, se trata de sacrificios.
Vayikra significa "Y él llamó,” que es como comienza la Parashá y todo el libro:
וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֵלָ֔יו
Vayikra el Moshe vay'daber YHVH elav
Y llamó Dios a Moisés y le habló...
El rabino Jonathan Sacks responde a la pregunta: "¿Por qué dice aquí que Dios llamó a Moisés y luego le habla, cuando por lo general simplemente dice 'Dios habló con Moisés'?"
Sacks cita a Rashi, comentarista de la Torá del siglo XI, quien explica: "Es porque cada vez que Dios llama específicamente a Moisés.”
Es un “llamado” personal.
Hubo otra discusión animada y desafiante con mi hija menor la semana pasada sobre el estado del mundo y nuestra responsabilidad y capacidad individual para crear el futuro que queremos para él.
Ella estaba preguntando: "Si nuestra civilización se está desmoronando y hay los que dicen que realmente no hay nada que podamos hacer al respecto, ¿dónde está la esperanza?"
Mi respuesta fue de una entrevista que escuché recientemente en On Being con Isabel Wilkerson.
Esa pregunat “¿qué podemos hacer?” surgió de alguien en la audiencia.
Wilkerson respondió: “Cíñete a tu experiencia y tu campo. Si estás en el campo de la medicina, sirve al mundo a través de eso. Si eres un científico climático, o un activista, sirve de esa manera,” etc., etc.
Wilkerson fue muy firme en que la forma en que servimos al mundo es muy personal.
En otras palabras, se trata de lo que está a tu alcance.
Al revisar Vayikra, es difícil pasar por alto la repetición con cada sacrificio descrito;
La persona que realiza el sacrificio debe colocar su mano sobre la cabeza del animal.
No dice por qué, pero a mí me parece una señal de respeto por el animal.
Mi hija finalmente me envió un documento titulado “Un manifiesto animista.”
El animismo se trata de respetar el mundo vivo.
Dice que todo es una persona (excepto el plástico; puedes leer más aquí).
Así que permítanme terminar con este extracto:
“El hecho de que el mundo y el cosmos estén llenos de vida no lo convierte en un lugar agradable y seguro para vivir. Muchas personas son bastante antipáticas con los demás. Muchos nos ven como una buena cena.
“Podrían respetarnos mientras nos comen. O pueden necesitar educación. Al igual que nosotros, pueden aprender mejor en relación con otras personas que muestran respeto incluso a aquellos que no les gustan, y especialmente a aquellos cuyo sabor les gusta.
“Aunque la evolución no tiene un objetivo, la vida no carece de sentido.
“El propósito de la vida es ser buenas personas, y buenos humanos o buenas rocas o buenos tejones.
“Lo que tenemos que averiguar es qué significa 'bueno' dónde estamos, cuándo estamos, con quién estamos, etc.
“Ciertamente está envuelto con la palabra 'respeto' y todos los actos que implica.”
La lección de Vayikra para mí en este momento es que cada uno de nosotros responda estas preguntas de manera muy personal:
¿Qué estoy llamado a hacer en este momento, tal como soy, donde estoy?
¿Cómo puedo mostrar respeto en este momento, lugar y circunstancia?
Y.
¿Hasta dónde puede llegar mi mano?
Estas deberían ser preguntas orientadoras para las elecciones—y sacrificios—que hacemos.
Porque, como dice el Manifiesto Animista, puede ser de mala educación abrazar un árbol sin conocerlo; trata de presentarte primero.
Y di Amén.
Espejos, vanidad, redes sociales y Vayakhel/Pekudei
He estado mirándome mucho en el espejo durante la última semana.
Acabo de comprarme ropa nueva de aspecto profesional.
Se siente tan bien, como si fuera una persona completamente nueva.
(¡Grandes ventas, también!)
Ahora me siento lista para presentarme al mundo como rabina.
La gente me ha dicho que lo publique en las redes sociales, y lo hice, pero luego lo eliminé.
Se siente como si estuviera cruzando un límite para mí como rabina.
Además, las redes sociales parecen habernos animado a ser aún más vanidosos de lo que solíamos ser.
Es un marcado contraste con el movimiento de liberación de la mujer del pasado, con el que crecí.
¿No se suponía que nos habíamos liberado de la necesidad de aparecer de una manera tolerada por la sociedad y el mundo de la publicidad?
Se siente como si nos hubieran animados a volvernos aún más vanidosos que nunca.
Y ahora tengo un gran orzuelo en el ojo.
Se está curando muy lentamente y me ha dejado un bulto en el párpado.
Según mi experiencia, es probable que tarde un par de semanas más en desaparecer.
Se me ha ocurrido intentar cubrirlo con maquillaje, pero eso no sería bueno para ello.
¿Debo esperar a que se aclare antes de poder salir al mundo y presentarme?
¿Por qué esta necesidad de verse “perfecto,” sea lo que sea que eso signifique?
Entonces pienso, ¿qué hacen las personas con discapacidad física? No se puede esperar "hasta que desaparezca.”
A qué tipo de normas ridículas nos obliga nuestra sociedad.
¿Qué pasa con mi piel flácida a medida que envejezco? ¿Eso debería detenerme? ¿Y por qué no podía verse hermoso también?
¿Juzgamos a los elefantes por su piel flácida?
En Vayakhel/Pekudei, la parashá de esta semana, se llevan a cabo las instrucciones para la construcción del Tabernáculo.
A los israelitas se les dice que traigan sus habilidades y sus dones materiales.
La Torá describe los lavabos para los sacerdotes en preparación para el servicio.
Están a la entrada del santuario y son de cobre.
Son hechos de los espejos de las mujeres que ministraban o realizaban tareas del Tabernáculo. (Leí que los espejos estaban hechos de un cobre muy pulido en esos tiempos antiguos).
Ex. 38:8 usa este lenguaje:
בְּמַרְאֹת֙ הַצֹּ֣בְאֹ֔ת/B'marot ha'tzovot/los espejos de las mujeres ministrantes
Es un lenguaje muy curioso. Aparece solo una vez en toda la Biblia hebrea.
Las mujeres no se mencionan anteriormente, y no sabemos nada de ellas.
Y es aquí, a la entrada del santuario, una especie de límite, donde los sacerdotes se preparan para el encuentro sagrado.
Pero es en el corazón del santuario donde se produce realmente el santo encuentro.
La rabina Shefa Gold, en sus Viajes de la Torá, hace una coneccion entre las mujeres y sus espejos convertidos en fuentes con los estándares increíblemente altos que nuestra cultura establece para nuestra apariencia física.
Porque es cierto que a las mujeres en particular se les enseña la necesidad de mirarse en el espejo con frecuencia y asegurarse de que de alguna manera nos veamos “perfectas.”
¿A cuantas personas ha causado desorden alimenticio?
Ni se puede contar.
¿Qué pasaría si nosotras, dice Shefa, especialmente como mujeres, pudiéramos confiar en que somos juzgadas por lo que hay en nuestros corazones en lugar de lo que adorna nuestros cuerpos y rostros?
¿Qué pasaría si pudiéramos lavarnos de las proyecciones y expectativas de los demás, y despejar el juicio “y la necesidad de aprobación, limpiando la vergüenza, limpiando cada poro de su necesidad de artificio, hasta que la piel pueda dejar brillar nuestro resplandor”?
Si podemos cruzar este límite que nos impide revelar nuestro ser santo interno, entonces estaremos listos para encontrarnos con lo Santo.
Entonces podremos, como ella dice, ofrecer los juicios, la crítica y la vanidad que oscurecen nuestras profundidades.
Con esto, llegamos a otro cruce al llegar al final del Libro del Éxodo.
Como siempre dice al final de cada libro de la Torá, que seamos fuertes.
Y di Amén.
De la vida y las extremidades, líos apestosos, y Ki Tissa
El otro día, mi teléfono celular cayó en un contenedor de compost.
Hay un nuevo programa de compostaje en la ciudad de Nueva York.
¡Hace unas semanas, mi esposo notó un contenedor en nuestra esquina!
Estaba tan emocionada por eso.
Quiero que todos en mi edificio aprendan a usarlo.
Entre los muchos problemas que tiene nuestro edificio, y nuestra ciudad, hay muchas alimañas, como cucarachas, las ratas, los ratones.
Es especialmente malo en el sótano.
Los inquilinos se quejan de lo mal que apesta ahí abajo.
Estoy bastante segura de que reducir la cantidad de basura maloliente en el sótano puede ayudar.
Tenemos una Asociación de Inquilinos, que ha hecho cosas asombrosas por nuestro edificio.
Recientemente asumí un nuevo rol en el comité directivo.
Uno de mis compañeros del comité directivo y yo hemos decidido convertir nuestro nuevo contenedor de compostaje en una campaña, por el bien de nuestro edificio y nuestra ciudad, y de una manera pequeña, por el bien de la Tierra.
Entonces, este contenedor: no es un contenedor de plástico negro normal, donde simplemente levantas la tapa y hurgas en un desorden apestoso.
No. Este es uno elegante, de metal, de color naranja brillante, de última generación, hecho para evitar que todo tipo de bichos entre, y prevenir que los humanos arrojen basura no hecho de comida botada.
Descargas la aplicación en tu teléfono, encuentras el contenedor más cercana a tu casa, haces “clic” para abrirlo, y literalmente, te da una luz verde.
Uno por uno, arrojas tus pequeñas cantidades de desperdicios de comida, porque la apertura es muy estrecha.
El otro día me encontré con una vecina cuando salía de casa con mi bolsa de papel llena de restos de comida.
Ella iba a la lavandería y como nos dirigíamos en la misma dirección, le pregunté si quería aprender a usar el compost.
Dijo que si queria.
Después de obtener la luz verde, coloqué con cuidado mi teléfono encima del contenedor, no en el agua de lluvia, sino en el borde lejos del agua.
Mientras colocaba mi primera bolsa dentro, mi mano golpeó el teléfono.
Como una película en cámara lenta, la vimos caer a las oscuras profundidades de abajo.
Empece a gritar.
Ambas gritamos.
Después de un poco de maldiciones y autoflataciones de mi parte por mi increíble estupidez, comenzamos a buscar soluciones frenéticamente.
¿Había números de teléfono para llamar?
Sí.
Pero nadie sabía nada. Nadie pudo ayudar.
Estábamos perdidas en el apestoso lío de la burocracia de la ciudad de Nueva York.
Eventualmente, sin embargo, toda una comunidad de personas se reunió alrededor de mi teléfono caído en un esfuerzo por recuperarlo.
Tiramos, empujamos, con todo tipo de implementos intentamos abrirlo, por supuesto, sin éxito.
Sin embargo, el superintendente de nuestro edificio fue el máximo héroe.
A pesar de muchas otras responsabilidades, se tomó el tiempo para ayudarme.
Tomó casi tres horas, pero finalmente llamó a un amigo que también es el supervisor de compostaje en Brooklyn.
Qué suerte tan increíble.
Diez minutos después de esa llamada telefónica, el compost estaba abierto y el teléfono regresó a su dueño (ese soy yo).
Era agotador.
Tenia que recordarme a mí misma en medio del pánico que esto no era la pérdida de una vida humana, ni era la pérdida de una extremidad, aunque creo que la mayoría de nosotros podemos relacionarnos con la sensación de que es, tanto nuestro vida y un miembro del cuerpo.
La forma en que fetichizamos nuestros teléfonos es una historia antigua a estas alturas; mucha gente los apoya sobre el pecho o la barriga como un bebé; entra el pánico si lo dejamos solo en casa... ¿cómo sobrevivirá sin nosotros?
Fetichizamos nuestros teléfonos de la misma manera que los israelitas fetichizan el becerro de oro en la parashá de esta semana;
“¡Haznos un dios!” le gritan a Aarón, “porque no sabemos qué ha sido de este Moisés; ¡Está tardando demasiado en bajar de esa montaña allá!
Entonces Aarón les dice que entreguen sus joyas de oro, las arroja al fuego y, abracadabra, sale un becerro hecho de oro.
Ahora celebran: bailando, comiendo, bebiendo.
En el corazón de este fetiche hay una profunda falta de fe, en Dios, pero quizás más aún en la humanidad; es Moisés, su héroe intrépido, quien los sacó de Egipto, de quien se quejan, no de Dios.
Dios le informa a Moisés: "¡Será mejor que te apresures!"
Cuando Moisés desciende con las tablas de piedra, con las leyes inscritas en el propio dedo de Dios, y ve lo que ha sucedido, las estrella contra el suelo con gran furia.
¿Cómo podría la gente traicionar su confianza?
¿Cómo podría su propio hermano Aaron traicionarlo?
No solo le preocupa al pueblo confiar en que Moisés regresará, ¿dónde está la fe de Moisés en su hermano y en el pueblo?
Aunque Aarón da una excusa poco convincente para hacer un "dios" para el pueblo, ¿Moisés no puede entender la ansiedad de Aarón o del pueblo?
Hablando de confianza y fe, muchos inquilinos de mi edificio se sienten desesperanzados y traicionados por nuestra empresa administradora.
Hay mucho cinismo sobre cuánto podemos cambiar las cosas, y tienen razón al no confiar en la empresa.
Poco a poco, los servicios han sido quitados lentamente, de la misma manera que lo fue Roe v. Wade, junto con muchas otras leyes y servicios que han protegido a los estadounidenses durante décadas, ¡leyes y protecciones que pensamos que estaban escritas en piedra!
En la reunión de la Asociación de Inquilinos a principios de esta semana, muchas personas expresaron su frustración y falta de fe en nuestra capacidad para hacer cambios.
Había mucha ira.
Una inquilina me dijo en privado que es muy cínica.
Pero la falta de fe se manifestó incluso antes de la reunión.
Estábamos poniendo volantes de la reunión debajo de las puertas, y me di cuenta y me pregunté en voz alta por qué no teníamos suficientes copias para todos los apartamentos.
"Ah, eso es porque 'tal y tal' decidió que no deberíamos molestarnos en invitar a los inquilinos que nunca vienen a las reuniones.”
Me sorprendió; “¿Por qué renunciarías a la gente? ¿Cómo lo sabes?"
En la reunión, cuando llego el momento en la agenda para hablar del compostaje, yo hable de nuestra capacidad de hacer una diferencia juntos de esta pequeña manera.
Me sorprendió recibir un gran grito negativo de una persona en el comité directivo: "¡No hará ninguna diferencia!"
Pero a pesar de la ira y el cinismo, todas estas personas se presentaron; no pueden haber perdido completamente la fe en la humanidad.
Y la que dijo que el compost no haría ninguna diferencia: ella está luchando por nuestro edificio, aunque parece creer que todos los humanos con los que tenemos que interactuar son malvados.
¿Y yo y mi teléfono?
Honestamente, la verdad es que todo el tiempo que mis vecinos y el superintendente, todo este equipo de personas, se unieron para ayudarme a recuperarlo, ya estaba yo buscando soluciones para un teléfono perdido para siempre en un desastre apestoso.
Pero estas personas, que podían relacionarse con la pérdida de un teléfono como si fuera una vida o una extremidad, nunca se rindieron, mientras yo estaba listo para hacerlo.
Fue sorprendente para mí que siguieran diciendo, con tanta seguridad: "Lo vamos a recuperar.”
¿Dónde estaba mi fe en los humanos tratando de ayudarme?
Cuando Moisés arroja y rompe las tablas, demuestra que ha perdido la fe en su pueblo.
Aunque Dios también está furioso, envía a Moisés de regreso para tallar un nuevo juego de tablas de piedra.
Tan enojado como está Dios, Dios no se ha dado por vencido con su pueblo; este es el mensaje de Dios al hacer que Moisés hiciera un nuevo juego de tablas.
Obviamente, mucha gente subestima la disposición de los demás para ayudar, y también nuestra capacidad para hacer que el cambio suceda, a pesar de los poderes aparentemente insuperables.
El pueblo de Israel no se da por vencido; sus protestas contra los esfuerzos del Primer Ministro por reformar el sistema judicial para su propio beneficio y control son fuertes y claras, y verdaderamente un ejemplo para nosotros.
No solo día tras día, sino semana tras semana, ¡no han parado!
Es gracioso para mi que la pregunta que la gente me hacía después de que les conté sobre mi teléfono era: "¿Estaba apestoso el teléfono después de estar en el contenedor de compost?"
No, en realidad, no lo fue.
Sé que el compost tiene que pudrirse para ofrecer alimento para que crezcan las plantas, pero el hedor es parte del proceso.
Ahí es donde estamos ahora.
Así que dejemos nuestro cinismo a un lado y veamos qué podemos hacer, cada uno a su manera pequeña o grande.
Y di Amén.
Cajones claros, bandas de goma, campanas, y Tetzaveh
¿Sabes cuando te encuentras hurgando en un cajón y vaciándolo cuando "deberías" estar haciendo otra cosa?
Ya sabes: ¿el cajón que está repleto de cosas que no quieres tirar, pero no sabes dónde más poner?
En mi casa lo llamamos el cajón de “todo,” y está en nuestra cocina. (Tal vez usted también tenga uno.)
Me encontré haciendo exactamente eso el otro día: limpiándolo.
Se sintió tan bien finalmente hacerlo.
Encontré tesoros, como el destornillador que habíamos estado buscando.
(Que alguien, como un cónyuge, digamos, había arrojado sin pensar allí en lugar de, ya sabes, donde pertenecía).
Por supuesto, muchas cosas tenían que ir a la basura.
No pude decidirme a tirar las muchas bandas elásticas que encontré empujadas y amontonadas en los rincones más lejanos.
(¡Los uso! Aunque tal vez no los necesito todos. Al menos ahora están en un contenedor.)
El cajón está muy ordenado y limpio ahora, sin las cosas que nunca volveré a usar.
Lo cual me lleva a la parashá, Tetzaveh, que es un tipo diferente de "orden" que viene de Dios a Moisés.
La semana pasada, la orden era sobre la construcción del Tabernáculo, o Mishkan, la casa móvil de Dios mientras los israelitas viajan por el desierto.
Esta semana son las vestiduras para el sacerdocio.
La parashá comienza, sin embargo, con la instrucción de que los israelitas traigan "aceite claro de aceitunas machacadas para iluminación, para encender lámparas regularmente.”
Rápidamente pasa a Moisés vistiendo a su hermano Aarón, quien se convertirá en Sumo Sacerdote, con las vestiduras sacerdotales especiales:
לְכָב֖וֹד וּלְתִפְאָֽרֶת
L'khaved ul'tiferet; por la gloria y la belleza
Habrá un pectoral con piedras preciosas representando a todas las tribus.
Y el manto tendrá cascabeles de oro y granadas tejidas, alternadas, por todo el borde.
Las campanas están vacías, específicamente para hacer ruido cuando Aarón entra al santuario para oficiar, y cuando sale.
Sus son para protegerlo de la muerte:
V'nishma kolo b'vo'o el hakodesh lifney adonai u'vtzeito v'lo yamut
Y oirá la voz (sonido) que entra y sale de la presencia del Santo para que no muera. (Éxodo 28:35)
Ramban (Nachmanides) sugiere que el sacerdote es "transfigurado por sus vestiduras,” penetrando "algún área humanamente impenetrable.”(Avivah Zornberg, Los detalles del éxtasis, pág. 379).
Después de esto hay un comentario que se basa en la lectura de Ramban; las campanas, con su centro hueco, simbolizan un éxtasis espiritual que alcanzará el sacerdote en presencia del Santo.
Es un despertar, una conciencia expandida a “la nada de la persona humana dentro de las vestiduras sacerdotales.”
La presencia de Dios, en cambio, llena el espacio de la “nada.”
Pero el sonido de las campanas es para mantener al sacerdote conectado con su humanidad, con su vida misma, que está representada por las granadas tejidas.
La densidad del fruto, con sus muchas semillas, representa la sustancia y el poder del sacerdote como ser humano.
La granada es “una imagen auditiva: el sacerdote debe escuchar el sonido de la túnica” para recordarle que no se pierda en el éxtasis de la presencia de Dios.
Entonces, por un lado, el mensaje debe convertirse en un recipiente transparente para el santo, como el aceite transparente que se usa para la lámpara encendida continuamente.
Por otro, es permanecer conectados a la Tierra a través de nuestros cuerpos.
En el trabajo espiritual, oscilamos constantemente entre los dos: la campana y la granada.
Muchos de nosotros somos conscientes de la idea de "conciencia expandida" como se habla en el budismo: el deseo de sentirnos uno con toda la vida, nuestra interconexión o intraconexión entre todos.
Pero mantener la conciencia expandida en todo momento significaría que estaríamos muertos, o que saldríamos volando, por lo que la campana está ahí para ayudarnos a permanecer en tierra.
¿Cómo traducimos lo sagrado a nuestras vidas como humanos arraigados?
Más fácil decirlo que hacerlo, por supuesto.
Todos llevamos defensas y prejuicios que nos separan de los demás.
En estos días, por ejemplo, estoy trabajando en dar por igual a todos los que me piden dinero en la calle.
Un amigo que visitó hace unas semanas se dio cuenta y me desafió: "¿Por qué diferencia?"
Me encogí de hombros.
Era mi prejuicio.
¿Qué vi que hacía diferente a un mendigo de otro?
Así que he tomado la costumbre de llenarme los bolsillos con monedas antes de salir de casa y dárselas a quien las pida.
Una de esas veces, recientemente, una mujer se me acercó cuando salía del supermercado.
"Disculpe; ¿Tienes un dólar o cinco?
“No,” dije, “pero tengo algo de cambio.”
Ella aceptó.
Cuando le puse el cambio en su mano muy sucia, miró su palma y exclamó de placer por la cantidad: “¡Oh! Gracias."
Cuando nos separamos, ella gritó: “Gracias por escucharme.”
Me di cuenta de que ser escuchada, prestarle atención, era tan importante, y que ella lo había expresado.
Para ella significaba que yo había visto su humanidad.
Estaba escuchando una entrevista en el podcast Identity/Crisis el otro día, y me animó escuchar la historia de una familia judía que había acogido a una familia de refugiados ucranianos, aunque no porque tenga un lugar especial en mi corazón para los refugiados ucranianos por encima de los demás.
Llevó hasta el final del programa, pero la conversación finalmente se centró en nombrar el problema de nuestro sistema de inmigración, y el hecho de que ha sido un problema continuo para los refugiados y todos los inmigrantes, pero en particular para los de color.
Me alegró especialmente escuchar a la mujer decir que se había tomado un tiempo con su familia para hacer la pregunta: si hubiera sido una familia siria/musulmana, ¿habrían abierto su casa tan fácilmente?
Si bien el discernimiento es necesario para sobrevivir, cuando se transforma en prejuicio, es muy dañino.
No busco el éxtasis espiritual, pero busco la conexión espiritual.
Al igual que las campanas y las granadas, quiero encontrar un equilibrio entre despejarme y hacer lugar para lo sagrado, mientras recuerdo arraigarme en la Tierra a través de mi cuerpo.
Esto significa mantener mis oídos abiertos para esos momentos de ver a través de mis prejuicios hacia la humanidad del otro que yace debajo de la superficie.
Todos tenemos diversos grados de prejuicio y racismo que eliminar.
Tal vez ese es el revoltijo de gomas elásticas que no me atreví a tirar; no debería olvidar el desorden que hay dentro, pero necesito revisarlo periódicamente y limpiar lo que se interpone en el camino de los tesoros.
Entonces, tal vez limpiar el cajón de "todo" era lo que necesitaba hacer en ese momento, y tal vez eso sea en realidad parte del trabajo en lugar de una distracción de algún "debería" imaginario.
También necesito el recordatorio de audio de la mujer que pide dinero, tal vez ese es el tintineo de las campanas: la "voz" de las campanas.
Y lo que parece un revoltijo de semillas en una granada podría ser ese revoltijo de gomas elásticas que debían quitarse y examinarse para ver qué todavía sirve y qué no.
Excepto que sacar esas semillas de la granada requiere mucho trabajo, razón por la cual generalmente evito comprarlas, pero es necesario hacerlo.
Tal vez use ese destornillador para quitarlos la próxima vez que tenga uno.
(Si puedo encontrarlo.)
Por el bien de un mundo humano, que todos podamos continuar haciendo este trabajo.
Y di Amén.
El corazón del asunto y T'rumah
Recientemente, tuve una conversación intensa con mi hija menor sobre la crisis climática.
Está tomando una clase llamada Eco-Espiritualidad en la universidad y le encanta.
Comparte la creencia con los pueblos indígenas de que la Tierra es un ser vivo.
Ella también cree que la Tierra es increíblemente indulgente con nosotros que la hacemos dano, pero que tiene la habilidad de sanar siempre, y que usar el pronombre "ese” como hacemos en ingles cuando se refiere a la Tierra denota falta de respeto.
Como ser viva, la Tierra tiene agencia, no es pasiva, y nos sostiene.
Ella reconoce los poderes regenerativos de la Tierra y que incluso si la humanidad se extinguiera, la Tierra recuperaría su equilibrio.
Pero ella necesita creer que hay un Dios que quiere que vivamos y, por lo tanto, no nos dejará morir, o al menos nos sostendrá y nos ayudará.
Me pregunté en voz alta sobre la “sobrepoblación,” a lo que ella respondió enfáticamente: “Me niego a aceptar la sobrepoblación como el problema; eso es eugenesia.”
Lo que significaría es que está bien que los más pobres del mundo mueran como una forma de despoblar un “mundo superpoblado,” por el bien de unos pocos privilegiados que tienen acceso a agua limpia, aire acondicionado y filtros de aire.
No solo hay suficiente abundancia en la Tierra para apoyarnos y sostenernos a todos, sino que no deberíamos estar dispuestos a sacrificar a algunos por el bien de los demás.
Está frustrada y desanimada por su generación, muchos de los cuales se desesperan, creyendo que el mundo está condenado.
En la parashá de esta semana, Dios le da instrucciones a Moisés para que construya una casa móvil, para Dios.
וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם׃
V'asuli mikdash v'shakhanti b'tokham; Que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos.
Las instrucciones son específicas, con medidas muy precisas.
Los israelitas deben traer regalos con la voluntad del corazón, cosas como oro, plata, lana fina y lino de colores vibrantes particulares, piedras preciosas, pieles curtidas, cierto tipo de madera, aceite.
En el centro del santuario se encuentra el Lugar Santísimo, con un Arca que contiene "la Torá,” las enseñanzas para las generaciones futuras.
Esta es la cámara más interna donde el sumo sacerdote es el único en entrar, y solo una vez al año, en Yom Kippur, el Día de la Expiación.
Custodiando el Lugar Santísimo hay dos querubines, o grandes cosas aladas que dan miedo.
Es de entre los querubines que Dios le hablará a Moisés.
Y Dios dice que el plan debe llevarse a cabo exactamente como Dios le muestra a Moisés:
כְּכֹ֗ל אֲשֶׁ֤ר אֲנִי֙ מַרְאֶ֣ה אוֹתְךָ֔… תַּעֲשֽׂוּ׃
k'chol asher ani marey ot'kha…ta'asu; Tal como te muestro... lo harás.
Pero los rabinos infieren que Moisés tuvo problemas para traducir el plan en acción.
También es difícil para nosotros entender el plan; realmente no tiene sentido si lo miramos en detalle.
Pero tal vez eso no importe.
Lo que está implícito en "Así como te muestro,” es una cualidad inflexible e inmutable.
Y los rabinos dijeron, no, esta es una casa móvil para Dios, no una casa estacionaria e inmutable, como un Templo.
Porque cada generación tendrá su propia manera de hacer las cosas, sus propias voces, sus propios profetas, para reinterpretar la Torá según las necesidades del momento.
Esto se ilustra con la historia jasídica del rabino que reemplazó a su padre. La congregación se quejó: “¿Por qué no hace usted las cosas como las hizo su padre?” A lo que el rabino más joven respondió: “Hago las cosas exactamente como las hacía mi padre. Tampoco hizo las cosas como su padre.”
Además, es importante notar que es posible una traducción diferente para ese versículo: “Hacedme un santuario para que yo habite entre ellos.”
En cambio, podríamos decir, “para que yo habite dentro de ellos.”
Cuando el sacerdote entra al Lugar Santísimo una vez al año, va a la cámara interior—es decir, al mismo corazón.
Porque ¿dónde va a “morar” “Dios” si no es en el corazón mismo de cada uno de nosotros?
Sin embargo, depende de nosotros hacer el trabajo de hacer y abrir un espacio para que lo santo, lo sagrado, habite dentro de nosotros: dentro de nuestros mismos corazones.
En su libro, Los detalles del éxtasis, Avivah Zorberg dice que nosotros, como humanos, tenemos la necesidad de contener a Dios. Por lo tanto, construimos edificios para albergar a Dios.
También tenemos la necesidad de ser apoyados, como expresó mi hija.
Y eso que podríamos llamar “Dios” nos está hablando desde el medio de las cosas aterradoras que suceden a nuestro alrededor en el mundo de hoy.
Si hay un "Dios" o no, si "él" puede controlar, influir o ayudar, si "él" se preocupa por salvar a la humanidad o no, no es el corazón del asunto.
El corazón del asunto es que los jóvenes necesitan que los sostengamos con fe firme en sus voces de profecía, y nuestra creencia en su fuerza y poder: el poder de la innovación humana, la resiliencia y la capacidad de efectuar un cambio real en la forma en que vivimos, por lo que la Tierra puede, de hecho, albergarnos a todos.
Necesitan que transmitamos nuestra sabiduría y esperanza, que traduzcamos la voz de "Dios" que ha hablado a través de nosotros y de las generaciones pasadas, la voz de la resiliencia y la fortaleza a través de las dificultades extremas, la que sostiene y alienta, tal como lo hicieron nuestros antepasados para nosotros, para que puedan traducir la voz de Dios—el “plan” de Dios—en acción para estos tiempos.
Que así sea.
Burbujas y Mishpatim
Tengo cosas creciendo, brotando y floreciendo por toda mi casa en este momento.
No moho, sino brotes de alfalfa, lentejas y brócoli (¡acabo de aprender cómo!).
Y entrante de masa fermentada, pan y panqueques (¡también nuevos para mí!).
Y flores que me trajeron hace casi dos semanas para celebrar mi ordenación: lirios, amarilis…
¡Oh! ¡Y el kimchi burbujeante en mi mostrador, y las cebolletas creciendo en mi ventana!
Absolutamente nada que ver con mi nueva ordenación.
Sin embargo, es parte de la novedad y se siente muy simbólico para mí.
Creo que me está poniendo a tierra frente a la agitación en el mundo.
Al igual que mi kimchi, me hace feliz y burbujeante.
Más que nada, sin embargo, me da satisfacción.
De una manera experimental, me muestra las posibilidades de que florezcan cosas nuevas para mí y para el mundo, cuyos problemas están constantemente en mi mente.
A los estadounidenses se nos dice que uno de nuestros valores más altos es el derecho a la búsqueda de la felicidad.
Nuestra Declaración de Independencia lo enumera como tercero después de la vida y la libertad.
Pero la felicidad no es uno de los valores enseñados en la Torá.
Ni siquiera aparece como algo en lo que deberíamos estar pensando.
Sin embargo, la vida y la libertad sí, como se ilustra en la Parashá, Mishpatim, o Leyes, de esta semana.
Todas estas leyes tienen que ver con cómo tratar a tu prójimo.
Está el ejemplo del esclavo que es liberado por su amo, pero elige no tomar la libertad, ya sea porque ama a su amo o porque no quiere dejar a su esposa e hijos (el último de los cuales es una muy buena razón, creo).
Por esto, el esclavo es castigado, y su oreja es clavada en el marco de la puerta.
¿Por qué su oreja?
¿Qué tiene que escuchar el esclavo, y que niega?
¿Tiene un propósito mayor en el mundo que se niega, o tiene demasiado miedo de explorar? Después de todo, hay un mundo entero que niega por quedarse.
¿Y por qué en la entrada de la puerta?
¿Ha de permanecer en este espacio liminal a perpetuidad?
También en la parashá de esta semana, la famosa frase, “Haremos y escucharemos,” aparece tres veces.
Tal es la respuesta de los israelitas a la entrega de las leyes que Dios les presenta aquí.
La frase es enigmática por el orden dado de las dos acciones.
Ha inspirado muchos comentarios durante milenios; ¿No necesitamos escuchar, o oir, y así entender lo que debemos hacer antes de pasar a la acción?
Sin embargo, tal declaración ilustra un tipo de fe que dice: “Aprenderé lo que significa al hacerlo, y entonces tendrá sentido para mí.”
Este fue el argumento utilizado por Los Rabinos para adoptar la práctica judía, o una nueva práctica; pruébelo, vea cómo funciona para usted, vea lo que hace por usted. Las lecciones vendrán en el hacer.
Y es cierto que a veces podemos perder oportunidades de crecimiento si esperamos hasta que comprendamos las razones.
Con este argumento, debería yo estar saltando a la acción ahora que soy ordenada como rabina, y ver qué debo aprender de las cosas que hago.
Y hay presión de los demás; “¿Qué estás haciendo ahora que estás ordenada?” “¿Te sientes diferente?”
La respuesta a estas preguntas es que tengo muchos proyectos, ideas y planes—y sí.
Pero hay momentos en los que necesitamos detenernos, aterrizar, explorar y tomarnos un tiempo de discernimiento.
El hecho es que tengo tantas ideas y proyectos en marcha, que recientemente me llamaron la atención a que necesito concentrarme más; si estoy haciendo demasiado, no haré nada bien.
Además, si me desenvuelvo al azar, así es como apareceré, y nada sólido surgirá de ello.
Por otra parte, no quiero estar tan concentrada en una cosa que me limite.
Y quiero ser feliz.
No. Corrección. Quiero ser útil y efectiva en lo que hago.
El rabino Jonathan Sacks señala las diferencias en la forma en que se describe la frase "Haremos y escucharemos" cada vez que aparece en la parashá de esta semana.
La primera y segunda vez, es "La gente respondió junta" y "En una sola voz.”
La tercera vez, no hay unanimidad.
Él comenta que eso se debe a que, aunque como pueblo y sociedad, debemos responder juntos a ciertas cosas (como la injusticia y la opresión), también debemos escuchar las llamadas como individuos, con nuestro propio propósito y experiencia particulares.
Mi bendición para esta semana es que hagamos y escuchemos la llamada, y que permitamos que todo florezca, florezca, brote y crezca.
Y di Amén.
Apocalipsis, Revelación, Neurosis, y los Diez Mandamientos y Yitro
“Utilizamos la excusa de nuestras heridas para evitar sentimientos incómodos.”
Y “para no aparecer en nuestras vidas.”
Así dice el psicoterapeuta budista Bruce Tift.
Según Tami Simon de Sounds True: Insights at the Edge (puedes escucharlo aquí), "Tift es un maestro en la celebración de dos experiencias aparentemente contradictorias:"
Por un lado, sentirse en contacto y conectado con la “gran extensión del ser,” el amor infinito, incondicional, fuera del tiempo.
Por otro, distanciándonos de los demás; somos reactivos, nos cerramos, nos retiramos.
No nos presentamos en el momento, disculpándonos porque no nos sentimos seguros.
Tenemos miedo de nuestros sentimientos.
Usamos nuestras neurosis, dice Tift, para evitar sentir miedo.
Creemos que primero debemos sanar nuestros traumas; solo entonces podremos “aparecer.”
Esta, diría yo, es la experiencia de los israelitas al recibir la Revelación en la Parashá de esta semana.
Es un momento muy importante para ellos: una oportunidad increíble, en realidad, pero fracasan por completo.
El pueblo tiene la opción de la trascendencia, pero se retira, pidiendo a Moisés que hable por ellos y les transmita las palabras de Dios.
Debido a su trauma, tienen miedo de enfrentarse a Dios ellos mismos; no aparecen en el momento.
Es cierto que lo que sucede es sumamente intenso—parece un apocalipsis; Dios desciende en una densa nube, y como fuego y trueno y relámpago.
El monte Sinaí está completamente envuelto en humo, y “el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia.”
Es tan intenso y aterrador que los sentidos de los israelitas se confunden. Hay muchas “voces,” que ellos ven con los ojos. Las voces a veces significan el sonido de un trueno o el sonido de un cuerno:
“Y vieron las voces y los relámpagos (antorchas) y la voz (toque) del shofar (cuerno), y la montaña era humo y la gente tenía miedo, y se tambalearon y se quedaron atrás.”
Pero aquí parece haber un mensaje contradictorio: por un lado, el pueblo debe acercarse.
Por el otro, Moisés debe advertirles en caso de que “se abran paso hasta Dios para ver.”
Si “se abren paso,” muchos de ellos pueden caer. (Ex. 19:21)
Y este es el momento en el que reciben los Diez Mandamientos, o más propiamente, las Diez Declaraciones.
Es también en este momento que suplican a Moisés que hable a Dios por ellos.
Y se quedan lejos.
Es cierto que enfrentar nuestros traumas puede ser aterrador.
Pero también es cierto que si esperamos hasta que se curen nuestros traumas, podemos estar esperando toda la vida antes de comenzar a vivir.
O puede que nunca vivamos.
Si estamos constantemente cerrados, desconectados, “protegiéndonos” de sentimientos incómodos, entonces nos perdemos la vida y el amor que viene con ella.
Sin embargo, esto no es para faltarle el respeto a nuestro trauma, dolor y miedo; hay momentos en los que necesariamente debemos protegernos. Puede que necesitemos algo de tiempo. Puede que no estemos preparados.
Incluso Dios teme por la gente, ya que viene con una advertencia de “no abrirse paso,” porque podrían sentirse abrumados por la presencia de Dios y la revelación que están a punto de recibir.
Pero como dice Bruce Tift, si permitimos que nuestro dolor y nuestras limitaciones se interpongan en nuestra vida, estamos perdiendo una oportunidad.
En cambio, dice Tift, podemos vivir con nuestro trauma, y las neurosis que lo acompañan, y aceptarlo, sabiendo que nunca nos curaremos por completo.
Podemos aceptar nuestras limitaciones y las contradicciones, y también no permitir que el miedo de no poder tomar lo que se nos presente nos impida vivir.
Podemos amarnos a nosotros mismos y a los demás a pesar de nuestras neurosis, y continuar desafiándonos con oportunidades para conectarnos, a pesar de nuestro miedo.
Si aceptamos este desafío, ya somos libres, según Tift, e iluminados.
Porque, para tomar de Shefa Gold en sus Viajes de la Torá:
¿No sabemos ya, en momentos de revelación, que todos estamos conectados, y que lastimar a otro también nos lastima a nosotros mismos?
¿No sabemos ya que no hay necesidad de codiciar lo que pertenece a nuestro prójimo; que no hay necesidad de tomar algo que no es nuestro, porque no falta nada, ya que en realidad todo es de todos?
¿No sabemos ya en nuestro propio ser que no hay necesidad de testificar falsamente contra otro, porque la Verdad está justo frente a nosotros, esperando ser revelada?
¿No sabemos ya que no necesitamos imágenes falsas, porque el amor de Dios está siempre accesible, rodeándonos continuamente? Porque cuando experimentamos amor y conexión con otros humanos y con la naturaleza, ¿no es eso Dios?
¿No sabemos que, para mantener la sanidad, debemos detenernos al menos un día a la semana a oler las flores, o nos desgastaremos hasta los huesos?
¿No sabemos ya que es en la detención que podemos respirar un poco, que estas Verdades se nos revelan en los momentos de detención o desaceleración?
Tal vez se necesiten muchas voces, las voces de nuestros congéneres humanos, o los fuertes truenos, el fuego y el humo, para traernos a la conciencia.
Si podemos aparecer en el momento, muchas cosas nos serán reveladas.
Y por favor diga Amén.
Los zigzags, las canciones, los mares divididos y las mentes divididas de Beshalakh
A lo largo de la vida, vamos entre la queja y el éxtasis.
En momentos de éxtasis, espontáneamente cantamos y bailamos.
Cuando las cosas no salen como queremos, nos quejamos.
Hacemos transiciones, cruzando de un lugar a otro, de un momento a otro, y nunca son perfectas.
Poco después del éxtasis, se presentan problemas con la siguiente parte de nuestro viaje.
Tal vez la ansiedad se asiente.
Fuimos a la izquierda en lugar de a la derecha; hacia atrás en lugar de hacia adelante.
Tal vez estamos paralizados, sin saber cómo proceder.
Nos estancamos.
Tenemos remordimientos.
Nos hacemos tantas preguntas: ¿qué, cómo, por qué?
Desde el comienzo de su “libertad,” Dios pone a los israelitas deliberadamente en un camino sinuoso, un zigzag a través del desierto.
Tan pronto como se liberan de los egipcios, las mujeres dirigidas por Miriam, que explotan a cantar y bailar, vuelven a ponerse nerviosos.
¿Pero cuál es su canción?
Es el éxtasis de su libertad, pero necesariamente debe estar teñido de dolor.
Acaban de presenciar algo horrendo: Moisés, con la ayuda de Dios, abre el mar, los israelitas lo atraviesan en seco y todos los egipcios son tragados cuando se estrella contra ellos.
Más traumatismos.
Es el comienzo de su zigzag entre la queja y el éxtasis.
Quejas sobre la comida; ¿Cómo y qué comeremos?
Y el agua, tan amarga que es imbebible.
Con sarcasmo preguntan, ¿por qué nos sacaste de Egipto? ¿Puede haber suficientes tumbas?
Pero se hacen milagros para ellos y se dan regalos.
Moisés toma un árbol y endulza el agua.
Dios hace caer del cielo maná, el misterioso (y monótono) alimento que comerán a lo largo de sus cuarenta años en el desierto.
Se les da Shabat, una práctica espiritual; deben aprender a recolectar solo la cantidad de maná que necesitan o estará infestado de gusanos y se pudre.
Qué difícil es no tomar más de lo que necesitamos.
Que difícil es parar.
Después de todo, están estancados.
¿Por qué la necesidad de descansar? Después de todo, no están trabajando la tierra. No hay nada que hacer sino recoger maná todos los días.
Si se detienen, sentirán el estancamiento.
La parashá termina con Amalek, una batalla, y una extraña historia de Moisés con las manos en alto; mientras mantuvo sus manos en alto sobre él, Israel prevaleció, y cuando los dejó caer, prevaleció Amalek.
Avivah Zornberg, en The Particulars of Rapture, pregunta sobre esta historia: “¿En qué sentido puede la Torá decir que la victoria y la derrota dependen de las manos de Moisés? ¿Es este un efecto mágico del líder carismático que puede manipular el destino?
En respuesta, cita un midrash:
“¿Las manos de Moisés hicieron o arruinaron la fortuna de la guerra? ¡No! Pero mientras Moisés levantara las manos, los israelitas lo mirarían y tendrían fe en Aquel que le había ordenado que lo hiciera. Como resultado, Dios hizo milagros para ellos…” (p.245)
Como ella explica, las manos de Moisés están levantadas en la antigua posición de oración, o tal vez "como un director de orquesta, se para a la vista de la gente que estira el cuello para mirar hacia arriba.”
Y la música que genera, dice Zornberg, es la música compleja que es a la vez alegre y triste, del corazón humano.
Hay tanto una piedra como el apoyo de humanos a ambos lados de Moisés que colocan la piedra debajo de sus brazos. Pero las dos personas que lo sostienen también ayudan a mantener sus manos firmes cuando se cansan, para que pueda mantenerlas en alto hasta que se ponga el sol.
La palabra que se usa para “firme” es emuná, que significa firme, inquebrantable—y fiel.
Como dice Rashi, “las manos de Moisés se tomaron con fe, extendidas hacia el cielo, en una oración firme y fiel.” (pág. 245)
¿Puede el pueblo “producir la música interior que es vida y fuerza”?
El verdadero canto, dice Zornberg, es de una mente dividida; hay éxtasis y tristeza a la vez dentro de la música y el canto; “Ya no los milagros, sino el canto y la oración. Mientras modela la oración, las manos de Moisés ya no sostienen la vara, imperiosamente extendida sobre el cielo, la tierra y el mar. Sus manos están vacías, tiemblan suplicantes con el peso de la carne, crean fe en el corazón de la gente.” (pág. 246)
“Dios toma la ruta indirecta, dice el midrash…para que puedan atravesar el desierto, comer maná, beber del pozo (de Miriam), ‘y la Torá se asentará en sus cuerpos’.
“…Dado el tiempo y el mundo suficientes, las vibraciones de una nueva música pueden liberarlos de los decretos de Egipto.”
Entonces, a medida que continuamos zigzagueando en nuestro camino por la vida, con nuestros miedos, traumas, arrepentimientos, sin saber qué camino tomar, y una canción que refleje nuestro éxtasis y dolor, que podamos encontrar nuestra fuerza interior y nuestra fe, apoyados por otros, y “rendirnos en la fe al gusto de la generosidad de hoy.” (Shefa Gold, Torah Journeys, p.76)
Y di Amén.