Cuente conmigo y Bamidbar
En los últimos días he estado visitando a una amiga que vive en la playa.
(¡Sí, la misma del año pasado, cuando me metí en el océano helado!)
Mientras camino por la playa en el vecindario, me sorprende la mezcla de personas de todos los ámbitos de la vida, todas las razas, etnias y religiones representadas.
Es una de las cosas que más le gustan de su comunidad de playa, tan única entre otras comunidades de playa más exclusivas al sur y al norte de ella.
Muchas playas, como sabemos, están reservadas para los más ricos entre nosotros, como si el dinero les diera derecho a acceder al océano.
Una de las cosas que nos recordó la Torá la semana pasada es que la tierra no nos pertenece a nosotros ni a nadie más; pertenece a Dios, como quieras definir esa palabra tan cargada.
Mientras estoy aquí en la playa, he tenido conversaciones continuas con parejas que pronto se casarán (por mí como su rabina).
Esta semana hablé con una pareja que son judíos.
Es obvio que están conectados con el judaísmo solo por un hilo muy delgado.
No saben cómo se sienten acerca de Dios y, según ellos, no “practican” el judaísmo de manera obvia.
Tampoco saben por qué sienten la necesidad de que un rabino oficie su boda, pero lo hacen.
Se disculpan tanto por su falta de entusiasmo por el judaísmo que parece que se preguntan si deberían ser considerados judíos.
Sigo asegurándoles que entiendo, porque lo hago.
Una vez era como ellos en muchos sentidos: confundida acerca de mi deseo por el judaismo, insegura de qué o cuánto quería, siempre preguntándome si las formas en que era judía "contaban,” sintiendo que no era "suficientemente judía" porque no “hacía” suficientes “cosas judías.”
Todo era tan vago.
Esto plantea preguntas grandes y pesadas sobre quién se cuenta como judío.
¿Quién está adentro?
¿Quién está fuera?
Mientras tanto, sigo recibiendo mensajes de colegas que desafían mi defensa de una mayor inclusión en la comunidad judía.
Piensan que mis vallas en torno al judaísmo son demasiado bajas.
(Tendrás que leer mis dos blogs anteriores para tener una mejor idea de por qué).
¿Alguien cuestiona la legitimidad de esta pareja judía como judíos completos en base a su práctica judía?
No.
Más preocupante es el hecho de que ambos tienen padres que se convirtieron al judaísmo.
¿Los conversos eran hombres o mujeres?
¿Quién los convirtió? ¿Se cuentan como “autoridades legítimas” de la ley judía?
¿Se convirtieron los padres antes o después de que nacieran sus hijos?
Si después, ¿se convirtieron oficialmente los hijos?
Las respuestas a estas preguntas aparentemente no son suficientes para que la mayoría de los rabinos acepten casarlos.
Todo esto me pone muy triste.
Porque quieren ser contados como judíos.
Pero de alguna manera se siente demasiado complicado para ellos hacer un esfuerzo adicional.
Las cercas se sienten demasiado altas para que puedan treparlas.
Para las parejas interreligiosas es aún más complicado.
La primera pareja con la que me reuní se sintió tranquilizada por mi largo matrimonio (interreligioso) de 35 años (¡y contando!); si nosotros pudimos hacerlo funcionar, ellos también!
Me propuse decir que las parejas como ellos, como nosotros, son el futuro del mundo.
Literalmente.
Porque si no dejamos de luchar por cosas como la religión (y la tierra), no tendremos futuro como raza humana (y mucho menos como judíos).
Nos estamos perdiendo el panorama general.
A medida que nos acercamos a la festividad de Shavuot, también nos acercamos al final de un período de 49 días de conteo entre Pesaj y Shavuot.
Se llama “Contar el Omer.”
La cuestión de contar el Omer es que los rabinos propusieron una regla; dado que la Torá nos ordena contar los días, decidieron que debemos recitar una bendición cada día antes de contar.
¡Pero!
Si olvidas un día, estás fuera: puedes seguir contando los días, pero ya no puedes decir la bendición.
Recuerdo haberme molestada mucho con esta regla.
¿Por qué los rabinos deciden si debo decir la bendición o no?
¿Y solo por faltar un día?
Shavuot es la fiesta de los primeros frutos.
Pero Shavuot también conmemora la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.
También es cuando los rabinos (nuevamente, los rabinos) calcularon, según su método de conteo, que recibimos Revelacion.
Dicen que Shavuot es cuando se nos revelaron las leyes y enseñanzas del judaísmo.
Estas son enseñanzas de cómo vivir una vida guiada por el deseo de crear una sociedad de equidad y justicia.
Así que pregunto, ¿qué necesita ser revelado hoy?
La semana pasada, un colega me recordó algo que dijo el líder del Movimiento de Renovación Judía, el rabino Zalman Shachter-Shalomi.
Al reflexionar sobre la pregunta de qué necesita renovación en el judaísmo, surge otra pregunta: "¿Cómo sabemos cuándo estamos yendo demasiado lejos al aflojar los límites del judaísmo?"
Reb Zalman dijo (y estoy parafraseando) que basamos nuestras respuestas a estas preguntas en la realidad del mundo en el que vivimos.
Puede tratarse de quién puede mirar o caminar a lo largo del océano.
O podría ser quién juzgue quién es judío y quién no.
A los nazis no les importaba lo que dijo la autoridad sobre quién era judío; estaban felices de contar sin discriminar cuando se trataba de matarnos.
Creo que deberíamos recordar esto cuando saltamos a excluir a las personas.
Entonces, ¿quién cuenta?
Todos.
Cada ser humano cuenta en esta Tierra.
Esta es la Revelación que necesitamos hoy.
Mucha gente lo está comprendiendo.
Oremos para que más lo hagan.
El futuro del judaísmo y de la humanidad depende de ello.
Y por favor diga Amén si lo entiende Ud. también.