El corazón del asunto y T'rumah

Recientemente, tuve una conversación intensa con mi hija menor sobre la crisis climática.

Está tomando una clase llamada Eco-Espiritualidad en la universidad y le encanta.

Comparte la creencia con los pueblos indígenas de que la Tierra es un ser vivo.

Ella también cree que la Tierra es increíblemente indulgente con nosotros que la hacemos dano, pero que tiene la habilidad de sanar siempre, y que usar el pronombre "ese” como hacemos en ingles cuando se refiere a la Tierra denota falta de respeto.

Como ser viva, la Tierra tiene agencia, no es pasiva, y nos sostiene.

Ella reconoce los poderes regenerativos de la Tierra y que incluso si la humanidad se extinguiera, la Tierra recuperaría su equilibrio.

Pero ella necesita creer que hay un Dios que quiere que vivamos y, por lo tanto, no nos dejará morir, o al menos nos sostendrá y nos ayudará.

Me pregunté en voz alta sobre la “sobrepoblación,” a lo que ella respondió enfáticamente: “Me niego a aceptar la sobrepoblación como el problema; eso es eugenesia.”

Lo que significaría es que está bien que los más pobres del mundo mueran como una forma de despoblar un “mundo superpoblado,” por el bien de unos pocos privilegiados que tienen acceso a agua limpia, aire acondicionado y filtros de aire.

No solo hay suficiente abundancia en la Tierra para apoyarnos y sostenernos a todos, sino que no deberíamos estar dispuestos a sacrificar a algunos por el bien de los demás.

Está frustrada y desanimada por su generación, muchos de los cuales se desesperan, creyendo que el mundo está condenado.

En la parashá de esta semana, Dios le da instrucciones a Moisés para que construya una casa móvil, para Dios.

וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם׃

V'asuli mikdash v'shakhanti b'tokham; Que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos.

Las instrucciones son específicas, con medidas muy precisas.

Los israelitas deben traer regalos con la voluntad del corazón, cosas como oro, plata, lana fina y lino de colores vibrantes particulares, piedras preciosas, pieles curtidas, cierto tipo de madera, aceite.

En el centro del santuario se encuentra el Lugar Santísimo, con un Arca que contiene "la Torá,” las enseñanzas para las generaciones futuras.

Esta es la cámara más interna donde el sumo sacerdote es el único en entrar, y solo una vez al año, en Yom Kippur, el Día de la Expiación.

Custodiando el Lugar Santísimo hay dos querubines, o grandes cosas aladas que dan miedo.

Es de entre los querubines que Dios le hablará a Moisés.

Y Dios dice que el plan debe llevarse a cabo exactamente como Dios le muestra a Moisés:

כְּכֹ֗ל אֲשֶׁ֤ר אֲנִי֙ מַרְאֶ֣ה אוֹתְךָ֔… תַּעֲשֽׂוּ׃

k'chol asher ani marey ot'kha…ta'asu; Tal como te muestro... lo harás.

Pero los rabinos infieren que Moisés tuvo problemas para traducir el plan en acción.

También es difícil para nosotros entender el plan; realmente no tiene sentido si lo miramos en detalle.

Pero tal vez eso no importe.

Lo que está implícito en "Así como te muestro,” es una cualidad inflexible e inmutable.

Y los rabinos dijeron, no, esta es una casa móvil para Dios, no una casa estacionaria e inmutable, como un Templo.

Porque cada generación tendrá su propia manera de hacer las cosas, sus propias voces, sus propios profetas, para reinterpretar la Torá según las necesidades del momento.

Esto se ilustra con la historia jasídica del rabino que reemplazó a su padre. La congregación se quejó: “¿Por qué no hace usted las cosas como las hizo su padre?” A lo que el rabino más joven respondió: “Hago las cosas exactamente como las hacía mi padre. Tampoco hizo las cosas como su padre.”

Además, es importante notar que es posible una traducción diferente para ese versículo: “Hacedme un santuario para que yo habite entre ellos.”

En cambio, podríamos decir, “para que yo habite dentro de ellos.”

Cuando el sacerdote entra al Lugar Santísimo una vez al año, va a la cámara interior—es decir, al mismo corazón.

Porque ¿dónde va a “morar” “Dios” si no es en el corazón mismo de cada uno de nosotros?

Sin embargo, depende de nosotros hacer el trabajo de hacer y abrir un espacio para que lo santo, lo sagrado, habite dentro de nosotros: dentro de nuestros mismos corazones.

En su libro, Los detalles del éxtasis, Avivah Zorberg dice que nosotros, como humanos, tenemos la necesidad de contener a Dios. Por lo tanto, construimos edificios para albergar a Dios.

También tenemos la necesidad de ser apoyados, como expresó mi hija.

Y eso que podríamos llamar “Dios” nos está hablando desde el medio de las cosas aterradoras que suceden a nuestro alrededor en el mundo de hoy.

Si hay un "Dios" o no, si "él" puede controlar, influir o ayudar, si "él" se preocupa por salvar a la humanidad o no, no es el corazón del asunto.

El corazón del asunto es que los jóvenes necesitan que los sostengamos con fe firme en sus voces de profecía, y nuestra creencia en su fuerza y poder: el poder de la innovación humana, la resiliencia y la capacidad de efectuar un cambio real en la forma en que vivimos, por lo que la Tierra puede, de hecho, albergarnos a todos.

Necesitan que transmitamos nuestra sabiduría y esperanza, que traduzcamos la voz de "Dios" que ha hablado a través de nosotros y de las generaciones pasadas, la voz de la resiliencia y la fortaleza a través de las dificultades extremas, la que sostiene y alienta, tal como lo hicieron nuestros antepasados para nosotros, para que puedan traducir la voz de Dios—el “plan” de Dios—en acción para estos tiempos.

Que así sea.

Burbujas y Mishpatim

Tengo cosas creciendo, brotando y floreciendo por toda mi casa en este momento.

No moho, sino brotes de alfalfa, lentejas y brócoli (¡acabo de aprender cómo!).

Y entrante de masa fermentada, pan y panqueques (¡también nuevos para mí!).

Y flores que me trajeron hace casi dos semanas para celebrar mi ordenación: lirios, amarilis…

¡Oh! ¡Y el kimchi burbujeante en mi mostrador, y las cebolletas creciendo en mi ventana!

Absolutamente nada que ver con mi nueva ordenación.

Sin embargo, es parte de la novedad y se siente muy simbólico para mí.

Creo que me está poniendo a tierra frente a la agitación en el mundo.

Al igual que mi kimchi, me hace feliz y burbujeante.

Más que nada, sin embargo, me da satisfacción.

De una manera experimental, me muestra las posibilidades de que florezcan cosas nuevas para mí y para el mundo, cuyos problemas están constantemente en mi mente.

A los estadounidenses se nos dice que uno de nuestros valores más altos es el derecho a la búsqueda de la felicidad.

Nuestra Declaración de Independencia lo enumera como tercero después de la vida y la libertad.

Pero la felicidad no es uno de los valores enseñados en la Torá.

Ni siquiera aparece como algo en lo que deberíamos estar pensando.

Sin embargo, la vida y la libertad sí, como se ilustra en la Parashá, Mishpatim, o Leyes, de esta semana.

Todas estas leyes tienen que ver con cómo tratar a tu prójimo.

Está el ejemplo del esclavo que es liberado por su amo, pero elige no tomar la libertad, ya sea porque ama a su amo o porque no quiere dejar a su esposa e hijos (el último de los cuales es una muy buena razón, creo).

Por esto, el esclavo es castigado, y su oreja es clavada en el marco de la puerta.

¿Por qué su oreja?

¿Qué tiene que escuchar el esclavo, y que niega?

¿Tiene un propósito mayor en el mundo que se niega, o tiene demasiado miedo de explorar? Después de todo, hay un mundo entero que niega por quedarse.

¿Y por qué en la entrada de la puerta?

¿Ha de permanecer en este espacio liminal a perpetuidad?

También en la parashá de esta semana, la famosa frase, “Haremos y escucharemos,” aparece tres veces.

Tal es la respuesta de los israelitas a la entrega de las leyes que Dios les presenta aquí.

La frase es enigmática por el orden dado de las dos acciones.

Ha inspirado muchos comentarios durante milenios; ¿No necesitamos escuchar, o oir, y así entender lo que debemos hacer antes de pasar a la acción?

Sin embargo, tal declaración ilustra un tipo de fe que dice: “Aprenderé lo que significa al hacerlo, y entonces tendrá sentido para mí.”

Este fue el argumento utilizado por Los Rabinos para adoptar la práctica judía, o una nueva práctica; pruébelo, vea cómo funciona para usted, vea lo que hace por usted. Las lecciones vendrán en el hacer.

Y es cierto que a veces podemos perder oportunidades de crecimiento si esperamos hasta que comprendamos las razones.

Con este argumento, debería yo estar saltando a la acción ahora que soy ordenada como rabina, y ver qué debo aprender de las cosas que hago.

Y hay presión de los demás; “¿Qué estás haciendo ahora que estás ordenada?” “¿Te sientes diferente?”

La respuesta a estas preguntas es que tengo muchos proyectos, ideas y planes—y sí.

Pero hay momentos en los que necesitamos detenernos, aterrizar, explorar y tomarnos un tiempo de discernimiento.

El hecho es que tengo tantas ideas y proyectos en marcha, que recientemente me llamaron la atención a que necesito concentrarme más; si estoy haciendo demasiado, no haré nada bien.

Además, si me desenvuelvo al azar, así es como apareceré, y nada sólido surgirá de ello.

Por otra parte, no quiero estar tan concentrada en una cosa que me limite.

Y quiero ser feliz.

No. Corrección. Quiero ser útil y efectiva en lo que hago.

El rabino Jonathan Sacks señala las diferencias en la forma en que se describe la frase "Haremos y escucharemos" cada vez que aparece en la parashá de esta semana.

La primera y segunda vez, es "La gente respondió junta" y "En una sola voz.”

La tercera vez, no hay unanimidad.

Él comenta que eso se debe a que, aunque como pueblo y sociedad, debemos responder juntos a ciertas cosas (como la injusticia y la opresión), también debemos escuchar las llamadas como individuos, con nuestro propio propósito y experiencia particulares.

Mi bendición para esta semana es que hagamos y escuchemos la llamada, y que permitamos que todo florezca, florezca, brote y crezca.

Y di Amén.

Apocalipsis, Revelación, Neurosis, y los Diez Mandamientos y Yitro

“Utilizamos la excusa de nuestras heridas para evitar sentimientos incómodos.”

Y “para no aparecer en nuestras vidas.”

Así dice el psicoterapeuta budista Bruce Tift.

Según Tami Simon de Sounds True: Insights at the Edge (puedes escucharlo aquí), "Tift es un maestro en la celebración de dos experiencias aparentemente contradictorias:"

Por un lado, sentirse en contacto y conectado con la “gran extensión del ser,” el amor infinito, incondicional, fuera del tiempo.

Por otro, distanciándonos de los demás; somos reactivos, nos cerramos, nos retiramos.

No nos presentamos en el momento, disculpándonos porque no nos sentimos seguros.

Tenemos miedo de nuestros sentimientos.

Usamos nuestras neurosis, dice Tift, para evitar sentir miedo.

Creemos que primero debemos sanar nuestros traumas; solo entonces podremos “aparecer.”

Esta, diría yo, es la experiencia de los israelitas al recibir la Revelación en la Parashá de esta semana.

Es un momento muy importante para ellos: una oportunidad increíble, en realidad, pero fracasan por completo.

El pueblo tiene la opción de la trascendencia, pero se retira, pidiendo a Moisés que hable por ellos y les transmita las palabras de Dios.

Debido a su trauma, tienen miedo de enfrentarse a Dios ellos mismos; no aparecen en el momento.

Es cierto que lo que sucede es sumamente intenso—parece un apocalipsis; Dios desciende en una densa nube, y como fuego y trueno y relámpago.

El monte Sinaí está completamente envuelto en humo, y “el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia.”

Es tan intenso y aterrador que los sentidos de los israelitas se confunden. Hay muchas “voces,” que ellos ven con los ojos. Las voces a veces significan el sonido de un trueno o el sonido de un cuerno:

“Y vieron las voces y los relámpagos (antorchas) y la voz (toque) del shofar (cuerno), y la montaña era humo y la gente tenía miedo, y se tambalearon y se quedaron atrás.”

Pero aquí parece haber un mensaje contradictorio: por un lado, el pueblo debe acercarse.

Por el otro, Moisés debe advertirles en caso de que “se abran paso hasta Dios para ver.”

Si “se abren paso,” muchos de ellos pueden caer. (Ex. 19:21)

Y este es el momento en el que reciben los Diez Mandamientos, o más propiamente, las Diez Declaraciones.

Es también en este momento que suplican a Moisés que hable a Dios por ellos.

Y se quedan lejos.

Es cierto que enfrentar nuestros traumas puede ser aterrador.

Pero también es cierto que si esperamos hasta que se curen nuestros traumas, podemos estar esperando toda la vida antes de comenzar a vivir.

O puede que nunca vivamos.

Si estamos constantemente cerrados, desconectados, “protegiéndonos” de sentimientos incómodos, entonces nos perdemos la vida y el amor que viene con ella.

Sin embargo, esto no es para faltarle el respeto a nuestro trauma, dolor y miedo; hay momentos en los que necesariamente debemos protegernos. Puede que necesitemos algo de tiempo. Puede que no estemos preparados.

Incluso Dios teme por la gente, ya que viene con una advertencia de “no abrirse paso,” porque podrían sentirse abrumados por la presencia de Dios y la revelación que están a punto de recibir.

Pero como dice Bruce Tift, si permitimos que nuestro dolor y nuestras limitaciones se interpongan en nuestra vida, estamos perdiendo una oportunidad.

En cambio, dice Tift, podemos vivir con nuestro trauma, y las neurosis que lo acompañan, y aceptarlo, sabiendo que nunca nos curaremos por completo.

Podemos aceptar nuestras limitaciones y las contradicciones, y también no permitir que el miedo de no poder tomar lo que se nos presente nos impida vivir.

Podemos amarnos a nosotros mismos y a los demás a pesar de nuestras neurosis, y continuar desafiándonos con oportunidades para conectarnos, a pesar de nuestro miedo.

Si aceptamos este desafío, ya somos libres, según Tift, e iluminados.

Porque, para tomar de Shefa Gold en sus Viajes de la Torá:

¿No sabemos ya, en momentos de revelación, que todos estamos conectados, y que lastimar a otro también nos lastima a nosotros mismos?

¿No sabemos ya que no hay necesidad de codiciar lo que pertenece a nuestro prójimo; que no hay necesidad de tomar algo que no es nuestro, porque no falta nada, ya que en realidad todo es de todos?

¿No sabemos ya en nuestro propio ser que no hay necesidad de testificar falsamente contra otro, porque la Verdad está justo frente a nosotros, esperando ser revelada?

¿No sabemos ya que no necesitamos imágenes falsas, porque el amor de Dios está siempre accesible, rodeándonos continuamente? Porque cuando experimentamos amor y conexión con otros humanos y con la naturaleza, ¿no es eso Dios?

¿No sabemos que, para mantener la sanidad, debemos detenernos al menos un día a la semana a oler las flores, o nos desgastaremos hasta los huesos?

¿No sabemos ya que es en la detención que podemos respirar un poco, que estas Verdades se nos revelan en los momentos de detención o desaceleración?

Tal vez se necesiten muchas voces, las voces de nuestros congéneres humanos, o los fuertes truenos, el fuego y el humo, para traernos a la conciencia.

Si podemos aparecer en el momento, muchas cosas nos serán reveladas.

Y por favor diga Amén.

Los zigzags, las canciones, los mares divididos y las mentes divididas de Beshalakh

A lo largo de la vida, vamos entre la queja y el éxtasis.

En momentos de éxtasis, espontáneamente cantamos y bailamos.

Cuando las cosas no salen como queremos, nos quejamos.

Hacemos transiciones, cruzando de un lugar a otro, de un momento a otro, y nunca son perfectas.

Poco después del éxtasis, se presentan problemas con la siguiente parte de nuestro viaje.

Tal vez la ansiedad se asiente.

Fuimos a la izquierda en lugar de a la derecha; hacia atrás en lugar de hacia adelante.

Tal vez estamos paralizados, sin saber cómo proceder.

Nos estancamos.

Tenemos remordimientos.

Nos hacemos tantas preguntas: ¿qué, cómo, por qué?

Desde el comienzo de su “libertad,” Dios pone a los israelitas deliberadamente en un camino sinuoso, un zigzag a través del desierto.

Tan pronto como se liberan de los egipcios, las mujeres dirigidas por Miriam, que explotan a cantar y bailar, vuelven a ponerse nerviosos.

¿Pero cuál es su canción?

Es el éxtasis de su libertad, pero necesariamente debe estar teñido de dolor.

Acaban de presenciar algo horrendo: Moisés, con la ayuda de Dios, abre el mar, los israelitas lo atraviesan en seco y todos los egipcios son tragados cuando se estrella contra ellos.

Más traumatismos.

Es el comienzo de su zigzag entre la queja y el éxtasis.

Quejas sobre la comida; ¿Cómo y qué comeremos?

Y el agua, tan amarga que es imbebible.

Con sarcasmo preguntan, ¿por qué nos sacaste de Egipto? ¿Puede haber suficientes tumbas?

Pero se hacen milagros para ellos y se dan regalos.

Moisés toma un árbol y endulza el agua.

Dios hace caer del cielo maná, el misterioso (y monótono) alimento que comerán a lo largo de sus cuarenta años en el desierto.

Se les da Shabat, una práctica espiritual; deben aprender a recolectar solo la cantidad de maná que necesitan o estará infestado de gusanos y se pudre.

Qué difícil es no tomar más de lo que necesitamos.

Que difícil es parar.

Después de todo, están estancados.

¿Por qué la necesidad de descansar? Después de todo, no están trabajando la tierra. No hay nada que hacer sino recoger maná todos los días.

Si se detienen, sentirán el estancamiento.

La parashá termina con Amalek, una batalla, y una extraña historia de Moisés con las manos en alto; mientras mantuvo sus manos en alto sobre él, Israel prevaleció, y cuando los dejó caer, prevaleció Amalek.

Avivah Zornberg, en The Particulars of Rapture, pregunta sobre esta historia: “¿En qué sentido puede la Torá decir que la victoria y la derrota dependen de las manos de Moisés? ¿Es este un efecto mágico del líder carismático que puede manipular el destino?

En respuesta, cita un midrash:

“¿Las manos de Moisés hicieron o arruinaron la fortuna de la guerra? ¡No! Pero mientras Moisés levantara las manos, los israelitas lo mirarían y tendrían fe en Aquel que le había ordenado que lo hiciera. Como resultado, Dios hizo milagros para ellos…” (p.245)

Como ella explica, las manos de Moisés están levantadas en la antigua posición de oración, o tal vez "como un director de orquesta, se para a la vista de la gente que estira el cuello para mirar hacia arriba.”

Y la música que genera, dice Zornberg, es la música compleja que es a la vez alegre y triste, del corazón humano.

Hay tanto una piedra como el apoyo de humanos a ambos lados de Moisés que colocan la piedra debajo de sus brazos. Pero las dos personas que lo sostienen también ayudan a mantener sus manos firmes cuando se cansan, para que pueda mantenerlas en alto hasta que se ponga el sol.

La palabra que se usa para “firme” es emuná, que significa firme, inquebrantable—y fiel.

Como dice Rashi, “las manos de Moisés se tomaron con fe, extendidas hacia el cielo, en una oración firme y fiel.” (pág. 245)

¿Puede el pueblo “producir la música interior que es vida y fuerza”?

El verdadero canto, dice Zornberg, es de una mente dividida; hay éxtasis y tristeza a la vez dentro de la música y el canto; “Ya no los milagros, sino el canto y la oración. Mientras modela la oración, las manos de Moisés ya no sostienen la vara, imperiosamente extendida sobre el cielo, la tierra y el mar. Sus manos están vacías, tiemblan suplicantes con el peso de la carne, crean fe en el corazón de la gente.” (pág. 246)

“Dios toma la ruta indirecta, dice el midrash…para que puedan atravesar el desierto, comer maná, beber del pozo (de Miriam), ‘y la Torá se asentará en sus cuerpos’.

“…Dado el tiempo y el mundo suficientes, las vibraciones de una nueva música pueden liberarlos de los decretos de Egipto.”

Entonces, a medida que continuamos zigzagueando en nuestro camino por la vida, con nuestros miedos, traumas, arrepentimientos, sin saber qué camino tomar, y una canción que refleje nuestro éxtasis y dolor, que podamos encontrar nuestra fuerza interior y nuestra fe, apoyados por otros, y “rendirnos en la fe al gusto de la generosidad de hoy.” (Shefa Gold, Torah Journeys, p.76)

Y di Amén.

Síndrome del impostor, un GPS & Bo

¿Crees que es normal sufrir el síndrome del impostor cuando acabas de ser ordenado rabino?

Quizás.

Especialmente en los últimos diez años, mientras me preparaba para convertirme en rabina, sentí que tenía que demostrar que podía serlo.

Continuamente sentí que nunca estaría a la altura de aquellos que habían crecido con estas cosas.

Cuando estaba en Colorado para mi ordenación, me desperté presa del pánico en medio de la noche en mi habitación de hotel. ¡Soñaba que al día siguiente me ordenarían, pero ya había sucedido!

Anoche soñé que toda mi identificación personal y dinero fueron robados por un taxista que tomó mi billetera.

No sabía a dónde me llevaba, y cuando le pedí mi dinero, me dio billetes falsos que eran pedazos de tela doblada y pintada.

Insistí en que me dejara salir para que pudiera encontrar mi propio camino, y cuando lo hizo, ni siquiera sabía en qué ciudad estaba.

Tampoco tenía un GPS para ayudarme.

Así que aquí estoy, y parece que todavía me estoy cuestionando si soy digno, incluso después de haber sido ordenada.

Moisés también cuestiona su validez como líder de los israelitas hacia la libertad.

Como señala Avivah Zornberg en su libro sobre el Exodo, Faraón es efectivamente su abuelo.

¡Hablando de sentirse como un impostor!

Moisés está atrapado entre ser el hijo biológico de una mujer hebrea y el hijo adoptivo de la hija de Faraón.

Ha crecido en el palacio del Faraón en el regazo del lujo. ¿Por qué no cuestionaría su legitimidad como líder de su pueblo?

¿Aun está seguro de quién es su pueblo?

Podríamos ver el conflicto interno de Moisés sobre su identidad a veces como el de un adolescente que intenta afirmar su independencia.

Hay una interacción entre él y Faraón justo antes de que se anuncie la última plaga donde Faraón le grita; "¡Que no vuelva a ver tu cara!" a lo que Moisés responde: “¡No te preocupes, no lo harás!” y sale con rabia.

¿Y Dios?

¿Qué pasa con el en cuanto al síndrome de impostor?

Desde el comienzo de Éxodo, Dios pasa mucho tiempo probándose a sí mismo y su valía como el dios más grande de todos.

Plaga tras plaga no produce el efecto al que Dios aspira.

Sin embargo, también comete una buena cantidad de autosabotaje, endureciendo el corazón de Faraón repetidamente.

Pero tal vez haya un propósito y un mensaje en esto.

Hay una enseñanza jasídica que dice que Dios esconde la chispa Divina de los humanos porque no podemos manejarla; es demasiado abrumador para nosotros.

Me encanta el midrash que dice la rabina Shefa Gold o algunos ángeles celosos a quienes se les pide que escondan la chispa de lo Divino en el mundo (en su libro, Torah Journeys; the Inner Path to the Promised Land):

¿Dónde esconderán estos ángeles la chispa de lo Divino, se preguntan unos a otros?

"Pongámoslo en la cima de la montaña más alta", ofrece uno.

“No”, dice otro, “El Humano es muy ambicioso; él lo encontrará allí.

"Bueno, entonces, enterrémoslo bajo el mar más profundo".

“Eso tampoco funcionará”, interviene otro. “El humano es muy ingenioso. Incluso lo encontrará allí.

Después de pensar un momento, el ángel más sabio dice: “Lo sé. Ponlo dentro del corazón humano. Nunca mirarán allí”.

Shefa usa esta historia para explicar que Dios le dijo a Moisés: “¡Bo! Ven a Faraón.”

Para ella, la implicación es que Dios nos está esperando dentro del corazón de Faraón, que es también nuestro propio corazón: debajo del caparazón endurecido y pesado con su dolor no sanado adquirido por la vida; “…debes venir si quieres conocerme, si quieres encontrar tu libertad.”

Ella nos desafía a “reconocer el caparazón duro de una imagen propia que se ha vuelto demasiado pequeña” para que podamos suavizar la superficie dura.

Si podemos suavizar la superficie dura, tal vez podamos descubrir la oscuridad y permitir que entre algo de luz.

La oscuridad en nuestros corazones se refleja no solo en el corazón de Faraón, sino también en las plagas de la parashá de esta semana.

Hay tres plagas de tinieblas, como explica Avivah Zornberg:

“Las langostas ‘cubren el ojo de la tierra, para que no se vea’ (10:5); la plaga de las tinieblas, que es palpable’ ‘las tinieblas se palparán’…no se veían unos a otros, y no podían levantarse de una posición sentada” (19:21, 23); mientras que la plaga de los primogénitos ocurre a medianoche… la palabra noche se repite con una insistencia redundante y subliminal.”

La oscuridad causa el mayor temor, con una parálisis total; aquellos envueltos por él ni siquiera pueden moverse.

Sin embargo, parece que la más oscura de las plagas es la muerte del primogénito en cada hogar egipcio; los gritos que se pueden escuchar son el dolor de la pérdida, una oscuridad tan profunda que se podía escuchar en todo Egipto, incluso en el palacio.

Es solo entonces que Faraón finalmente cede, porque este dolor es demasiado para el corazón de Faraón.

Si usamos la analogía de Shefa Gold sobre "una imagen de sí mismo que se ha vuelto demasiado pequeña", Bo l'Paraoh podría ser una invitación a Moisés para que decida quién es realmente y quién representa de una vez por todas; podría ser Dios diciendo, seguirás volviendo a este conflicto interno de tu identidad hasta que enfrentes la oscuridad que está en el corazon de Faraón—que refleja el suyo propio.

El faraón está furioso porque Moisés se niega a aceptar sus términos de dejar mujeres, niños y ganado en Egipto mientras sale a sacrificar al dios hebreo.

Pero Moisés ha insistido lo suficiente (y las plagas lo han desgastado lo suficiente) que Faraón llega al punto de aceptar que Moisés se saldrá con la suya; las mujeres y los niños y el ganado partirán con él para viajar tres días de distancia.

Como parte del trabajo de liberarnos de la oscuridad del corazón de Faraón, Shefa Gold dice:

“Una de las claves de la libertad reside en la insistencia de Moisés en que todo el pueblo debe ser liberado junto”, incluidas las partes femenina y infantil, porque Moisés se ha negado a dejar atrás a las mujeres y los niños; “ser libre es estar completo e integrado”, incluidos nuestros seres animales. Sin todos nosotros, “no podemos servir a Dios”.

La oscuridad en el corazón de Faraón es la oscuridad en el nuestro que regresa una y otra vez.

Y la oscuridad que rodea a los egipcios es la misma oscuridad de la que nosotros también nos esforzamos constantemente por escapar.

Al aceptar la oscuridad como parte de nosotros a la que debemos abrirnos y confrontarla, nos estamos abriendo a la chispa Divina escondida debajo de ella.

Sin embargo, especialmente nosotros, las personas "modernas" e "ilustradas" de mentalidad científica, insistimos en que si no podemos verlo, tocarlo u oírlo, no debe existir.

No nos sentimos cómodos con no saber.

Pero cuando Moisés insiste en que Faraón permita que todos los israelitas y los animales vayan a hacer un sacrificio a su dios, su razonamiento es: "No sabemos cómo adoraremos hasta que lleguemos allí". Ex. 10,26

Siempre estamos buscando pruebas.

Buscamos los milagros y prodigios, porque ofrecen algún tipo de prueba de algo.

Y debemos seguir buscando, y seguir destapando esas capas duras, buscando llevar luz a nuestros corazones, y a los que la necesitan en nuestra sociedad.

Los gritos que escuchamos en estos días, si los permitimos en nuestros corazones, a veces son demasiado grandes para soportarlos.

A menudo no sabemos qué debemos hacer o cómo, si somos dignos del trabajo, si somos capaces de cumplirlo y si podemos resolver los problemas de oscuridad y sufrimiento en el mundo.

Y parece que tenemos que estar bien con no saber; no tenemos un GPS que nos guíe a través del viaje de la vida.

Y por favor diga, Amén.

Sin aliento, problemas de audición y Va-era

¡Soy una persona nueva!

Por fin puedo llamarme legítimamente rabina.

Pero tengo un problema de audición.

Estoy mejorando, pero he luchado toda mi vida adulta para escuchar a mi cuerpo.

Tan pronto como bajé del avión, sentí que necesitaba "volver al trabajo", recuperar el "tiempo perdido", "ponerme al día".

Pero el hecho es que he estado en casa casi una semana y ahora estoy empezando a aterrizar.

Tuve que volver a mi trabajo mientras recordaba los votos que me había hecho antes de irme.

Recordé la Mikva (baño ritual) a la que asistí en preparación para Smija (ordenación), la semana anterior a partir.

La tradición es mojar el cuerpo tres veces.

Con cada clavada, declaré una intención (kavannah) para esta nueva vida a la que entraría como un primer intento de dejar que las aguas vivas laven estas cosas.

Uno de ellos es “vivir apresurado.”

Tal vez la Mikva hizo algo, porque al menos lo recordé.

Recordé la manera que usualmente funciono, sin aliento, tan apresurada siempre, con la que tiendo a vivir, especialmente cuando me estoy embarcando en algo nuevo.

Y siempre hay mucho que hacer al regresar de un viaje; limpieza de la casa, compras de alimentos, lavandería (sin mencionar el desorden que dejan los plomeros después de un fregadero atascado, ¡no fue mi culpa!).

Prometí prestar atención a mi respiración y a mi cuerpo, a “escuchar.”

Y aterricé, pero no me estrellé como solía hacerlo cuando me enfermaba tanto que no podia funcionar durante una semana.

La porción de la Torá de esta semana comienza con Dios hablando con Moisés, presentándose a sí mismo nuevamente como Aquel que apareció (וָאֵרָ֗א/Va-era) a sus antepasados, pero que no se dio a conocer como YHVH (Yod Hey Vov Hey).

Pero ahora Él recuerda Su pacto con este pueblo, Él ha oído los gemidos del sufrimiento bajo la servidumbre, Él los tomará como Su pueblo, y ahora Él los sacará de esta tierra a la tierra que prometió a los antepasados de Moisés.

Pero cuando Moisés transmitió esto a los hijos de Israel, no quisieron escuchar, porque estaban קֹּ֣צֶר ר֔וּחַ/kotzer ruakh: sin aliento, impaciente de espíritu, de alma angustiada. (Éxodo 6:9)

Sus espíritus están restringidos.

Cuando la gente está oprimida, se queda sin aliento y no puede respirar profundamente.

Y es impaciente.

Y angustiada.

Esto es cierto con la enfermedad también.

En tal estado, somos incapaces de escuchar.

Moisés afirma ser incapaz de hablar, porque él es de labios incircuncisos עֲרַ֣ל שְׂפָתַ֔יִם/Aral s'fatayim.

Esto implica que hay carne extra alrededor de sus labios.

Por lo tanto, explica, los israelitas no escucharán (Ex. 6:30).

¿Cómo pueden escucharlo? ¿Y cómo lo va a escuchar Faraón?

Es cierto que ninguno lo hace.

¿Qué es lo que impide que el mismo Moisés escuche el llamado de Dios, hasta el punto de enojar a Dios?

Hay una famosa leyenda de Moisés cuando tenía tres años en el palacio del Faraón. Se quita la corona de su "abuelo" de la cabeza y se la pone. Los consejeros de Faraón sugieren matar a Moisés, porque claramente esto es una señal de futura usurpación.

Pero el ángel Gabriel viene a salvar el día; haciéndose pasar por un sabio egipcio, propone poner a prueba al niño; Moisés es, después de todo, todavía un bebé.

Se colocan dos objetos delante de él, uno de los cuales es un carbón encendido.

El carbón encendido termina en la boca de Moisés, sus labios se queman y queda un cicatriz. (Los detalles del éxtasis, Avivah Zornberg, p. 89-90)

Y aunque no tiene memoria de ello, el trauma de esta experiencia deja su marca.

Moisés no puede hacerse oír. Está traumatizado y no puede hablar.

Los israelitas en su opresión no pueden escuchar.

Faraón, en su creencia de que es un semidiós, se niega o no puede escuchar, a pesar de muchas señales que prueban la existencia de Dios; plaga tras plaga no consigue ablandar el corazón de Faraón.

Sin embargo, a pesar de las protestas de Moisés y de la asignación de Dios de su hermano Aarón como portavoz de él, Moisés le habla al faraón, una y otra vez, según el texto.

No necesito ser un esclavo literal para vivir con dificultad para respirar, impaciencia o un alma angustiada.

Ni siquiera necesito estar enfermo.

El hecho de que Moisés le hable al Faraón, a pesar de su impedimento y a pesar del miedo que debe vencer para enfrentarse a su “abuelo”, es una señal de que, a pesar de nuestro trauma, debemos aprender a hacernos escuchar.

Y a pesar de nuestro miedo, debemos aprender a escuchar.

Es natural. Tenemos diferentes niveles de conciencia, como sabemos por la psicología, y como maestro jasídico, el Kedushat Levi también lo sabía.

Reprimimos las voces internas, los traumas, y luego no podemos escuchar, oír o incluso, a veces, hablar.

A veces necesitamos a otros que hablen por nosotros. El S’fat Emet cita de los salmos: “Escucha, pueblo mío, para que pueda hablar (50:7)”, lo que significa: “Tu escucha me permitirá hablar”. Es el oyente quien crea el acto de habla. (Zornberg, pág. 84)

Dios se ha dado a conocer a los antepasados de Moisés como El Shaddai, el que nutre.

Pero él aparece aquí como YHVH, el inefable, aquel cuyo nombre no se puede pronunciar.

Puede que no seamos capaces de nombrar a Dios, pero podemos tener fe en que la voz de Dios vendrá a través de nosotros y de quienes nos rodean.

Y como en una Mikvah, con nuestras intenciones y votos de cambiar nuestra forma de ser, con nuestro deseo de lavar los obstáculos que nos impiden vivir plenamente, respirar plenamente, y escuchar, podemos continuar el trabajo de llegar abajo la superficie para descubrir niveles más profundos de conciencia.

Entonces podremos verdaderamente liberar nuestros espíritus.

Y poco a poco podemos liberarnos a nosotros mismos y al pueblo.

Y di Amén.

Diciendo las cosas como son y Sh’mot

¡Soy oficialmente una rabina ahora!

¡Hace unos días regresé de Colorado donde se llevó a cabo la ceremonia de ordenación!

Lo que viví allí va más allá de las palabras. Así de maravilloso fue.

Pero te puedo decir que cantamos y bailamos.

Y recibí tantas bendiciones que ni siquiera puedo contarlas.

Dirigí Kabbalat Shabat el viernes por la noche, y la energía era tan fuerte que mis manos vibraban.

El domingo hablé en la ceremonia de ordenación.

Siento que mi discurso resumió mi vida, mi educación y mi viaje judío.

Siento lo mismo sobre el comienzo del Éxodo; resume el viaje judío y el pueblo judío.

Esta primera parashá es el comienzo de nuestra esclavitud, pero también es el comienzo de la liberación.

Se trata de resistir fingiendo impotencia, escondiéndose, hablando o permaneciendo en silencio.

Se trata de la esperanza, el miedo, la duda, la falta de fe en uno mismo y en los demás, y en Dios.

Se trata de ser enviado, alejarse y volverse.

Se trata de luchas internas, defender, huir, regresar.

Se trata de cosas muy reale, y me gusta decir las cosas como son.

Este es mi discurso (que puedes leer aquí o encontrar en mi página de Facebook):

“Me gusta decir las cosas como son;

“Nuestra Torá es homofóbica, xenófoba, misógina, patriarcal, sexista.

“El Dios de nuestra Torá: violento, irascibles, punitivo, masculino, reinando plagas sobre un pueblo que afirma ser su ‘Am Segula’, su pueblo atesorado.

“Nuestros antepasados y madres: mentirosos, tramposos, intrigantes.

“Y hemos terminado con el patriarcado, ¿verdad?

“Si escuchar todo esto te hace sentir incómodo, no debería. Porque nuestros antepasados, y me refiero a los padres, nos dieron permiso para desafiar y discutir con la Torá. Y con Dios.

“Moisés, Abraham, las hijas de Tzlofchad, discuten con Dios, y Dios escucha, a veces.

“Somos Yisrael, luchadores de Dios.

“Nuestra tradición lo espera.

“Pero digamos las cosas como son; nuestra tradición, y en algunas comunidades aún, da permiso a solo algunos, y solo hasta un punto.

“Por eso, para mis padres, era vergonzoso ser ‘religioso’.

"'¿Espiritualidad? ¿Qué es eso?’ ‘¿Por qué no puedes simplemente ser culturalmente judía y llevar los valores del judaísmo a la política?’

“Ellos hicieron eso.

"Sí. Y ambos murieron decaídos.

“Pero tenían razón en que un mundo que borraba el tapiz de culturas e idiomas, dominado por la cultura consumista estadounidense, era un mundo desprovisto de belleza.

“Lo que no sabían era la belleza del judaísmo y cómo figuraba en ese tapiz.

“Ellos solo conocían la Torá como una historia de liberación.

“No sabían que sus personajes defectuosos reflejan nuestro propio carácter y que nos dan la oportunidad de trabajar en nosotros mismos.

“No sabían que las historias de estos personajes defectuosos enseñaron a nuestros antepasados sobre la resistencia y les dieron la fuerza para salir adelante.

“No sabían de nuestra tradición mística, de fuego negro y luz blanca.

"No sabían que el Flujo Divino que fluye desde el Edén está siempre disponible, sin cesar, a través de nuestra Torá.

“No sabían que las palabras individuales con las mismas consonantes pero diferentes vocales podrían significar algo totalmente diferente: ese río puede significar luz, o tal vez sean lo mismo.

“Y cuando me siento abrumada por la desesperación en el mundo de hoy, y sueño con escapar a la cima de una montaña y vivir mis días en paz y tranquilidad, recuerdo la crisis climática y el hecho de que no hay lugar seguro para escapar.

“Y luego recurro a mi práctica judía y la Torá, a mi herencia defectuosa, en busca de guía, elevación y esperanza. Y recuerdo mi pasión por llevar esto a otras personas, porque no hay escapatoria.

“Y recuerdo mi obligación judía de comprometerme con el mundo, este mundo, ahora, para mejorar las cosas para las generaciones futuras, para mis propios hijos. Recuerdo mi obligación de cuidarlos. Recuerdo mi obligación judía de ser positivo y esperanzador. Porque si yo pierdo la esperanza, ¿cómo van a mantener la esperanza mis hijas?

“Podemos apreciar los cambios que han ocurrido a lo largo de las generaciones y la tradición más reciente de traer voces más progresistas a la interpretación de la Torá.

“Y podemos continuar co-creando un judaísmo renovado que incluya a todos, y nuevas formas de ser que se basen en la resistencia de nuestros antepasados.

“Creo que mis padres lo entenderían ahora”.

Que tengamos y sigamos con la perseverancia de nuestros antepasados, sea cual sea la tradición de la que provengan.

Y di Amén.

Caminar con todo el corazón: Va-y’hi

Mientras me preparo para asumir plenamente mi nuevo papel como rabina este domingo, llego al final de un largo viaje y de nuevos comienzos como líder judío.

En Torá esta semana, con los últimos capítulos de Génesis, llegamos al final de los comienzos.

Va-Y’hi trata de afrontar la temporalidad de nuestra estancia (m’gurey), como dice Jacob, en nuestro querido planeta Tierra.

Se trata de establecer al pueblo israelita y su liderazgo en el futuro.

Pero también se trata de la memoria.

La parashá comienza con la muerte inminente de Jacob y termina con la muerte de su hijo José.

Jacob ha estado en Egipto durante diecisiete años (la misma edad que tenía José cuando fue arrojado a un pozo y vendido como esclavo).

Llama a José y le hace jurar que no lo enterrará en Egipto; lo llevará a la tierra de sus antepasados y de sus madres y lo enterrará con ellos en la cueva de Macpela.

A continuación, Jacob le informa que los dos hijos de José, Menasheh y Ephraim, ahora pertenecen a Jacob.

Y hace lo que ha sucedido repetidamente en Génesis; da la jefatura al que no tiene primogenitura.

Desafiando la corrección de Joseph, se cruza de brazos y coloca sus manos sobre las cabezas de los niños en sentido opuesto a lo que se considera el orden "correcto.”

Jacob lleva a estos niños “de regreso a Israel.”

Luego llama al resto de sus hijos para bendecirlos.

Pero en lugar de bendecir quiénes podrían llegar a ser, más precisamente, describe sus caracteres y decide su destino.

Reuben, su primogénito, es despojado de su derecho de nacimiento por haber (de manera prematura e impropia) “tomado” su lugar al acostarse con la esposa de su padre (como lo observa Leon Kass en The Beginning of Wisdom).

Simeón y Leví son demasiado violentos (fueron los responsables de masacrar a toda la población de Siquem después de la violación de su hermana Dina).

Eso deja a Judá: el fuerte y sensato que se esforzó por salvar a José, el que reconoció su responsabilidad con su nuera Tamar.

Así, Jacob destrona públicamente a José como líder de su pueblo, colocando a Judá en la cima.

Dice León Kass:

“De esta manera, Jacob, al final de su vida, como su padre, Isaac, confiesa su error con respecto a sus hijos…

“Pero a diferencia de Isaac, Jacob lo hace en público, delante de todos sus hijos…

“José, al parecer, solo había entendido a medias su sueño ‘egipcio’ juvenil sobre las gavillas de trigo: sus hermanos ciertamente se inclinaron ante él, pero solo en Egipto…

“En Israel, los hermanos, incluidos los hijos de José, serán dirigidos por Judá.” (pág. 648)

A pesar de todos los preparativos para morir, solo José parece no estar preparado para la muerte de su padre, arrojándose sobre el rostro de Jacob y llorando fuertemente sobre su cuerpo.

Aquí nuevamente se le aparta de sus hermanos.

(¿Y de qué son sus lágrimas?)

Para probar el punto de liderazgo de su padre, José extrañamente no procede de inmediato a cumplir su voto.

En cambio, le da su propio giro a las cosas: el giro egipcio.

José llama a los médicos egipcios, no los sacerdotes, para que momifiquen a Jacob, a quien se llora al estilo egipcio.

De manera reveladora, es Israel, el nombre usado para definir al pueblo futuro, (no Jacob) a quien los médicos momifican. (pág. 651)

Solo una vez que finaliza el período de luto egipcio, José envía con cautela un mensaje al faraón sobre el voto que le hizo a su padre.

Al faraón, José le pide tímidamente permiso (“déjame subir”) para enterrar el cuerpo de Jacob.

Pero se guarda algunos detalles importantes para sí mismo: la cueva donde están sus otros antepasados, y no menos importante, la insistencia de Jacob, "no en Egipto.”

¡Y se asegura de que Faraón sepa que volverá!

Entonces José y sus hermanos, con el cuerpo de su padre, acompañados de todos los sirvientes egipcios en pleno atavío y fanfarria increíble, con carros y todo, dan un rodeo para llegar a la cueva (¿de qué se trata esto?).

Solo al final, los hermanos finalmente cargan el ataúd de su padre sobre sus hombros, al estilo israelita, y lo colocan en la cueva.

La muerte de su padre lleva a los hermanos a temer nuevamente ante la posibilidad de que Joseph continúe albergando malos sentimientos hacia ellos y tome venganza.

Cuando se acercan a él para pedirle perdón, Joseph continúa apartándose, como lo señala Kass;

“Joseph logra al mismo tiempo parecer piadoso y arrogante.” (pág. 657)

Kass explica que los hermanos habían apelado a José debido a la solicitud de perdón de su padre (¿una historia inventada?);

Pero “Joseph, como suele ser el caso, funciona en dos niveles, y su respuesta, aunque generosa, también es alienante.”

Porque José había dicho (generosamente): “No teman; ¿Estoy yo en el lugar de Dios? Y ustedes, aunque intentaron mal contra mí, Dios lo encaminó a bien.”

“Hablando como un ser humano, José no perdona…

“Hablando como el portavoz autoproclamado de Dios, José insiste en que no hay nada que perdonar.

“Por mucho que el discurso de José logre disipar los temores de sus hermanos, conserva su postura distante… José, hasta el final, se mantiene apartado.”

Como la parashá y el libro del Génesis llegan a su fin, finalmente llegamos a la muerte de José, cincuenta años después de la muerte de Jacob.

“José… reconoce al final que no él sino Dios es el verdadero salvador de la casa de su padre. Dios, recordando sus promesas, conducirá el éxodo “fuera de esta tierra” y los llevará a la tierra prometida a los patriarcas…

וַיֹּ֤אמֶר יוֹסֵף֙ אֶל־אֶחָ֔יו אָנֹכִ֖י מֵ֑ת וֵֽאלֹהִ֞ים פָּקֹ֧ד יִפְקֹ֣ד אֶתְכֶ֗ם וְהֶעֱלָ֤ה אֶתְכֶם֙ מִן־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את אֶל־הָאָ֕רֶץ אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֛ע לְאַבְרָהָ֥ם לְיִצְחָ֖ק וּֽלְיַעֲקֹֽב׃

José dijo a sus hermanos: “Estoy a punto de morir. Ciertamente Dios se fijará en ti y te hará subir de esta tierra a la tierra prometida bajo juramento a Abraham, a Isaac y a Jacob.” (Gén. 50:24)

“…Pero si Dios se acordará de la Casa de Israel, ¿quién se acordará de José? ¿Y qué lugar tendrá en el mundo de la Tierra Prometida?” (pág. 658)

En sus discursos finales, José hace jurar a sus hermanos que se acordarán de él, cuando Dios se acuerde de ellos, y que sacarán sus huesos de Egipto:

וַיַּשְׁבַּ֣ע יוֹסֵ֔ף אֶת־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר פָּקֹ֨ד יִפְקֹ֤ד אֱלֹהִים֙ אֶתְכֶ֔ם וְהַעֲלִתֶ֥ם אֶת־עַצְמֹתַ֖י מִזֶּֽה׃

Así que José hizo jurar a los hijos de Israel, diciendo: Cuando Dios se haya fijado en vosotros, llevaréis mis huesos de aquí.(Gén. 50:25)

Joseph, observa Kass, muere solo.

No hay luto público, ni funeral descrito.

Es embalsamado y colocado en un ataúd.

Como sabemos, el embalsamamiento previene la descomposición; es un intento de embellecer y preservar el cuerpo.

Es una imaginación de la inmortalidad.

Burial, por otro lado, acepta que somos polvo contra polvo.

“El camino de Israel es el camino de la memoria, manteniendo vivos no los cuerpos de los muertos sino su legado viviente en relación con el Dios que vive todo… quien más tarde convocó al Padre Abraham y a sus descendientes a 'caminar delante de Mí y ser de todo corazón.'”

Así termina Leon Kass en El comienzo de la sabiduría. (pág. 659)

Si el camino de Israel es el camino de la memoria, y José recuerda a sus padres, ¿cómo quiere José ser recordado?

¿Cómo se le recuerda?

¿Cómo queremos ser recordados?

Si “Dios” quiere que caminemos delante de Dios y seamos de todo corazón, ¿cómo lo hacemos?

¿Cuál es el principio de nuestra sabiduría?

¿Cómo empezamos a ser sabios?

La verdad de tu vida y Vayigash

La porción de la Torá de esta semana me hace pensar en cómo nuestra cultura (estadounidense/”occidental”) aborda la vida y la muerte.

Hay una obsesión por preservar la vida.

Especialmente con nuestro avance en la ciencia médica; nadie debería tener que morir, incluso si es viejo y está enfermo.

Clamamos por la injusticia de esto, cuánto más para los jóvenes, a medida que nuestra definición de "jóvenes" se vuelve más y más vieja.

Es popular “celebrar la vida” en lugar de llorar la muerte; “No hubieran querido que estuviéramos tristes”.

El resultado de esta actitud es que nos resistimos a mirar hacia atrás en nuestras vidas, por miedo a… ¿estar tristes?

Pero si no enfrentamos la muerte, no podemos enfrentar la vida.

Entonces, pregunto, ¿qué pasa con la sabiduría que adquirimos a través de la vida?

¿Y qué pasa con la visión a largo plazo del futuro, no solo de nuestras vidas individuales, sino de lo que transmitimos, incluida la sabiduría que surge de nuestros errores?

Vayigash se trata de tener una visión a largo plazo.

También se trata de enfrentar nuestros errores, o negarlos.

En la larga historia de José y sus hermanos, la vida misma del pueblo judío pende de un hilo.

Vayigash comienza con el hermano de José, Judá, que se adelanta no solo para suplicar, sino también para desafiar a José de una manera.

Los hermanos corren el riesgo de perder a su hermano menor, Benjamín, a causa de la esclavitud; Joseph ha estado jugando un juego desagradable con ellos durante la hambruna.

Anteriormente, los había enviado a casa después de reemplazar en secreto el dinero que habían traído para pagar el grano, dejándolos desconcertados y aterrorizados: ¿Qué puede querer de ellos él, el más alto de los funcionarios egipcios?

Esta última vez, José había metido una copa especial, una destinada a la adivinación, en la bolsa de Benjamín, y los persiguió para acusarlos de robo.

En respuesta, Judá se había ofrecido a sí mismo junto con sus hermanos como esclavos, a lo que José dijo cruelmente:

חָלִ֣ילָה לִּ֔י מֵעֲשׂ֖וֹת זֹ֑את הָאִ֡ישׁ אֲשֶׁר֩ נִמְצָ֨א הַגָּבִ֜יעַ בְּיָד֗וֹ ה֚וּא יִהְיֶה־לִּ֣י עָ֔בֶד וְאַתֶּ֕ם עֲל֥וּ לְשָׁל֖וֹם אֶל־אֲבִיכֶֽם

“Khalila li me'asot zot ha'ish asher nimtza hagavi'ya b'yado hu yih'yeh li aved v'atem alu l'shalom el avikhem:”

“Como piensan que yo actuaria así? Sólo aquel en cuya posesión se halló la copa será mi esclavo; los demás volved en paz con vuestro padre. (Gén. 44:17)

¿Por qué le haría tal cosa a su hermano favorito, Benjamin, y a su padre? ¿Cuál era su plan?

La amenaza de que los hermanos regresen a su padre sin el “único” hijo de Jacobo, el único que queda de su amada Raquel, es tan grande que Judá da un paso adelante para hacer una súplica a pesar de lo que podría pasar.

Así comienza la Parashá.

Judá pronuncia el discurso de su vida (y del Génesis), uno tan largo y tan hábilmente pronunciado, que las fibras del corazón de José se rompen, lo que hace que se derrumbe frente a sus hermanos y admita la verdad de su identidad.

Sus sollozos y gritos son tan fuertes que se pueden escuchar en todo el palacio.

Sus hermanos se quedan en silencio en estado de shock cuando José les ruega que se acerquen para convencerlos de la verdad de sus palabras.

A medida que superan lentamente su estupor, Joseph aparentemente está dispuesto a liberarlos de su culpa al afirmar:

וַיִּשְׁלָחֵ֤נִי אֱלֹהִים֙ לִפְנֵיכֶ֔ם לָשׂ֥וּם לָכֶ֛ם שְׁאֵרִ֖ית בָּאָ֑רֶץ וּלְהַחֲי֣וֹת לָכֶ֔ם לִפְלֵיטָ֖ה גְּדֹלָֽה׃

“Vayishlakhani Elohim lifneikhem lasoom lachem sh'eirit ba'aretz ul'hakhayot lakhem lifleyta g'dola:”

“Dios me ha enviado delante de vosotros para asegurar vuestra supervivencia en la tierra y salvar vuestras vidas en una liberación extraordinaria.” (45:7)

José insiste en que su papel como salvador de su familia está ordenado por Dios, por lo que no deben sentirse mal por haberlo vendido como esclavo; no los va a castigar (¿más?).

Al decir eso, José está dando a entender que incluso sus acciones negativas tuvieron un impacto positivo, que incluso ellos mismos como sus hermanos, con todos sus sentimientos y acciones de odio, ¡eran parte del plan de Dios!

Después de que todos se calman, José hace arreglos para que toda su familia, cerca de 70 de ellos, bajen a Egipto y se establezcan en la tierra de Gosén.

No necesitan traer nada con ellos, según el decreto de Faraón:

וְעֵ֣ינְכֶ֔ם אַל־תָּחֹ֖ס עַל־כְּלֵיכֶ֑ם כִּי־ט֛וּב כׇּל־אֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לָכֶ֥ם הֽוּא׃

“Y no os preocupéis por vuestros bienes, porque lo mejor de toda la tierra de Egipto será vuestro.” (Gén. 45:20)

Jacobo no hace caso a Faraón, y trae no solo a toda su familia, sino todas sus riquezas adquiridas en Canaán.

Tampoco va directamente a Egipto, sino que hace un desvío a Be'er Sheva, el lugar donde Abraham había hecho un pacto con Dios (21:32), y donde Dios se apareció a Isaac (26:23-24).

Allí, Dios se le aparece a Jacobo en una visión, haciéndole la promesa de estar con Israel.

Dios lo vuelve a tranquilizar, como lo había hecho tantos años antes; “No temas, porque yo haré de ti una gran nación; Yo descenderé contigo a Egipto y te traeré de regreso.

אָנֹכִ֗י אֵרֵ֤ד עִמְּךָ֙ מִצְרַ֔יְמָה וְאָנֹכִ֖י אַֽעַלְךָ֣ גַם־עָלֹ֑ה

“Anokhi ered imkha mitzrayma v'anokhi a'alkha gam alo.” (Gén. 46:4)

Solo después de hacer esta parada en Be'er Sheva, con un sacrificio al Dios de sus antepasados, Jacobo continúa hacia abajo a Egipto.

Al hacerlo, dice Leon Kass, en su libro El comienzo de la sabiduría, Jacobo está haciendo una declaración; que no va a abandonar las costumbres de sus antepasados.

Y así, Jacobo sigue adelante con esta visión de Dios.

Dios incluso asegura a Jacobo que será José quien cierre sus ojos cuando muera.

Pero quizás Jacobo entiende que José ya está perdido para él; no ha seguido las instrucciones de José que le fueron dadas a través de sus hijos.

Kass sospecha que él y sus hijos tampoco se han puesto la ropa egipcia que José ha enviado con ellos.

En verdad, Faraón pretende que toda la familia, como José, sea absorbida por la cultura egipcia. La palabra repetidamente utilizada por Faraón es “establecerse,” en lugar de “permanecer,” lo que implicaría un arreglo más temporal. (Kass, pág. 627)

Pero cuando llega el momento de llevar a Jacobo ante el Faraón, Jacobo ni se inclina ante el Faraón ni se refiere a sí mismo como “Su siervo.”

Y Faraón tiene una sola pregunta para el anciano:

¿Cuantos años tienes?

וַיֹּ֥אמֶר פַּרְעֹ֖ה אֶֽל־יַעֲקֹ֑ב כַּמָּ֕ה יְמֵ֖י שְׁנֵ֥י ךַיֶּֽ

"¿Va'yomer Paro el ya'akov, kama y'mei sh'ney khayekha?"

¿Se está comparando Faraón con Jacob, preguntándose cómo un hombre que no es un semidiós puede vivir tanto tiempo? se pregunta Kass.

Y Jacobo, dice Kass, se da cuenta rápidamente que tiene un poder aquí.

Inmediatamente comienza a hablar de lo largo que ha sido su vida, pero no tanto como sus antepasados.

Dice que sus años han sido duros, y ha sufrido mucho:

וַיֹּ֤אמֶר יַעֲקֹב֙ אֶל־פַּרְעֹ֔ה יְמֵי֙ שְׁנֵ֣י מְגוּרַ֔י שְׁלֹשִׁ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָ֑ה מְעַ֣ט וְרָעִ֗ים הָיוּ֙ יְמֵי֙ שְׁנֵ֣י חַיַּ֔י וְלֹ֣א הִשִּׂ֗יגוּ אֶת־יְמֵי֙ שְׁנֵי֙ חַיֵּ֣י אֲבֹתַ֔י בִּימֵ֖י מְגוּרֵיהֶֽם׃

“Va'yomer Yaakov el paro, y'mey sh'ney m'guray sh'loshim um'at shana m'at v'ra'im hayu y'mey sh'ney khayay, v'lo hisigu et y'mey sh'ney khayey avotay bi'ymey m'gureyhem.”

“Y Jacobo respondió a Faraón: ‘Los años de mi permanencia [en la tierra] son ciento treinta. Pocos y duros han sido los años de mi vida, pero ni llegan a la duración de la vida de mis antepasados.’” (Gén. 47:9)

Además, Jacob insiste en referirse a su estancia temporal en la Tierra.

Los egipcios no comparten el concepto de temporalidad del incipiente pueblo israelita, de salir y volver al polvo; Egipto es una tierra donde la vida se preserva después de la muerte a través del embalsamamiento.

Jacobo, a través de su sufrimiento, parece haber adquirido la sabiduría de que lo que importa es la longevidad de su pueblo, no él mismo como individuo.

Esto es lo que lo hace Israel en este momento; ahora sabe que no se trata de robo de derechos de nacimiento o de bendiciones.

Él entiende el panorama general. Finalmente.

Entiende que hay algo mucho más grande en el Universo que su propia vida particular.

Aquí, Jacobo se eleva a la dignidad de su nombre, su ser más elevado, el que ve la perspectiva a largo plazo: Israel.

Así, Jacobo le habla al faraón como si fuera un ser humano más, ni semidiós ni emperador.

Incluso otorga bendiciones a Faraón, no una, sino dos veces, como si Faraón fuera un subordinado que necesita la gracia de un padre.

Se traduce como "saludo" y "despedida,” pero tome nota del hebreo:

וַיָּבֵ֤א יוֹסֵף֙ אֶת־יַֽעֲקֹ֣ב אָבִ֔יו וַיַּֽעֲמִדֵ֖הוּ לִפְנֵ֣י פַרְעֹ֑ה וַיְבָ֥רֶךְ יַעֲקֹ֖ב אֶת־פַּרְעֹֽה׃

“Vayavey Yosef et Yaakov aviv vayamideyhu lifney Paro va’y’varekh Yaakov et Paro.”

“Y José trajo a su padre Jacobo y lo puso delante de Faraón y Jacobo bendijo a Faraón.” (Gén. 47:7)

Y ademas:

וַיְבָ֥רֶךְ יַעֲקֹ֖ב אֶת־פַּרְעֹ֑ה וַיֵּצֵ֖א מִלִּפְנֵ֥י פַרְעֹֽה׃

"Vay'varekh Yaakov et paro va'yetzei milifney Paro.”

“Y Jacobo bendijo a Faraón y se despidió de Faraón.” (Gén. 47:10)

De hecho, Jacobo está actuando como Israel durante este tiempo, un verdadero antepasado con los talones bien clavados en la tierra, esta vez no aferrándose a su propio lugar personal, sino afirmando el lugar de su familia y su pueblo.

José, por otro lado, demuestra que está perdido para su padre en sus costumbres egipcias; se avergüenza de que sean pastores de ovejas y pide a sus hermanos que le mientan al faraón.

Mucho peor, mientras se da palmaditas en la espalda, José, sin darse cuenta, está conduciendo a las generaciones futuras de su pueblo a siglos de esclavitud al establecerlos en Egipto.

Como si las cosas no pudieran ser peores, al final de la parashá de esta semana, José ha creado la servidumbre por contrato para toda la población egipcia; primero les dice a los granjeros hambrientos que entreguen cualquier plata que tengan a cambio de grano. Cuando eso se agote, deben renunciar a todo su ganado, endeudados para siempre.

Cuando José envía a sus hermanos de regreso a casa con su padre en preparación para su mudanza a Egipto, les dice:

אַֽל־תִּרְגְּז֖וּ בַּדָּֽרֶךְ׃

“Al tirg’zu badarekh”

“No se agiten en el camino.” (Gén. 45:24)

Si Jacob hiciera una revisión honesta y detallada de su vida, como lo hace brevemente ante Faraón, podría decir que, a pesar de su vida difícil, o debido a ella, aprendió algo sobre el favoritismo, tal vez que perpetuarlo no paga; después de todo, perdió a ese hijo predilecto.

Pero podría estar orgulloso de haber hecho frente a Faraón, y de haber traído sus costumbres y su dios y sus posesiones con él: que podría enseñar a sus hijos a meter sus talones en la tierra y aferrarse a sus creencias y costumbres en lugar de agarrar cosas que no nos pertenecen.

Tal vez les diría que del polvo venimos y al polvo volveremos, pero lo que importa es la resistencia.

Tal vez podría enseñarles a tener una visión a largo plazo en lugar de quedar atrapados en las cosas insignificantes de la vida.

Si José hiciera una revisión honesta de su vida, algunas cosas serían diferentes y otras iguales.

Tal vez se preguntaría acerca de la visión dada por Dios que afirmó haber tenido, y llegaría a comprender la diferencia entre la ganancia personal a corto plazo y el sufrimiento a largo plazo.

Quizás ahora entendería que no se trataba solo de él, o incluso solo de su familia.

Tal vez se daría cuenta del daño que había hecho a sus hermanos al creerse superior, y cómo sus propias acciones condujeron a las de ellos.

Quizás no diría que lo que hicieron tuvo un impacto positivo, ordenado por Dios.

Quizás, en cambio, diría que Dios no cree que el mal pueda ser para el bien, y que el mal nunca podría ser parte del plan de Dios.

Quizás se avergonzaría.

Si nos avergonzamos de cómo hemos vivido nuestras vidas, es posible que nos resistamos a mirar hacia atrás, sin importar cuánto tiempo hayamos vivido.

Después de todo, ¿cuál es el punto? “No puedo arreglar nada de eso ahora.”

Mirar hacia atrás y mirar en profundidad nos permite ver lo que hemos aprendido a través de nuestros errores e inmadurez.

Sí, puede ser doloroso. Y triste.

Pero José se equivocó cuando les dijo a sus hermanos que no se perturbaran en su camino a casa.

Hacer una revisión honesta de la vida requiere agitación. Nosotros somos humanos. Hacemos errores.

Ser “Israel,” el que puede tener una visión a largo plazo, es una aspiración, al igual que lo es para Jacobo, cuyo nombre cambia de un lado a otro a lo largo de la Parashá.

Así que démonos un respiro por nuestros errores y también asumamos toda la responsabilidad por nuestras acciones.

Como la Torá nos dice más adelante, el daño que cometemos se transmitirá de generación en generación en el futuro.

Al hacer una revisión honesta de la vida, podemos sanar ese trauma y traer bendiciones al mundo por el bien de las generaciones futuras.

Y di Amén.

Colores, almas divididas, el yo superior y Mikkeitz

Esta semana estamos en el segundo capítulo de la saga de José y sus hermanos, como comúnmente se llama la historia.

José ha estado en el calabozo de Faraón durante dos años; el mayordomo se ha olvidado de él, aunque José le había pedido que se lo recordara al faraón una vez fuera y a salvo.

La Parashá comienza con Faraón despertando de un sueño inquietante, luego vuelve a dormirse solo para soñar otro sueño inquietante.

Ninguno de sus especialistas en sueños es capaz de interpretar sus sueños (o tal vez se siente demasiado arriesgado darle malas noticias al Faraón sin proponer también una solución, como sugiere Leon Kass en su libro, El comienzo de la sabiduría).

El mayordomo entonces recuerda convenientemente al “hebreo” que había interpretado con éxito su sueño en la mazmorra.

En preparación para ser presentado al faraón, a José se le cambia la ropa, al menos por tercera vez: primero se le da la túnica adornada y multicolor de la que sus hermanos lo despojan cuando lo arrojan al pozo; podemos suponer que recibe un nuevo juego de ropa cuando entra a la casa de Faraón como su esclavo; deja su ropa atrás mientras huye de las insinuaciones sexuales de la esposa de su mayordomo principal y posiblemente obtenga ropa de calabozo.

Finalmente ahora, se le prepara para presentarse ante el rey.

No solo está equipado con ropa nueva, sino que también está completamente afeitado, según la costumbre egipcia.

Pronto estará equipado como realeza egipcia, elevado a la posición más alta en la corte de Faraón, solo un paso por debajo de la realeza.

Él será el servidor de mayor confianza de Faraón, a cargo de todo Egipto y las tierras circundantes, porque José no solo ha predicho una terrible hambruna basada en los sueños de Faraón, sino que también tiene una solución práctica para ella, una que aumentará varias veces la riqueza de Faraón.

Como señal de su alto estatus, está vestido con túnicas de lino fino, una cadena de oro alrededor de su cuello, pero lo más importante, el anillo de sello del Faraón.

Simbólicamente, Jose asume repetidamente nuevas identidades y también se le está despojando de ellas.

Su cambio de ropa e identidad insinúa una transformación, recordándonos quizás a su padre Jacob, que cambia de nombre.

Pero este es un tipo diferente de transformación.

El cambio de nombre de Jacobo significa un despertar; cuando Jacob es Israel, está más en contacto con su yo superior, la parte de él que está más conectada con lo Divino, posiblemente también significando más auténticamente él mismo.

Pero, para Jose, aunque en la superficie parece una persona diferente, ¿lo es realmente?

Jose no solo está enterrando su identidad hebrea bajo las insignias egipcias, sino que me pregunto sobre la persona que es y siempre ha sido bajo la superficie.

En lugar de transformarlo, ¿su nueva identidad finalmente le da a Joseph la oportunidad de convertirse en su yo completo y auténtico?

Porque ¿cuáles son los verdaderos intereses de José?

¿Y cuáles son sus verdaderos colores?

A muchos rabinos les gusta hablar sobre el importante papel de José como salvador del pueblo judío de la hambruna, permitiendo así un futuro.

O para señalar la realización de sueños que llegarán en su momento, cuando Dios lo decida, después de grandes penalidades.

A otros les gusta señalar la modestia de Joseph en torno a las interpretaciones de sus sueños.

En varias ocasiones, incluso cuando interpreta los sueños de Faraón, José no se atribuye el mérito de su habilidad especial; es Dios mismo, Elohim, quien entrega esta información.

Joseph afirma ser solo un canal.

¿Ha madurado y reflexionado sobre los errores de sus formas de haber enseñoreado sus sueños sobre sus hermanos?

El rabino Levi Yitzhak de Berdichev, en su Kedushat Levi, promociona a José como uno de gran sabiduría y conexión con lo Divino: un tzakkik.

Atribuye la sabiduría de José al deseo de no avergonzar a sus hermanos cuando vienen a buscar grano en medio de la hambruna; tal como predijeron sus sueños de 17 años, sus hermanos se inclinan ante él, creyendo que él es el rey, uno que naturalmente les habla con dureza.

Preocupado por sus sentimientos y para evitar su vergüenza y sufrimiento, se hace “como un extraño” para ellos.

Esto, dice el Kefushat Levi, es la conciencia interna de la persona sabia, preocupada por el bienestar del otro, algo a lo que todos deberíamos aspirar.

No solo eso, José es el “visir de la tierra,” el supervisor del grano;

V’Yosef hu hashalit al ha’aretz, hu hamashbir l’khol-am ha’aretz, vayavo akhi Yosef vayishtakhavu lo apayim artzah:

“Ahora José era el amo de la tierra; era él quien distribuía las raciones/era el intermediario para toda la gente de la tierra. Y los hermanos de José se acercaron y se postraron ante él rostro en tierra.” (Gén. 42:6)

La raíz del verbo que se usa repetidamente en estos versículos, שָׁבַר, cuya forma infinitiva es לִשְׁבׇּר, que significa adquirir o comprar grano, también tiene el significado más conocido, “romper.”

El Kedushat Levi propone que José, el intermediario (הַמַּשְׁבִּ֖יר), es quien “rompe” a los israelitas de su mal hábito de exceso de apego a la riqueza material; por lo tanto, serán un pueblo más desarrollado espiritualmente que merece el epíteto de “pueblo atesorado.”

Esto parece duro para el rabino Jonathan Slater, quien comenta sobre esto en su libro sobre el Kedushat Levi, Un compañero en la soledad. Slater apunta a otra definición de שָׁבַר. “Shever,” como sustantivo, significa “grano.”

Slater pregunta: “¿Podría ser que Levi Yitzhak esté sugiriendo que el trabajo del líder, el tzadik, es nutrir y cultivar las semillas de santidad en la ‘gente de la tierra’? ¿O es el papel del tzadik proporcionar a la gente el alimento que necesita para salir de su arraigo en su preocupación terrenal?”

Es cierto que, en la superficie, José salva a su propio pueblo ya los egipcios de una terrible hambruna.

Esto puede verse fácilmente como noble.

También vemos a José salir corriendo de la habitación para ocultar sus lágrimas al escuchar a sus hermanos (en privado, sin saber que José puede entenderlos) profesar su culpa por su supuesta muerte; su hermano irreconocible, que representa a la corona y los desafía de maneras que los hacen temer por sus vidas ante tal poder, ahora temen el castigo de Dios por su crimen.

Nosotros también podemos sentirnos abrumados por la emoción cuando leemos las lágrimas de José; pobre José, él mismo víctima del favoritismo, calumniado por sus hermanos, atrapado entre su lealtad al faraón (que se traduce en su propia vida) y su familia de origen. Qué difícil debe ser esto. ¿Quién puede culparlo? Está haciendo lo mejor que puede.

En algún nivel no tan profundo, podemos relacionarnos.

¡Y su papel en la salvación del pueblo judío ha sido ordenado por Dios!

Pero Leon Kass se pregunta si José, en su ingeniosa "solución" al destino inminente de la hambruna en la tierra, en realidad exacerba la hambruna, o si incluso la causó debido a su interpretación de los sueños de Faraón.

José no sólo hace que la gente del campo, los agricultores mismos, dependan de la ciudad, donde se almacena todo el grano.

Al hacerlo, José también hace que Faraón sea un hombre aún más rico que antes ahora que todos deben ir al palacio a comprar grano—y él mismo finalmente llega a ser señor.

Kass se pregunta sobre los motivos de Joseph de la misma manera que todos los demás, pero no es tan generoso con su análisis.

Kass dice de las lágrimas de Joseph, que se derraman en varias ocasiones durante este tiempo, que “debemos protegernos contra el sentimentalismo y nuestra tendencia a simpatizar con las lágrimas y otorgar automáticamente autoridad moral a quienes las derraman. A menudo, un hombre llora más cuando siente lástima por sí mismo.” (pág. 580)

Kass afirma que comprender las lágrimas de Joseph es "sin duda importante para medir su carácter y el estado de su alma,” y concluye que "el impulso de Joseph a llorar deja en claro... que sus sentimientos... y su falta de autocontrol son incompatibles con su elevada posición como virrey egipcio y consumado director del presente drama. Oportunamente, José debe llorar en privado, derramando lágrimas también por sí mismo y por las divisiones dentro de su alma.” (pág. 589)

Ya que sea una blasfemia o no desafiar la posición de Joseph como tzadik, una persona con un alma dividida no puede ser considerada sabia en mi opinión.

Sea cierto o no que José tiene una conexión directa con Dios a través de la interpretación de sus sueños, José es alguien que lucha con su identidad.

Después de coronarlo virrey, Faraón le da un nombre egipcio, una esposa egipcia y tiene dos hijos.

A uno de sus hijos lo llama Menasheh, que significa “Dios me ha hecho olvidar todas mis dificultades y el hogar de mis padres.” El segundo lo nombra Efraín, o “Dios me ha hecho fértil en la tierra de mi aflicción.”

José claramente no ha olvidado nada, por mucho que lo haya intentado, y considera que Egipto es una tierra de sufrimiento, todas las cosas que emergen a través de sus lágrimas.

Y José continúa probando a sus hermanos, torturándolos emocionalmente repetidamente, cuando finalmente los enfrentó nuevamente más de veinte años después de haber sido vendidos como esclavos.

A diferencia de Esaú, no ha superado el dolor que le infligieron. Si tuviera que escoger entre los dos, yo diría que Esaú fuera una especie de tzadik.

Todos somos defectuosos.

La palabra "curación" en ingles proviene de una antigua palabra que significa "totalidad,” como en el logro de la cohesión.

Ninguno de nosotros puede lograr la curación—en cuerpo, mente, espíritu, alma—sin la cohesión de nuestra alma dividida.

Por lo tanto, creo que es importante preguntarnos de qué manera estamos divididos cada uno.

¿Y cómo podemos confiar en nuestra conexión con lo Divino y nuestras interpretaciones de sueños o situaciones cuando nosotros mismos estamos divididos y no en paz?

¿Cómo llegamos a nuestro “yo” auténtico?

¿Cuánto nos permitimos, en forma grande o pequeña, ser deslumbrados por la riqueza material o el estatus?

¿Cuánto de nuestra aparente generosidad es grandiosidad?

Mi bendición para esta semana:

Que alcancemos el nivel de estar solo un paso por debajo del trono, pero que sea el trono de Dios, donde nos encontremos a nosotros mismos.

Y que plantemos semillas de rectitud y aspiremos a ser tzadikim.

Y di Amén.

Sueños, morando en el miedo, y Vayeshev

Esta semana se trata de sueños.

Pero antes de llegar a eso, comencemos con esto:

וַיֵּ֣שֶׁב יַעֲקֹ֔ב בְּאֶ֖רֶץ מְגוּרֵ֣י אָבִ֑יו בְּאֶ֖רֶץ כְּנָֽעַן׃

Vayeishev Yaakov b'eretz m'gurey aviv b'eretz c'na'an.

Hay al menos dos formas de interpretar este primer verso de la Parashá.

Las traducciones más comunes son: “Y Jacob se estableció/moró en la tierra donde su padre había vivido, en la tierra de Canaán”, o “en la tierra de la peregrinación de su padre”.

Un poco aburrido.

También podríamos decir: “Y Jacob habitó en la tierra del temor de su padre”.

Mucho más interesante.

Porque מְגוּרֵ֣י/m’gurey, o מְגוּרֵ֣/m’gur, es otra palabra para miedo o terror—es “el miedo de” su padre.

R. Levi Yitzchak de Berdichev comentó que esto significaba que Jacob abrazó el temor de su padre, como en “El temor de Isaac” (Gén. 31:42).

Jacob no se estaba asentando finalmente en su vejez, en paz y capaz de relajarse con toda la riqueza que había acumulado, libre de desafíos (A Partner in Holiness, Enriching our Lives through the Wisdom of R. Levi Yitshak of Berdichev's Kedushat Levi, por el rabino Jonathan Slater).

No.

Jacob había absorbido el miedo de su padre y no había logrado superarlo.

Por lo tanto, "establecerse" en paz no se aplicaba a él.

Quizás es por eso que aquí se hace referencia a él por su identidad egocéntrica y miope de "el que se aferra a un talón” Jacob.

Su nuevo nombre, Israel, que se le dio la semana pasada después de luchar con lo Divino, no se usa aquí.

Israel implica transformación para aquel que entiende la Unificación con la Unidad más allá del yo egoico.

Pero Jacob todavía cojea por sus heridas.

Su sueño de establecerse en paz no se puede cumplir.

No solo continúa el legado de su padre de vivir en un lugar de miedo; Continuamos aprendiendo que él también está habitando en el favoritismo de su padre, lo que causó tanto daño a su relación con su gemelo Esaú.

Sí, Jacob también ha elegido favoritos: José, el hijo menor de Raquel, su esposa favorita.

Esto provoca rivalidad entre los muchos hermanos, especialmente porque José ha internalizado su especialidad.

Su padre incluso le regala una túnica adornada que muestra su estatus.

Y siendo el niño mimado que es, José no aprende a ser sensible con los demás.

A los 17 años, es altivo, trae “malos informes” de los campos donde pastorea y comparte sueños que muestran su superioridad.

Tiene un don especial como soñador, interpretando los suyos propios y los de los demás.

Les cuenta a sus hermanos y a su padre sueños que ilustran que algún día se inclinarán ante él.

Me llamó la atención que la raíz de la palabra מָגַר/magar, de nuestra primera oración anterior (el sustantivo que significa estancia o miedo), significa algo totalmente diferente como verbo: ser arrojado, arrojado o tirado.

En su celo vengativo, los hermanos de José lo arrojan a un pozo, conspirando para matarlo, con la esperanza de borrar sus sueños:

“Vamos ahora, matémoslo y arrojémoslo en uno de los pozos; y podemos decir: ‘Una bestia salvaje lo devoró’. ¡Veremos qué sale de sus sueños!”

וְעַתָּ֣ה ׀ לְכ֣וּ וְנַֽהַרְגֵ֗הוּ וְנַשְׁלִכֵ֙הוּ֙ בְּאַחַ֣ד הַבֹּר֔וֹת וְאָמַ֕רְנוּ חַיָּ֥ה רָעָ֖ה אֲכָלָ֑תְהוּ וְנִרְאֶ֕ה מַה־יִּהְי֖וּ חֲלֹמֹתָֽיו׃

V’atah l’chu v’naharogeyhu v’nashlicheyhu b’achad hab’orot v’amarnu chaya ra’ah achalat’hu v’nir’eh ma yihyu jalomotanav (Gén. 37:20).

Pero-

Rubén dice: “¡No derrames sangre! Echenlo en ese pozo en el desierto, pero ustedes no lo toquen”, con la intención de salvarlo de ellos y devolverlo a su padre”.

וַיֹּ֨אמֶר אֲלֵהֶ֣ם ׀ רְאוּבֵן֮ אַל־תִּשְׁפְּכוּ־דָם֒ הַשְׁלִ֣יכוּ אֹת֗וֹ אֶל־הַבּ֤וֹר הַזֶּה֙ אֲשֶׁ֣ר בַּמִּדְבָּ֔ר וְיָ֖ד אַל־תִּשְׁלְחוּ־ב֑וֹ לְמַ֗עַן הַצִּ֤יל אֹתוֹ֙ מִיָּדָ֔ם לַהֲשִׁיב֖וֹ אֶל־אָבִֽיו׃

Va’yomer aleyhem, “¡Al tishp’chu dam! Hashlichu oto al ha'bor hazey asher bamidbar, v'yad al tishlachu-vo”. L'maan hatzil oto miyadam lahashivo el aviv. (Gén. 37:22)

Así, despojan a José de su túnica especial, despojándolo simbólicamente de su estatus superior, y lo arrojan a la fosa.

Judá luego sugiere venderlo a algunos madianitas que pasan.

Luego toman su túnica, la manchan con sangre animal y se la presentan a su padre, Jacob:

“Y él la reconoció, y dijo: ‘¡La túnica de mi hijo! ¡Lo devoró una bestia salvaje! ¡José fue despedazado por una bestia!’”

וַיַּכִּירָ֤הּ וַיֹּ֙אמֶר֙ כְּתֹ֣נֶת בְּנִ֔י חַיָּ֥ה רָעָ֖ה אֲכָלָ֑תְהוּ טָרֹ֥ף טֹרַ֖ף יוֹסֵֽף׃

“Vaykira, va’yomer, “K’tonet b’ni! Khaya ra'a akhalat'hu tarof toref Yosef!” (Gen. 37:33)

Como el mayor, Reuben tiene la responsabilidad de mantener a salvo a su hermano menor, y lo más probable es que asuma la mayor culpa si algo le sucede.

Pero hablando de sueños, Rubén también tiene el sueño de ser el heredero de la riqueza de su padre, que se ve amenazada por el favoritismo de su padre hacia José. Siente una responsabilidad como el mayor, tiene miedo de lo que sucederá si Joseph sufre algún daño, pero también quiere que Joseph se vaya.

Judah, quien sugirió vender a José como esclavo en lugar de matarlo, tiene sus propios sueños. Él sigue adelante, se instala elsewhere, se casa y tiene hijos.

Sus sueños se ven frustrados cuando la tragedia cae sobre su familia.

Primero un hijo se casa, luego muere.

Como lo exige la ley, le da su segundo hijo a la misma nuera, Tamar.

Él también muere.

Ahora Judá tiene miedo de darle su tercer hijo, no sea que muera él también.

Él promete que cuando el más joven tenga la edad suficiente, ella se casará con él. Mientras tanto, envía a Tamar de regreso a la casa de su padre, sin tener la intención de seguir adelante.

Pero Tamar también tiene sus sueños.

Y ella es nuestra heroína, mientras vive en un tiempo y lugar que tiene poca consideración por sus necesidades o perspectivas.

Ella toma su sueño y se propone cumplirlo:

“Entonces ella se quitó su ropa de viuda, se cubrió el rostro con un velo, y, envolviéndose, se sentó a la entrada de Enaim,… porque vio que Sela había crecido, pero no se la había dado a él por mujer. .

וַתָּ֩סַר֩ בִּגְדֵ֨י אַלְמְנוּתָ֜הּ מֵֽעָלֶ֗יהָ וַתְּכַ֤ס בַּצָּעִיף֙ וַתִּתְעַלָּ֔ף וַתֵּ֙שֶׁב֙ בְּפֶ֣תַח עֵינַ֔יִם אֲשֶׁ֖ר עַל־דֶּ֣רֶךְ תִּמְנָ֑תָה כִּ֤י רָאֲתָה֙ כִּֽי־גָדַ֣ל שֵׁלָ֔ה וְהִ֕וא לֹֽא־נִתְּנָ֥ה ל֖וֹ לְאִשָּֽׁה׃

Va'tasar bigdey alm'nutah ma'aleha, vat'chas batza'if va'tit'alaf vateshev b'petach eynayim…ki ra'ata ki gadal shela vhi lo nitnah lo l'ishah. (Gen. 38:14)

Haciéndose pasar por una prostituta, Judah se acuesta con ella y ella gana. Los detalles no son importantes aquí.

Ahora volvamos a la historia de José, donde termina en la servidumbre del Faraón en Egipto.

Primero lo crían como el sirviente más confiable, muy cómodo, luego lo arrojan a un segundo pozo, esta vez, una mazmorra en el palacio del faraón, por supuestamente intentar seducir a la esposa del faraón.

Arrojado dos veces a un pozo, está en su punto más bajo, habiendo sido levantado y arrojado de nuevo.

En efecto, ¿qué será de sus sueños ahora?

Mientras está en prisión, predice los sueños de otros dos presos; uno dice que será salvado, el otro empalado.

Le ruega a Faraón que se lo recuerde una vez fuera y a salvo, pero eso no sucede.

El otro está empalado como se predijo.

¿Qué ganó José y cuál fue su propósito al compartir la interpretación de estos sueños?

¿Quién es ayudado?

Sin embargo, veremos en las próximas semanas que es él quien salva a los israelitas ya su familia del hambre. Este es un futuro que ni siquiera puede imaginar durante sus momentos más bajos.

Por lo tanto, esta parashá trata sobre los sueños, y también sobre cómo el miedo nos hace actuar y cómo esto puede afectar nuestros sueños.

Tamar es un excelente ejemplo de cómo no permitir que el miedo se interponga en el camino. Uno puede imaginar que estaría aterrorizada de ser descubierta. De hecho, Judah amenaza con quemarla viva hasta que se vea obligado a reconocer su identidad y la promesa que le hizo.

Regresándonos al comienzo de la parashá, José es enviado a buscar a sus hermanos en el pasto.

Afuera, en un campo, “un hombre vino sobre él” mientras vagaba (37:14).

Nunca más volvimos a saber de este hombre, lo cual es sospechoso.

¿Es este otro caso de un ángel haciéndose pasar por un hombre, como hicimos con Abraham y los mensajeros que vinieron a anunciar el nacimiento de Isaac, o el ser Divino con el que luchó Jacob?

El filósofo judío medieval Joseph Maimonides sugiere precisamente eso; que un ángel fue enviado para asegurarse de que José no se dé por vencido en su misión de encontrar a sus hermanos.

Porque si José no hubiera conocido a este ángel, no habría sido vendido como esclavo, su familia no lo habría seguido a Egipto y él no habría estado allí para salvarlos a ellos y a su pueblo del hambre más adelante.

A veces, nuestros momentos más bajos pueden enriquecer nuestras vidas de maneras que nunca podemos imaginar.

Tal vez nuestros sueños cambien como resultado. Tal vez nos demos cuenta de que, después de todo, los sueños más antiguos no eran buenos.

¿Y si no fuéramos tan rápidos en querer conocer el futuro?

¿Cambia las cosas?

Quizás.

Las predicciones son poderosas y pueden hacernos renunciar a los sueños.

Pero nuestros sueños en sí mismos son poderosos.

Los sueños nos mantienen en marcha al igual que hacer planes. Una vez leí que los estudios sobre centenarios dicen que lo que tienen en común es que siempre están planeando para el futuro; siempre tienen un sueño.

Un ejemplo que recuerdo es el de una mujer de más de cien años que planeaba las cosechas de su jardín para el próximo año.

No dejó que nadie le dijera que su sueño era absurdo.

¿Y si pudiéramos plantar semillas para nuestros sueños?

¿Y (tal vez) creer que hay un ángel guiándonos por el camino?

El comentarista de la Torá del siglo X, Rashi, interpretó: "'Y se estableció en la tierra donde nació su padre', como 'Él deseaba vivir en tranquilidad'. Incluso cuando el miedo y el terror lo invadieron, lo aceptó todo con paz y tranquilidad" debido a su gran confianza (R. Levi Yitzhak de Berdichev).

No debemos dejar de lado nuestros sueños, ya sean grandes o pequeños; si tenemos mucho tiempo, o nuestros días están contados.

La verdad es que todos nuestros días están contados, incluso cuando pensamos que tenemos todo el tiempo del mundo.

Podemos ajustar nuestros sueños a medida que avanzamos.

Y no debemos permitir que otras personas predigan el futuro.

O para que nuestro miedo se interponga en el camino.

Que podamos plantar las semillas de nuestros sueños, verlos crecer y sembrarlos.

Y di Amén.

Y envió; Vayishlaj

Nuevamente esta semana, los ángeles abundan en nuestra historia.

Esta vez, por fin, Jacob está de camino a casa—después de décadas de vivir como una especie de fugitivo.

Huyó de su casa para escapar de la ira de su gemelo, Esaú.

Ha hecho cosas terribles; no solo tomó la primogenitura de su hermano, sino que también robó la bendición destinada a Esaú.

A pesar de estas cosas, Dios ha estado con él, lo ha protegido y se ha convertido en un hombre muy rico con dos esposas y muchos hijos.

Mientras que Jacob es manipulado por su tío Labán, él también ha vivido su vida con engaños, hasta el final de su tiempo en la casa de su tío.

Hay una descripción de un tipo complicado de hechicería que realiza Jacob para criar y obtener el mejor ganado de su tío, de modo que finalmente deja a un hombre aún más rico al final.

A pesar de ser un pez gordo, tiene miedo; volverá a ver a su hermano y no sabe qué esperar.

¿Esaú todavía está enojado? ¿Será violento?

La forma en que la Torá describe las cosas, podemos imaginar a Jacob temblando en sus pantalones. Él envía regalos por delante para apaciguar a Esaú:

Y envió mensajeros/malakhim (la misma palabra para ángeles) a Esav.

וַיִּשְׁלַ֨ח יַעֲקֹ֤ב מַלְאָכִים֙ לְפָנָ֔יו אֶל־עֵשָׂ֖ו

Va'yishlakh Yaakov malakhim l'fanav el Esav

Además, por precaución divide sus posesiones, una caravana muy grande, en dos campamentos; si Esaú ataca, no perderá todo.

En la noche, solo después de hacer varios viajes para ver a sus esposas e hijos cruzar el río a salvo, la Torá nos dice que luchó con un hombre toda la noche hasta el amanecer:

וַיִּוָּתֵ֥ר יַעֲקֹ֖ב לְבַדּ֑וֹ וַיֵּאָבֵ֥ק אִישׁ֙ עִמּ֔וֹ עַ֖ד עֲל֥וֹת ionante

Va'yivater Yaakov l'vado, va'ye'avek ish imo ad alot hashachar.

No sabemos si este "ish,” que significa hombre, a menudo intercambiable con "ángel" en nuestra escritura, es hombre, ángel o demonio.

Porque curiosamente, la palabra que significa “lucha” también significa “demonio.”

Y él (el hombre/demonio) vio que no podía prevalecer, así que golpeó a Jacob en la parte hueca de su muslo y dislocó/alienó el muslo de Jacob en su lucha con él.

…רְיַּ֗רְא כִּ֣י לֹ֤א יָכֹל֙ ל֔ו

Va'yar ki lo yakhol lo, v'yiga b'khaf-y'reikho, va'teka kaf yerekh Yaakov b'heyavko imo.

Finalmente, cuando amanece, el ángel/demonio le grita: “¡Déjame ir! ¡Está amaneciendo!

וַיֹּ֣אמֶר שַׁלְּחֵ֔נִי כִּ֥י עָלָ֖ה הַשָּׁ֑חַר

Va'yomer, "shalikheini, ki ala hashakhar".

A lo que Jacob responde: “¡Solo te dejaré ir si me bendices!”

וַיֹּ֙אמֶר֙ לֹ֣א אֲשַֽׁלֵּחֲךָ֔ כִּ֖י אִם־בֵּרַכְתָּֽנִי׃

Va'yomer, "Lo ashaleykhakha, ki im beyrakhtani".

El ángel/demonio pregunta el nombre de Jacob, y en respuesta, él lo cambia:

Él dijo, “tu nombre no será más Jacob porque has luchado con Israel y seres divinos (elohim) y hombres/ángeles, y has resistido/pudiste.

Va'yomer, "Lo Yaakov ye'amer od shimkha, ki im yisrael, ki sarita im elohim v'im anashim, v'tukhal".

¿Qué significa esto, que Jacob ha luchado con Israel?

El nuevo nombre de Jacob, Israel, se traduce como "Dios prevalece" o, más comúnmente, "Dios luchador".

Y Jacob llamó al lugar Piniel/Frente a Dios, “porque he visto seres divinos cara a cara, y mi alma/mi vida fue salvada.

Va'yikra Yaakov shem hamakom P'niel ki ra'iti elohim panim el-panim, vatinatzel nafshi.

Y el sol salió sobre él al pasar junto a Penuel, cojeando de su cadera.

Va'yizrakh lo ha'shemesh ka'asher avar et P'nuel v'hu tzole'a al y'reykho.

Entonces Jacob mira hacia arriba y ve venir a Esaú.

¿Cuál es el significado de toda esta lucha, bendición y herida, todo con el mismo ángel o demonio?

¿Y por qué el ángel le da a Jacob un nuevo nombre como bendición, solo para que Dios le diga lo mismo solo unos versículos más adelante?

Hay un hermoso midrash, una historia contada por "los rabinos" (de antaño), como la vuelve a contar Rami Shapiro en su libro, The Angelic Way.

En este midrash, el ángel con el que lucha Jacob no es otro que el arcángel Miguel.

Dios viene a detenerlo y le dice: "¿Por qué estás tratando de matar a Jacob?"

A esto, Miguel responde, “porque uno con una imperfección no puede servirte como sacerdote. ¡Solo yo puedo servirte!” (Michael está reiterando una ley establecida en la Torá repetidamente sobre el requisito de que los sacerdotes y los animales que sacrifican no tengan mancha).

A lo que Dios responde: “Miguel, tú eres mi sacerdote en el Cielo, y Jacob es mi sacerdote en la Tierra. ¡Cúralo ahora!”

Y así, Miguel llama a sus minyans, y especialmente a Rafael, el Arcángel de la Curación.

Pero Raphael solo puede mantener vivo a Jacob; no puede quitarse la herida.

Shapiro explica que la verdadera preocupación por Michael fue que Jacob estaba tratando de usurpar el papel angelical.

En lugar de bendecir a Jacob como se lo pidió, Michael le cuenta un pequeño secreto a Jacob: que pronto tendrá un nuevo nombre. Esto explica el enigma en la Torá de por qué Dios vendría poco después para decirle a Jacob sobre su cambio de nombre.

¿Cuál es la preocupación de que un humano usurpe el papel angelical?

La respuesta radica en el hecho de que “la mente centrada en el ego no puede prescindir de la capacidad angélica, ni la angélica puede prescindir de la humana”. (pág. 68)

Los ángeles son los mensajeros, ayudantes y sanadores de Dios para los humanos.

A través de esta historia, Shapiro dice: “Los rabinos están reflejando la misma percepción revelada en la Biblia... el punto es... mirar a través de los lentes angelicales y divinos del conocimiento humano para revelar a la humanidad por lo que es: un microcosmos. de lo divino, imagen y semejanza de Dios (Gén. 1:26).”

Hasta ahora, Jacob ha estado viviendo toda su vida como "Uno que se aferra al talón”, primero por la primogenitura, luego por la bendición de su padre, luego por las hijas de Labán y finalmente por su oveja más valiosa.

Ahora, como Israel, está listo para la transformación, para convertirse en cuidador del pueblo que lleva su nombre (p. 69);

…Ser Israel “significa que uno es un guerrero herido, uno que, según nos dice la Biblia, camina no al paso del guerrero sino al paso del criador, 'un paso lento'—igual al del ganado y los niños (Gén. 33:13-14).”

Shapiro continúa explicando que, como humanos, no estamos hechos para ser más, sino menos, “no para ‘jugar a ser Dios’ y enseñorearse de los demás, sino para ser Dios, uno de compasión en la inmediatez de nuestra humanidad. Es por eso que Michael debe servir a Israel, el alma humana despierta, y no a Jacob, la mente ciega y egocéntrica”.

Tal transformación “solo puede ocurrir cuando nosotros, como Jacob, superemos nuestra soledad, nuestra alienación”.

Es nuestra estrechez de miras como seres humanos lo que nos mantiene creyendo que estamos separados de Dios y de todos y todo lo que nos rodea. (pág. 70)

Aquellos que han vivido sus vidas con astucia tienen miedo de enfrentarse a sí mismos. La verdad puede ser demasiado difícil.

Incluso cuando pensamos que hemos vivido una vida honesta, hay ocasiones en las que podemos mentirnos a nosotros mismos.

Cuando no queremos enfrentar la verdad, cuando nos sentimos alienados y separados, nos aferramos a las cosas que creemos que dan sentido a nuestra vida, como la riqueza que podemos acumular, grande o pequeña, cuando en realidad, lo único que importa es ser conectado a otros.

Ya sea que huyamos o luchemos con demonios o no, la transformación solo puede ocurrir cuando los enfrentamos.

Cuando Jacob finalmente ve a su hermano, a pesar de su miedo y herida, el momento está lleno de alivio, porque Esaú no podría estar más feliz de ver a su hermano.

Se nos dice que Esaú corre hacia Jacob y cae sobre su cuello, besándolo, y juntos lloran.

El miedo se desvanece, al igual que la ilusión de que él y su hermano están separados también se desvanece.

Es solo ahora que Jacob puede dejar de agarrarse y aferrarse a cosas que no tienen importancia en la Verdad de la Vida.

Ser humano es estar herido. Es nuestra herida la que conduce a la sabiduría y la iluminación.

En lugar de huir o resentir nuestras heridas, podemos usarlas por su potencial para ayudarnos a transformarnos.

Mi bendición para esta semana es la misma que la anterior; que dejemos de correr, enfrentemos a nuestros demonios, luchemos con ellos y continuemos nuestro profundo trabajo de soltar el yo egoico que nos da la ilusión de separación.

Con esto, que podamos encontrar la curación.

Y di Amén.

Amor, paciencia, resistencia, y va’yeitzei

Dios estaba en este lugar y yo no lo sabía.

Cuando nos encontramos con Jacob en la parashá de esta semana, él está huyendo.

Su madre, Rebeca, le ha dicho que huya de la ira de Esaú por haberle robado su bendición y su primogenitura.

Jacob tiene un destino real (la casa de su tío Labán).

Pero él está sin dirección.

En el desierto, se acuesta a dormir por la noche, coloca una piedra debajo de su cabeza como almohada y sueña.

En su sueño, hay una escalera de pie en el suelo con ángeles que ascienden y descienden.

וַֽיַּחֲלֹ֗ם וְהִנֵּ֤ה סֻלָּם֙ מֻצָּ֣ב אַ֔רְצָה וְרֹאשׁ֖וֹ מַגִּ֣יעַ הַשָּׁמָ֑יְמָה וְהִנֵּה֙ מַלְאֲכֵ֣י אֱלֹהִ֔ים עֹלִ֥ים וְיֹרְדִ֖ים בּֽוֹ׃/Va’yajalom v’jiney sulam mutzav artzah, v’rosho magui’ah ja-shamaymah v’jiney malajey elojim olim v’yordim bo (Gen.28:12).

Dios está junto a él (וְהִנֵּ֨ה יְהֹוָ֜ה נִצָּ֣ב עָלָיו֮/v'hiney YHVH nitzav alav) y le habla en el sueño diciendo: La tierra en la que estás acostado será para ti y los que vienen despues, que serán numerosos como el polvo de la tierra.

Y yo te protegeré y te traeré de vuelta aquí.

Jacob se despierta y dice: Ciertamente Dios está presente en este lugar y yo no lo sabía:

אָכֵן֙ יֵ֣שׁ יְהֹוָ֔ה בַּמָּק֖וֹם הַזֶּ֑ה וְאָנֹכִ֖י לֹ֥א יָדָֽעְתִּי׃/Ajeyn yesh YHVH ba’makom haze, v’anoji lo yadati. (Gen.28:16)

“Conmocionado, dijo: ‘¡Qué asombroso es este lugar! Esta no es otra cosa que la morada de Dios, y esa es la puerta de entrada al cielo:’”

וַיִּירָא֙ וַיֹּאמַ֔ר מַה־נּוֹרָ֖א הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֑ה אֵ֣ין זֶ֗ה כִּ֚י אִם־בֵּ֣ית אֱלֹהִ֔ים וְזֶ֖ה שַׁ֥עַר הַשָּׁמָֽיִם׃/

va’yira va’yomar ma nora hamakom haze, eyn zeh ki im beit elojim v’zeh sha’ar ha’shamayim. (Gen.28:17)

Pero antes de que Jacob pueda regresar a la tierra prometida por Dios, emprende un viaje muy largo, de mucho tiempo.

Durante este tiempo, es engañado para casarse, y para una servidumbre que dura décadas; en lugar de casarse con la que ama, Raquel, Labán le da a Lea.

Aunque la Torá no lo dice, podemos imaginar que sufre mucho mientras espera casarse con Raquel.

Sin embargo, el amor de Jacob le da la paciencia para pasar, primero siete años, luego otros siete años.

Parece cruel. Nadie debería tener que sufrir de esa manera.

Sin embargo, al final, a cambio de su arduo trabajo de pastoreo, es recompensado con una gran riqueza.

La parashá termina con Jacob huyendo nuevamente, esta vez con sus esposas e hijos, lejos de la casa de su tío.

¿No es interesante que la parashá comience y termine con Jacob huyendo, y siempre rodeado de ángeles?

Después de finalmente hacer las paces con Labán en el camino, Jacob “se fue y los ángeles de Dios lo encontraron. Cuando los vio, Jacob dijo: "Este es el campamento de Dios, por lo que llamó a ese lugar Majanaim (dos campamentos).”

וְיַעֲקֹ֖ב הָלַ֣ךְ לְדַרְכּ֑וֹ וַיִּפְגְּעוּ־ב֖וֹ מַלְאֲכֵ֥י אֱלֹהִֽים׃/v’ya’akov halaj l’darko, va’yifgue’u vo malajey elojim

וַיֹּ֤אמֶר יַעֲקֹב֙ כַּאֲשֶׁ֣ר רָאָ֔ם/va'yomer yaakov ka'asher ra'am

מַחֲנֵ֥ה אֱלֹהִ֖ים זֶ֑ה/majaney elohim ze

וַיִּקְרָ֛א שֵֽׁם־הַמָּק֥וֹם הַה֖וּא מַֽחֲנָֽיִם/va'yikra shem ha'makom ha'hu majana'yim

Estas palabras se usan en nuestra liturgia como parte de nuestra “Oración itinerante.”

Los campamentos de Dios son una multiplicidad de santos, ilustrados a través de los ángeles de Dios.

Es interesante que puedas estar en un lugar y no saber que es sagrado.

Nos olvidamos de que la santidad está a nuestro alrededor.

Incluso cuando estamos desconectados de él, la santidad está ahí.

El hecho es que todo lugar es sagrado.

La escalera de pie firmemente en el suelo en el sueño de Jacob, con sus ángeles bajando al suelo y ascendiendo a los cielos, representa nuestra conexión con la santidad cuando sentimos que estamos "hasta aquí abajo,” y el cielo es "hasta todo el camino hasta allí.”

La rabina Shefa Gold, en su libro Torah Journeys, dice que la escalera es nada menos que el cuerpo humano; un canal entre la Tierra y el Cielo.

Estamos conectados incluso cuando no nos damos cuenta, y podemos acceder a esa santidad, si tan solo la supiéramos, si tan solo fuéramos conscientes de ella.

Dios no “mora” en ningún lugar en particular, un “makom”, como en יֵ֣שׁ יְהֹוָ֔ה בַּמָּק֖וֹם הַזֶּ֑ה/yesh YHVH ba'makom jazeh/Dios está en este lugar (Gen.28:16 otra vez); la implicación es que la santidad es accesible desde dondequiera que estemos.

Makom/מָּק֖וֹם incluso se usa a veces como una de las palabras para Dios.

Finalmente, al huir, Jacob está huyendo, no solo de un hermano que le quiere matar, hasta de sí mismo; se está alejando, tratando desesperadamente de escapar de una situación en la que participó en la creación, pero es siempre la misma persona.

En su (quizás) estado de terror ante lo desconocido, descubre que no está solo. Escucha las palabras de Dios de promesa y consuelo, y siente el amor de Dios por él.

Tal vez sea la presencia reconfortante y el amor de Dios lo que le da a Jacob la paciencia para soportar este tiempo dificil en su vida.

Con qué frecuencia nos tratamos de escaparnos de nosotros mismos, sólo para descubrir que, ahí estamos de nuevo: la misma persona de siempre en un lugar diferente.

La fuerza y ​​la paciencia para soportar cualquier situación difícil proviene del amor de quienes nos rodean, que en sí mismo es santo.

También puede provenir de la conexión con el suelo sagrado bajo nuestros pies, la tierra misma.

Si podemos detenernos, cerrar los ojos como lo hizo Jacob, abrirnos a la santidad debajo de nuestros pies y encima de nuestras cabezas, y permitir que quienes nos rodean nos apoyen con su amor, podremos atravesar el viaje.

Dios no promete que el viaje será fácil. Él solo promete estar allí con Jacob en el camino.

Eso es todo lo que cualquiera de nosotros puede esperar y orar.

Que todos nos sintamos acompañados mientras caminemos a través del camino desafiante y santo llamado vida, y que seamos abiertos al santo amor.

Cambios, cuentos de hada, y Toldot

Estoy en la cuenta regresiva: 6 semanas hasta la ordenación.

Estoy enfrentando algunos cambios y oportunidades emocionantes.

Hay mucho que hacer en preparación para mi ordenación y también para una nueva empresa en la que estoy (que aún no estoy lista para compartir).

Estas próximas semanas también son un momento para mí para ir hacia adentro.

Todo esto es para decir que la escritura de mi blog también está pasando por algunos cambios. Necesito reequilibrar mis prioridades. Veremos qué forma toma todo. Ten paciencia conmigo mientras lo descubro todo.

Hablando de cambios, cuando pasamos por los grandes (es decir, la ordenación), a menudo tenemos una versión de cuento de hadas de cómo serán las cosas una vez que hayamos terminado, es decir, para aquellos que anhelamos y hemos trabajado duro para lograr.

La parashá comienza con Rebecca finalmente embarazada. Ella e Isaac anhelaban tener un hijo después de 20 años de esterilidad.

Pero este embarazo y nacimiento, y su vida como familia, no son un cuento de hadas para compararse con el amor que sucedió a primera vista entre Rebecca e Isaac.

Rebecca tiene un gran dolor físico; hay dos hijos que se aplastan (וַיִּתְרֹֽצְצ֤וּ/vayitrotz'tzu) en su vientre: los famosos Esaú y Jacob.

Rebecca clama a Dios, preguntándose por qué existe si va a sufrir tanto; אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי/im ken, lama ze anochi?

Dios le informa que los niños son dos naciones en guerra, y una dominará a la otra.

Incluso salen peleando del vientre; Esaú emerge con Jacob agarrando su talón.

El resto de la historia está lleno de decisiones que se ven empañadas por tipos similares de desesperación, falta de confianza (en el propio cuerpo, por ejemplo, o en Dios), pero también en una perspectiva más amplia y prolongada de la vida.

Para complicar aún más las cosas, existe el deseo común de culpar a los demás por las cosas que van mal, en lugar de asumir la responsabilidad de las propias acciones.

Esaú está hambriento después de regresar de la cacería, y Jacob usa esto para manipularlo para que venda su primogenitura.

La ira de Esaú hacia su hermano crece cuando culpa a Jacob por haber renunciado a su primogenitura, pero ¿estuvo su vida en peligro alguna vez?

Entonces Isaac, ya anciano y con problemas de vista, envía a su favorito, Esaú, a cazar y cocinar para él. Esto es en preparación para otorgarle la bendición más íntima a Isaac antes de que muera.

Rebecca escucha.

Deseando que su favorito, Jacob, reciba la bendición, elabora un plan rápido mientras Esaú está de cacería.

Jacob se acerca a Isaac disfrazado y logra engañarlo.

Isaac, aunque no reconoce la voz de Esaú, se deja engañar; él da su bendición más íntima a Jacob en su lugar.

El corazón de Esaú está roto.

E Isaac finge estar indefenso; ya ha entregado su bendición, y no se puede hacer nada para deshacerla.

La ira de Esaú se enciende y jura que matará a Jacob tan pronto como termine el período de luto por su padre.

Rebecca, para salvar a sus dos hijos, despide a Jacob. Los hermanos no se ven durante décadas después de eso.

Los corazones están rotos por todas partes.

¿Cuántos de nosotros hemos estado en una situación así, donde nuestro sufrimiento se siente tan grande que nos preguntamos sobre la sabiduría de seguir viviendo, como Rebecca?

¿Cuántos han tomado decisiones por desesperación, o por el deseo de controlar una situación, pensando que nuestro camino es el correcto, el mejor camino?

¿Cuántos hemos renunciado a nuestra responsabilidad y culpado a otros por nuestra situación?

¿Pensamos que sería fácil solo porque estábamos enamorados cuando empezamos?

Las acciones de todos estos personajes muestran una falta de confianza y fe en muchos niveles, y el deseo de controlar el resultado, pero simultáneamente una falta de voluntad para asumir la responsabilidad—¡y para ver!

Las lecciones de esta parashá son grandes. La vida nunca es un cuento de hadas, aunque deseemos o imaginemos que podría serlo.

Pero podemos hacerlo mejor.

Debemos estar dispuestos a buscar la claridad, ver las cosas como son, asumir la responsabilidad de nuestras acciones y soltar el control, al menos un poco: y confiar—al menos un poco.

Que así sea.

Y di Amén.

Rabino viejo, y Chayei Sarah

Sabes que lo has logrado en las redes sociales cuando la gente comienza a insultarte.

Recientemente, comencé a hacer videos de YouTube (@Julieta la Rabina es mi canal).

Como telón de fondo para los videos, me siento frente a una gran pintura en la pared de mi oficina. Supongo que se podría decir que es una reliquia familiar.

La pintura se llama “El rabino.” El artista es Ben Zion, un famoso pintor judío. Representa a un rabino anciano con una larga barba blanca. Está sentado descalzo en el suelo con un tallit, un chal de oración, sobre su cabeza y hombros mientras mira un rollo de la Torá que sostiene en sus gigantescas manos masculinas.

Solía ​​verla colgada en la casa de mis tíos cuando yo era pequeña. Como hija de comunistas, no tenía absolutamente ningún contexto para este anciano, así que no tenía idea de qué se trataba.

La semana pasada, la audiencia de mis videos de YouTube en español aumentó dramaticamente y comencé a obtener suscriptores. Incluso recibí algunos comentarios hermosos.

Pero un comentario fue típico de la licencia que las personas se toman en las redes sociales para expresar cualquier pensamiento insultante que les viene a la mente.

Decía: "La pintura detrás de ti es realmente fea y deberías venderla a su precio de liquidación,” con un emoji de pulgar hacia arriba.

Tuve que reírme, era tan ridículo.

Las estaba contando a algunas amigas, un grupo de mujeres que reuní para formar un grupo de clérigos judíos compuesto únicamente por mujeres. Este fue un proyecto final para mis estudios rabínicos, y lo estoy continuando.

La idea surgió como contrapunto a la abrumadora representación del clero masculino en el mundo.

Yo había experimentado personalmente este dominio y la competencia entre mujeres que resulta de él, especialmente en el pequeño mundo judío.

Mi grupo es un esfuerzo para apoyarnos y empoderarnos mutuamente como mujeres clérigas mientras ofrecemos algo único.

Ayer, durante nuestra reunión semanal, le conté al grupo lo que había sucedido con el comentario de YouTube.

Una de las mujeres dijo enérgicamente: “Vas a tener que cambiar tu telón de fondo, Julieta. Esa pintura no representa quién eres como rabina. Es una imagen sobrante del pasado que estamos tratando de cambiar.”

Otras estuvieron de acuerdo. Escuché, pero mi corazon se hundio.

“O tal vez deberías ponerle una banda,” dijo otra, “como si estuvieras prohibiendo esta imagen anticuada.”

Estaba perturbada, en parte porque estoy apegada a la pintura.

Pero cuanto más lo pensaba, más se sentía como "Cultura de Cancelacion.”

La verdad es que, al sentarme frente al Rabino Anciano, siento que estoy desafiando la cultura más amplia y los estereotipos judíos y de rabinos.

Estoy siendo contracultural.

Tampoco siento la necesidad de borrar el pasado. El pasado es parte de mi historia, como mi abuelo riéndose dulcemente de mi deseo de usar una kippa en la cabeza cuando era niña, algo más allá de su imaginación.

Aunque mi abuelo no era rabino, tengo la sensación de que me está cuidando, maravillándose del hecho de que estoy llevando a cabo su deseo de que yo amara el judaísmo al convertirme en hacerme rabina.

Apuesto a que ahora se está riendo de esta ironía.

Pero estoy segura de que también está maravillado por el hecho de que, como mujer, tengo esa opción.

Cada año, cuando leo la parashá Chayei Sarah, La vida de Sarah, me maravillo con el carácter de Rebecca.

Me pregunto cómo tuvo la fuerza, y la fe, para aceptar casarse con un hombre al que nunca había visto, del que no sabía nada, en un lugar lejano, y para irse a la mañana siguiente, sin ninguna resistencia.

Aunque Rebecca tenía pocas opciones en la trayectoria de su vida, podría haber protestado de alguna manera: rogar por más tiempo, suplicar a su hermano y a su madre que no la enviaran tan lejos para siempre.

Ella podría haber llorado.

Pero nada de esto sucede.

Cuando se va, simplemente se lleva con ella las bendiciones que su familia le da, su doncella y sus posesiones personales, y sigue su camino, tal vez para no volver a verlos nunca más.

Tal vez ella comenzó con un buen y sólido sentido de la fe.

Quizás la fe del siervo de Abraham también alimente a ella.

El sirviente enviado por Abraham tiene la misión de buscar esposa para el hijo Isaac.

Tiene instrucciones estrictas de encontrar una mujer entre su familia, no entre los locales.

Debe jurarle a Abraham que conseguirá a alguien que esté de acuerdo en volver con él.

El sirviente se toma muy en serio su juramento y reza al dios de Abraham para que lo ayude.

Al mismo tiempo, sabe que el dios de Abraham ha enviado un ángel delante de él para guiarlo y ayudarlo—porque Abraham se lo ha dicho.

El sirviente imagina el tipo de chica que está buscando y la conversación que seguirá: una generosa y amable, dispuesta a ayudar a un hombre sediento y sus camellos después de una larga caminata por el desierto.

Y cuando sus oraciones se cumplen, se maravilla de que lo que había imaginado es exactamente lo que se hace realidad. Tan emocionado está que se niega a comer hasta que haya contado la historia de su misión a sus anfitriones.

Este siervo tiene una fe profunda.

Él sabe que no está solo en este viaje, que hay un dios a quien le importa.

Estuve escuchando hace unos días al Rabino Jonathan Sacks hablar sobre la importancia de la fe.

Él dice que, como humanos, estamos hechos para tener fe, al igual que estamos hechos para conectarnos unos con otros; sin fe en algo más grande que nosotros mismos, algo que se preocupa por nosotros, no hay esperanza y la vida no tiene sentido.

La fe, dice, está estrechamente ligada a la religión, pero nuestra sociedad estadounidense moderna también se basa en los principios morales de la religión (específicamente del judaísmo).

Aunque la religión puede ser y ha sido manipulada, abusada y abusiva (mis palabras), el rabino Sacks dice que cuando perdemos un sentido colectivo de fe y no hay principios morales acordados, cuando todos están solos para hacer y encontrar significado en la vida personal, aumentan las tragedias colectivas, como en las tasas de suicidio (y tiroteos masivos).

—Porque el significado no es algo que hacemos solos.

Somos como letras individuales que no tienen significado excepto si se unen para convertirse en palabras, que igualmente se unen para formar oraciones, luego párrafos, para dar sentido.

No podemos crear significado solos.

Por lo tanto, la sociedad no puede vivir saludablemente sin un entendimiento y un propósito compartidos.

De la misma manera, aunque a muchos les gustaría que lo creyéramos, la ciencia no puede estar sola, sin religión.

Sacks dice que el escepticismo que ha promovido la ciencia, y que ha infectado a nuestra sociedad, es un “error muy grave.”

Además, se ha generalizado la idea de que la religión es una forma de explicar cosas que antes no podíamos explicar.

“La ciencia puede decirnos cómo funcionan las cosas, aunque no por qué; la tecnología da poder, pero no nos dice cómo usar ese poder; los gobiernos elegidos democráticamente pueden impedir que perjudiquemos a otras personas, pero no pueden decirnos cómo vivir; el mercado [y la sociedad moderna] nos da opciones, pero no nos dice cuáles son las buenas y cuáles las malas.”

Y—“Hay tres preguntas que la ciencia no puede responder:

¿Quién soy yo?

¿Por qué estoy aquí?

Y ¿Cómo, pues, viviré?

Sacks continúa: “Tenemos riqueza y opciones que nuestros abuelos no podrían haber imaginado. Sin embargo, la desesperación ha aumentado.”

A Sacks le divierten aquellos a los que le gusta llamar, "los ateos enojados,” que argumentan que "probablemente" no existe Dios y, hace algún tiempo, escribieron tal en anuncios publicados en todos los autobuses de Londres.

Pregunto yo: ¿cuál era la probabilidad de que el sirviente de Abraham encontrara exactamente lo que estaba buscando, y que sucediera exactamente como él imaginaba y esperaba?

Nuestra tradición enseña, desde el salmo 23, "No temeré, porque tú estarás conmigo.”

Cuando Rebecca se acerca al lugar de su futuro hogar, ve a Isaac. Sin saber quién es él, ella se cae de su camello, obviamente abrumada simplemente por verlo.

E Isaac la amaba—solo la segunda referencia al amor en la Biblia.

Rebecca no tenía muchas opciones: el matrimonio o la prostitución.

Lo que sí tenía era fe.

Sin embargo, ¿cuál era la probabilidad de que Rebecca encontrara el amor con un hombre al que nunca había visto? ¿O que sería guapo para empezar?

Es la posibilidad del amor que nos da esperanza.

El amor y la conexión dan sentido a la vida.

No sabemos por qué. Estas cosas pertenecen a la parte de la vida cuya explicación desafía la lógica o la ciencia.

Y son parte de nuestra historia.

Mi herencia es parte de mi historia, una historia en la que estoy contribuyendo a cambiar.

Si no tuviera fe en que puedo hacer una diferencia para hacer que el judaísmo sea menos dogmático, más inclusivo e igualitario, no me hubiera molestado para estudiar todos estos años.

Esa fe que tengo está arraigada en algo que creo que se preocupa por mí, por nosotros y, como mi tradición enseña a través de nuestras oraciones, nunca debo avergonzarme de esa fe o del judaísmo.

Yo tengo opciones, y estoy siendo contracultural por partcipar en el judiasmo como rabina.

Tragedia, una palabra griega que no tiene equivalente en hebreo, “significa que suceden cosas malas por la forma en que es el mundo; el Universo está ciego a nuestra existencia, sordo a nuestras oraciones, no podría importarle menos si existimos o no. Pero el judaísmo dice lo contrario,” como dice el rabino Sacks.

Como dije la semana pasada, todos los grandes líderes de los movimientos sociales han compartido una fe profunda.

Los ateos que los buscan como guía tienden a ignorar u olvidar este hecho, mientras que es esta fe la que los llevó a luchar por lo posible, no por lo probable.

Me encantan estas letras y palabras unidas por el rabino Sacks que siguen:

“Los judíos han demostrado en todas las épocas que la fe es la derrota de la probabilidad por el poder de la posibilidad…

“El judaísmo, a través de sus grandes héroes y heroínas, nos ha mostrado lo que podemos lograr, y al desafiarnos a grandes alturas, nos elevó a la grandeza. Que seamos elevados a la grandeza, y que [Dios] bendiga todo lo que hacemos.”

Que cada uno de nosotros siga fortaleciendo nuestra fe a través de nuestras historias antiguas, que encontremos fuerza en nuestra fe y que juguemos un papel en la contracultura de la fe por el bien de toda la humanidad.

Y digamos Amen.

Me duele la barriga y va-yera

Ayer no pude soportar salir al "tiempo maravilloso" una vez más.

Si bien parece que mucha gente lo está disfrutando, me resulta difícil no pensar en cuándo llegará el próximo huracán devastador.

La temperatura subió a 70 grados húmedos el domingo para el maratón de la ciudad de Nueva York, ¡en noviembre!

Me quedé adentro como protesta. ¡Cuánta diferencia hizo eso en el mundo!

Mientras tanto, las teorías de la conspiración abundan en la arena política. Día tras día, lo que llena las noticias es lo crucial que es este momento de elecciones intermedias y la “amenaza a nuestra democracia.”

Se cruzan muchos límites porque los “voluntarios” quisieran “ayudar a contar los votos,” interfiriendo en el proceso electoral; sospecho que algunas de las mismas personas harían algo como, por ejemplo, asaltar el Capitolio y causar caos y destrucción.

Nuestro país es un gran desastre.

El mundo es un gran desastre.

Y como el mundo es Uno, yo también soy Un Gran Desastre.

Podría seguir. ¿Estás seguro de que quieres que lo haga? Es difícil de digerir.

Pero la porción de la Torá de esta semana también es difícil de digerir, con su propio caos, destrucción y traspaso de cruzan muchos límites.

Por ejemplo:

1. una turba de habitantes de Sodoma derribando una puerta e invadiendo la casa de Lot en un esfuerzo por violar a dos visitantes/ángeles masculinos en forma humana (aterrador y curioso);

2. la ofrenda de Lot de sus hijas vírgenes en su lugar, para hacer con lo que quisieran (escandaloso);

3. la familia de Lot huyendo del fuego y azufre que Dios pone sobre Sodoma, y ​​su esposa convirtiéndose en estatua de sal cuando mira hacia atrás (todo horroroso);

4. las hijas de Lot emborrachándolo y “echándose con él” para quedar embarazada y continuar con la especie (asqueroso);

5. Sarah, de nuevo, haciéndose pasar por la hermana de Abraham con otro rey en otro palacio (escandaloso);

6. Sarah dando a luz a los noventa (no me lo quiero imaginar);

7. Dios ordenando a Abraham que sacrifique a su hijo como prueba (escandaloso);

8. Abraham atando a su hijo a un altar y levantando un cuchillo hasta que Dios/los ángeles le dicen que se detenga (otra vez…).

Todos contienen límites que nunca deben cruzarse, y violencia y destrucción que no es necesario que ocurran.

Es un gran desastre.

¿Qué hacemos con todo eso? ¿Cómo proteger nuestros límites personales para que podamos participar en la curación del mundo mientras nos mantenemos activos y al tanto de lo que está sucediendo?

Me consuela escuchar a la maestra de meditación de toda la vida, Tara Brach, hablar sobre noches de pánico y ansiedad por las elecciones intermedias y el estado del mundo.

A lo largo de tantas décadas de enseñar práctica espiritual, dice que lo que ha aprendido es que cuanto más confianza o esperanza tiene una persona, más se compromete y más cambios realmente suceden.

"Esperanza Sabia,” es como ella lo llama: confiar en la posibilidad.

Lo cual se extiende más allá de lo personal al mundo entero.

Como ella dice, los líderes espirituales que han inspirado movimientos de transformación, todos tenían una visión revolucionaria que incluía un sentido de posibilidad para nuestro potencial colectivo.

Y todos creían en enraizar el activismo en el amor y la compasión.

Cuanto más cada uno de nosotros tiene una visión, dice ella, más energizamos ese desarrollo.

En palabras de su amiga, la poeta Dana Faulds:

Donde hay amor, hay posibilidad.

Y donde hay posibilidad, hay energía.

Y donde hay energía, cualquier cosa puede pasar.

Y donde cualquier cosa puede pasar, seguramente algo bueno saldrá de ello.

Si en algún momento las cosas parecen ir mal, es cuando empiezo de nuevo con amor.

Tara Brach nos ruega: reavivar la Sabia Esperanza. Nos conecta con todos los demás que tienen amor por la vida y quieren servir a la vida, con todos los que están vivos sintiendo nuestra gran preocupación, queriendo ser parte de la curación.

Esta semana leí algo hermoso e inspirador en el libro A River Flows From Eden, de Melila Hellner-Eshed, un libro sobre el Zohar, que pertenece a las enseñanzas místicas del judaísmo.

Hellner-Eshed explica que, según el Zohar, los místicos son aquellos que saborean lo dulce en medio de lo amargo. El místico “sabe que una envoltura de amargura encierra la dulzura divina, pero sabe cómo alcanzar la esencia dulce y divina escondida entre las capas de amargura del mundo (p. 83).”

Además, el místico es aquel que convierte las tinieblas en luz, subyuga el mal y transforma el mal en bien: “No hay luz sino la que surge de las tinieblas... y no hay bien sino el que procede del mal. (Zohar 2:184a, p.82).”

Ella explica además: “En el Zohar, la luz de (los) momentos de amor es la luz del amanecer, antes de la inundación del mundo con la fuerte luz del sol.

Terminaré con la historia de una amiga sobre su experiencia viendo el eclipse lunar hace un par de noches.

Era la mitad de la noche, no podía dormir y vio la luna llena brillando en el cielo.

Durante el siguiente par de horas, cada vez que revisaba, la luna estaba entrando lentamente en la oscuridad, hasta que no era más que una astilla.

Finalmente, todo lo que pudo ver fue una negrura turbia.

Este provocó en ella una ansiedad terrible. Quería ver la luna revelada de nuevo, y no pudo porque se estaba poniendo.

Pero justo mientras esto sucedía, el cielo comenzaba a aclararse a medida que amanecía.

En ese momento, lo que le fue revelado es que la luz siempre está ahí, incluso en los momentos más turbios.

Que todos seamos como místicos, viendo la luz en la oscuridad, saboreando lo dulce en lo amargo, y transformando el mal en bien a través de nuestro amor.

Religioso judío negro gay, y Lech Lecha

Todo el mundo quiere ser famoso.

O al menos ser reconocidos por sus dones y contribuciones.

La semana pasada, me lancé por completo a Instagram. De una manera realmente grande.

Esto no es normal para mí.

Hasta ahora, me he negado, especialmente durante la pandemia, a ser absorbida por el vórtice de las redes sociales.

Protesté cuando me dijeron que necesitaba “moverme” en Tik Tok e Instagram para dar a conocer mi nombre.

¡No solo me intimidó, sino que tampoco quería tener que jugar este juego al que todos juegan! Se siente como si estuviera en un mar imposible de peces, todos compitiendo por el pez grande, para hacerse notar.

Sin mencionar que es mucho trabajo y por muy poco retorno!

Pero la semana pasada, pasé horas estudiándolo, observando atentamente para comprender los tipos de contenido que publica la gente.

¡Estaba horrorizada al final de la semana cuando recibí mi informe de tiempo de pantalla de mi teléfono!

Exactamente cuando escribí, “guarda el iPhone, cierra Instagram, Facebook…” estaba haciendo exactamente lo contrario, ¡incluso cuando estaba con mi familia! (¿Te estás riendo ahora?)

"¿Para qué?" Protesté a mis hijas.

“Para conseguir muchos espectadores.”

"¿Pero por qué?"

"Para volverse famoso."

"¿Para qué?" insistí.

Finalmente, todo lo que pudieron hacer fue reírse de mí.

En septiembre, estaba visitando a una amiga en la playa, disfrutando de la arena y el mar.

Había montones de conchas en la playa y decidí intentar caminar sobre ellas.

Sí, fue doloroso. Pero un buen masaje, como dicen.

Mi amiga, asombrada, dijo: "¡Déjame filmar esto!"

Así que hice un pequeño y lindo paseo para ella a través de las conchas.

Luego lo publiqué en Instagram por diversión.

¡Y he obtenido más de 9,000 visitas! ¡Me quedé impactada! ¡Aquí estaba yo, siendo mi yo tonta, sin ningun proposito en absoluto!

La semana pasada en la Torá, antes de que Abraham apareciera en escena, el pueblo construyó una torre que llegaba hasta los cielos. Querían “hacerse un nombre” por sí mismos.

En la porción de la Torá de esta semana, Dios le dice a Abraham (todavía pasando por Abram), que salga (Lej Lejá), deje a su familia y el lugar de su nacimiento, y Dios engrandecerá su nombre; y como las estrellas en el cielo, o los granos de arena en una playa, la descendencia de Abraham será tan numerosa que no podrá contarse.

Pero tan pronto como Dios señala a Abram, Abram procede a actuar de una manera que ningún líder debería actuar.

Baja a Egipto y, para su propio beneficio personal, sacrifica a su esposa Sarai (que pronto será Sara) pidiéndole que mienta por él; es tan bonita que teme que los egipcios lo maten a Abram mismo, y se la queden con Sarai.

Por lo tanto, ella se hace pasar por su hermana y termina en el palacio del Faraón (para propósitos que podemos imaginar fácilmente) por lo que podrían ser años; es suficiente tiempo para que Abram llegue a ser un hombre muy rico.

El ego de Abram, y su desprecio por la vida de otra persona—una mujer/su esposa (!), son tan grandes que él solo se preocupa por su propio bienestar (¡su nombre!), sin pensar nunca en el sufrimiento que está causando—aun cuando que Dios trae una plaga sobre la casa de Faraón, y se ve obligado a tomar a Sarai y marcharse, ¡con todas sus riquezas! (¿Ha aprendido algo acaso?)

Más tarde, Sarai, incapaz de concebir, entra en competencia con su sierva, Agar. Agar queda embarazada de Abram y Sarai teme perder el reconocimiento como la mujer de la casa, lo que la lleva a tratar a Agar con crueldad.

Más adelante, hay una batalla entre varios reyes y Abram triunfa.

Después de la batalla, parten el pan, beben vino y el rey de Sodoma ofrece a Abram un botín de guerra a cambio de “el alma”. תֶּן־לִ֣י הַנֶּ֔פֶשׁ וְהָרְכ֖שׁ קַֽח־לָֽךְ׃/ten-li ha’nefesh v’harkhush kakh lakh/Dame el alma y tú tomas las riquezas (Gén. 14:21).

El “alma” a menudo se refiere a una “persona” en hebreo. Si bien aparece en singular, curiosamente se traduce en plural como, “Dame las personas.”

Y seguramente, hay comentarios sobre esto que han sugerido que el singular, "nefesh/alma,” implica que Abram estaría vendiendo su alma a cambio de riqueza.

Abram se niega en absoluto, diciendo, “Dios no permita que el rey de Sodon sea conocido como el que enriqueció a Abram.”

En este caso, a diferencia de antes, Abram toma la decisión correcta.

Más tarde, cuando Abram tiene noventa y nueve años, Dios viene a solidificar el pacto con los israelitas. Dios le dice a Abram: “Camina delante de mí y serás tamim.” (Gén. 17:1) הִתְהַלֵּ֥ךְ לְפָנַ֖י וֶהְיֵ֥ה תָמִֽים/hit’halekh l’fanai ve’h’ye tamim.

La palabra tamim puede entenderse como "puro" o "sin mancha.”

Pero también conlleva la comprensión de “totalidad,” es decir, camine delante de mí con tu ser completo, las partes buenas y las menos deseables.

Quizás el mensaje de la Torá es que no se espera que seamos perfectos, sino que caminemos ante Dios completa y plenamente tal como somos: nuestro yo auténtico.

Sin embargo, lo que más vemos en las redes sociales no es esto.

Cada uno está tratando de engrandecer su nombre, pareciendo hermoso, joven y puramente feliz, realizado y confiado. Veo a millones de personas, extraños para mí, bailando frente a la cámara, tratando desesperadamente de hacerse notar en el mar de personas.

Su capacidad de desempeño hace que el resto de nosotros sentimos que ni siquiera deberíamos intentarlo; nunca podríamos estar a la altura de tal cosa.

No creo que muchos nieguen que a menudo estas personas venden una imagen—y, a veces, están dispuestos a vender su alma a cambio.

Recientemente encontré a un tipo llamado Tony Westbrook en Instagram que se conoce con el nombre de "Frum Jewish Black Boy.” Ser negro y gay como judío ortodoxo/religioso lo hace muy diferente. Uno puede imaginar sus luchas caminando en el mundo.

Sin embargo, se ha propuesto mostrar todo su ser auténtico para que todos lo vean. Lo escuché hablar en un podcast sobre la autenticidad y lo importante que es luchar contra el deseo de esconderse detrás de una fachada.

Curiosamente, se hizo famoso en Tik Tok, solo queriendo conectarse con otros durante la pandemia, aligerando la pesadez. Se hizo famoso por ser su auténtico yo, ¡y ni siquiera lo estaba intentando!

Al explorar las redes sociales como una forma de publicitar mis “productos,” realmente tuve que preguntarme, ¿qué es lo que realmente quiero de todo esto? ¿Por que hacerlo? ¿Cómo sigo siendo auténtica y al mismo tiempo que publico mi nombre?

¿Cómo traigo todo mi ser, y no vendo mi alma mientras estoy en eso?

La respuesta que se me ocurrió es que lo hago porque me apasiona. Soy muy apasionada del judaísmo.

He pasado muchos años desarrollándome en el ámbito espiritual y me ha salvado de la desesperación, que tanto deseo llevar a otras personas.

También es cierto que quiero ser notada para poder ganarme la vida en este nuevo camino.

¿Recuerdas a Zach Bush, de quien hablé la semana pasada? ¿El médico de “presencia no empática” que quiere salvar el mundo?

Bueno, contó esta increíble experiencia de nadar en el mar y estar rodeado de un enorme escuela de sardinas.

Las sardinas claramente pudieron verlo y sentir cada uno de sus movimientos mientras se movían en perfecta armonía.

De repente, aparecieron burbujas y, cuando se despejaron, pudo ver que algunos pelícanos se habían sumergido en el agua para comer.

La primera reacción de Zach fue "¡Ay, no, han venido a comerse a mis amigos!"

Pero luego escuchó y sintió del pez, “¡NOOO! ¡Equivocado!"

Se dio cuenta en ese momento que las sardinas tenían el conocimiento de que son parte integral del ciclo de la vida, y que todas juntas hacen un aporte a la vida en la Tierra; entienden que son parte de una causa mucho más grande.

Nosotros, como humanos, somos individuos con talentos y contribuciones únicos.

El capitalismo nos ha hecho olvidar nuestra responsabilidad colectiva con los demás y con nuestro medio ambiente. Nuestra sociedad está configurada para que todos luchen por ganarse la vida.

Para lograrlo, necesitamos competir y ser mejores, más divertidos, más conocidos, más hermosos que la siguiente persona.

Uno de nuestros mayores activos como seres humanos es nuestra capacidad individual para hacer contribuciones únicas a la sociedad.

Pero debemos recordar que somos como las sardinas en el mar, aquí para ayudar a que nuestra sociedad florezca, para contribuir al conjunto.

Cada uno de nosotros debe preguntarse qué mensajes estamos enviando al mundo con nuestro trabajo. ¿Es por una causa que es auténticamente nuestra?

¿Y cuál es el impacto en el conjunto?

Entonces, cuando decimos, Lekh lekha, sal al mundo, asegurémonos de decir: encuentra tu propio camino, pero con el bien mayor en mente.

Mi bendición para la semana es que los humanos seamos como una gran escuela de sardinas, aprendiendo y enseñándonos unos a otros, reconociendo los dones individuales de cada uno, pero moviéndose en sincronía, haciendo nuestras contribuciones individuales por el bien del colectivo y de toda la Creación.

Y di Amén.

Anastesia, sabiduria y Noach

Siempre me da vergüenza decirlo, pero básicamente he dejado de escuchar las noticias. Tal vez estoy tratando de anastesiar al dolor.

No quiero escuchar todos los días sobre los desastres climáticos. No quiero escuchar sobre toda la manipulación y redistribución de distritos para capturar votos en mi pais. Sé lo mal que está nuestro sistema.

Y estoy cansada de sentirme sin esperanza. Y de gritos. Solo me hace doler la garganta.

También me estremezco cuando paso junto a la cantidad cada vez mayor y abrumadora de personas que compiten por el espacio en la acera de las tiendas en la esquina de mi calle, pidiendo monedas.

Me pongo tensa al pasar y ya no les doy dinero.

Me siento culpable porque se supone que debo poder mirar el sufrimiento directamente a la cara y sentirlo.

Se supone que debo empatizar y ofrecer algo.

Se podría argumentar que el desarrollo de la empatía es el centro de toda práctica religiosa y espiritual.

“Ama a tu prójimo como a ti mismo,” es un principio importante del judaísmo, sin duda, sin importar cuán molesto pueda ser tu prójimo.

Qué terrible rabina seré, pienso en esos momentos.

Pero la verdad es que siento el sufrimiento. Muy profundamente.

Luego escucho a este tipo médico, Zach Bush, M.D., y me deja boquiabierta.

“Una de las peores cosas es la empatía,” dice.

¿¿¿Qué???

Lo que él quiere que busquemos es una “presencia no empática.” Cuando alguien está enfermo, sufriendo, con dolor, no sientas su dolor con él! La empatía saca la energía de la persona que sufre. “Soy una persona empatica,” es una historia que hemos escrito sobre quiénes somos como seres buenos y empáticos. Simplemente nos hace sentir mejor con nosotros mismos como humanos, pero no ayuda al otro.

En su lugar, dice, simplemente esté presente con ellos. Omite la empatía. Simplemente conéctese y comuníquese con ellos a través del tacto, que es el mejor analgésico que existe.

Esta semana en la Torá, Dios destruye toda la vida humana y animal en la Tierra, excepto el hombre famoso (y su familia) que ha aparecido en libros para colorear en todo el mundo, junto con muestras de todos los animales de la Tierra.

Dios está profundamente decepcionado por los seres humanos descarriados que ha creado, y elige a uno entre todos ellos: el “único justo de su generación,” para empezar de nuevo.

Después del diluvio, cuando Dios ve la terrible destrucción que ha causado en la Tierra, Dios se arrepiente de sus acciones. Así, Dios promete no volver nunca a destruir la Tierra en su totalidad. Ahora que su ira ha pasado, ya no está insensible al dolor que ha traído.

A medida que la familia de Noah comienza a reproducirse y aparecen nuevas generaciones, la gente se vuelve muy numerosa y usa su inteligencia y destreza únicas, junto con su inclinación comunitaria y tribal, para trabajar juntos para construir una torre. Esta torre llega hasta los cielos: la Torre de Babel.

Mientras Dios observa cómo se desarrolla esto, Dios teme que estos humanos hayan olvidado que existe una Inteligencia Infinita mucho mayor, un gran Misterio que llamamos "Dios.” Dios teme que la altura de la torre, hasta el cielo, señale su creencia de que son tan poderosos como el Poder Infinito.

Así que Dios los rebaja un poco, confunde su habla para que ya no compartan un idioma común. La comunicación se vuelve más difícil.

Mientras reflexionamos sobre la destrucción inminente de la vida en la Tierra, sobre la posibilidad real de extinción de las especies humanas y no humanas, esta historia nos llega demasiado cerca de casa.

Muchos de nosotros somos demasiado conscientes de los estragos que nuestra especie ha causado en la Tierra.

Nos frustra nuestra incapacidad para comunicarnos con aquellos con los que no estamos de acuerdo, incluso cuando literalmente hablamos el mismo idioma y compartimos la misma cultura. Sin embargo, ¡debemos convencer a todos esos no creyentes para salvarnos de la perdición! (O asi pensamos.)

Por un lado, apreciamos la hermosa y única inteligencia de nuestra especie que nos permite crear y construir estructuras realmente asombrosas, incluida esta nueva tecnología que nos permite comunicarnos en todo el mundo.

Por otro lado, nos horroriza lo egoístas y codiciosos que podemos ser. Queremos que todos entiendan que debemos aprender a compartir nuestros recursos. Y lloramos al ver cómo la tecnología que hemos construido se utiliza para matar y propagar el odio.

Seres imperfectos, contradictorios, llenos de tanto amor y tanto odio. Así nos hizo el Misterio, una extraña mezcla.

Podríamos preguntarnos si Dios tenía razón al estar tan profundamente desilusionado con la humanidad como para destruirlo todo.

Sin embargo, había una cosa que Dios no podía destruir, y Dios debe haberlo sabido: aunque toda la vida vegetal está bajo el agua durante mucho tiempo, revive y recupera la salud sin ninguna ayuda.

Dios de alguna manera sabía que la Tierra podía curarse a sí misma.

Hay una increíble pieza de ciencia que comparte Zach Bush. Él dice que, con solo un pequeño porcentaje de granjas cambiando sus prácticas, la Tierra puede recuperar su equilibrio.

Tan hermoso y esperanzador como esto, lo mismo ocurre con la conciencia humana; ¡No necesitamos cambiar la opinión de todos, solo un pequeño número en relación con toda la población humana! ¡Los humanos, como las plantas, nos comunicamos a través del espacio sin siquiera saberlo!

Entonces, si está involucrado en política, tratando desesperadamente de hacer lo que cree que lo hará salva a nuestro país o al mundo, hazlo con bondad y amor.

Y deja de gritar. Solo te duele la voz.

Si está en las redes sociales, sea amable y no se relacione con aquellos que están llenos de ira.

Solo para.

Deténgase y esté presente.

Deja el iphone.

Deje el Facebook.

Cierra Instagram, al menos mientras estás con familiares o amigos.

O incluso cuando estás solo. Estar presente para y contigo mismo.

Solo mantente presente y deja de tratar de evitar el dolor que sientes.

Si estás en la naturaleza, dile a los pájaros, a los árboles y a las plantas cuánto los amas. Tócalos. Llora con ellos. Diles que lo sientes. Tienen la inteligencia para sentirte. Ellos son mucho mejores para comunicarse que nosotros. Mire Fantastic Fungi, si no estás convencido.

Y cuando te equivoques y pierdas el control o grites, no te castigues. Intenta repararlo. Haz teshuvá. Y perdónate a ti mismo. Recuerda que todos somos esa extraña mezcla de humanidad.

Cuando alguien más actúe de una manera que te resulte difícil, recuerda que tal vez tu también lo hayas hecho. Trata de entender de dónde vienen. Se amoroso. Perdónalos.

La Tierra es muy indulgente y saber pedonar muy facilmente.

Nosotros también podemos serlo.

Y juntos podemos sanar el mundo.

Y di Amén.

Los bebés y B’reishit

El domingo pasado, dirigí un nombramiento de bebé para una niña recién nacida.

Una manera tan perfecta de comenzar el nuevo año.

Bebé nuevo. Año Nuevo. (O al revés.)

El padre me había dicho que no tenía idea de como son los ritos de nombramiento para bebé hembra.

Eso es porque lo estamos inventando a medida que avanzamos, llamando la atención sobre las niñas mientras nos esforzamos por obtener el mismo reconocimiento para las mujeres al entrar al Pacto de Dios. (Esto sin mencionar qué hacer con un niño intersexual, o lo interesante que los rabinos del Talmud reconocieron la realidad de un sinnumero de géneros).

Además de la complicación de un enfoque de inventar sobre la marcha, el padre es de ascendencia judía europea, mientras que la madre es china, malaya y cristiana.

Es otra de esas situaciones con una pareja interreligiosa donde la judeidad del bebé puede ser cuestionada en la mayoría del mundo judío. (La ascendencia patrilineal aún no es ampliamente aceptada, tal vez lo sepa).

La gente seguramente, y tristezamente, preguntará: "¿A qué tribu pertenece realmente este hermoso ser nuevo?"

Esta pareja parece vivir una vida secular en su mayor parte, y cuando le pregunté a la madre cómo se sentía acerca de tener una ceremonia de nombramiento judía, se encogió de hombros y dijo que traer su fe cristiana no tenía ninguna importancia para ella ni para su familia; afortunadamente, todos habían sido muy receptivos.

Pensé que era importante explorar con ella un poco más su vida espiritual, solo para asegurarme.

Compartió que había estado intensamente involucrada en el ministerio de su iglesia cuando era adolescente, pero cuando llegó a los EE. UU. y conoció a su esposo, todo eso cambió.

¿Por qué,” pregunté.

Se miraron el uno al otro pensativamente, y al mismo tiempo dijeron, con una linda risa compartida, que él “lo había arruinado todo" por ella.

Mientras tanto, el padre se ha vuelto bastante nostálgico por su infancia judía y su entrenamiento en bar mitzvah y, a pesar de lo aburrido que había sido, quiere eso para su hija.

La madre se preocupa principalmente por encontrar y recrear el tipo de comunidad que había tenido en su pais nativo. Si eso es a través de una sinagoga, dijo que sería perfectamente feliz.

Ahora, una semana después, la familia extendida se reunió en un pequeño comedor. A lo lejos, la familia de Malasia estaba en Zoom.

Y desde el comienzo de la ceremonia, la madre comenzó a llorar.

Oye—Esa no había sido mi intención.

Comencé con una pequeña melodía sin palabras, un niggun, del salmo 118, que forma parte de los Cantos de alabanza/Hallel, durante Sukkot. Parecía apropiado, considerando que era el último de los días festivos.

“Abrid las puertas de la Justicia…,” dice el salmo.

"Porque tenemos que ser nosotros quienes abramos esas 'puertas' y arreglemos tantas cosas en este precioso mundo que estan mal.” (Muchos asentimientos de acuerdo.)

Hablé sobre cómo todas las festividades, desde Rosh Hashaná hasta Simjat Torá, traen alegría, pero también lágrimas y nostalgia al recordar a nuestros antepasados ​​con más de un servicio de Yizkor salpicado:

“Estamos aquí para celebrar esta nueva bebé con alegría, y también para recordar a los ancestros que dieron nombre a esta hermosa bebé”.

“Además, Sucot, cuando rezamos por lluvia, nos recuerda la precariedad de la vida a través de los refugios temporales que construimos; desde el inicio del embarazo y su precaridad hasta el nacimiento, y así sucesivamente... ¿alguna vez dejamos de preocuparnos?

Fue entonces cuando miré a la madre y vi las lágrimas.

¡Porque todo era tan cierto!

Pero estábamos aquí para bendecir a esta bebé, para brindar apoyo y amor a estos nuevos padres, para comenzar a sentar las bases de la comunidad que la pareja necesita criar a un hijo en tiempos tan precarios.

Cada uno de nosotros pusimos nuestras manos sobre el corazón, el órgano más poderoso del cuerpo cuya energía nos conecta a todos, absorbimos su energía amorosa y curativa en nuestras palmas y la extendimos a la familia y al mundo.

Todos se turnaron para agitar el lulav, haciendo llover bendiciones sobre el bebé y el mundo, sosteniendo el etrog, la fruta cítrica, a menudo interpretada como una representación del corazón, contra nuestro pecho.

El bisabuelo sostuvo al bebé y suavemente cantó sus canciones en yiddish.

Cuando llegó el momento de nombrar a esta niña, recibió nombres que honraban tanto su ascendencia china como judía.

Cuando la madre explicó el nombre chino, se disculpó y dijo algo sobre el linaje masculino, y pensé: “Mi gente tiene el mismo problema”.

Esta semana, después de muchos comienzos falsos del Año Nuevo (¡tres semanas!), finalmente comenzamos Génesis/B'reishit.

Comenzamos en el principio del mundo, como va nuestra historia de la Creación.

En el primer capítulo, segundo verso, la Tierra se describe como una especie de vacío sin forma, una especie de caos/וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ/v’ha’aretz hayta tohu va’vohu.

Después de crear luz, y el cielo, el agua y la tierra, dijo Dios, haremos "Adán" (literalmente significando criatura de la Tierra) a nuestra imagen, con nuestra semejanza: וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים נַֽעֲשֶׂ֥ה אָדָ֛ם בְּצַלְמֵ֖נוּ כִּדְמוּתֵ֑נוּ/Va-yomer Elohim, na’ase adam b'tzalmeynu, kidmoteynu (Génesis 1:26).

El siguiente versículo dice: “E hizo Elohim a Adán/ser de la tierra, a su imagen; a su imagen los hizo Elohim; macho und Hembra Los hizo: וַיִּבְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ אֶת־הָֽאָדָם֙ בְּצַלְמ֔וֹ בְּצֶ֥לֶם אֱלֹהִ֖ים בָּרָ֣א אֹת֑וֹ זָכָ֥ר וּנְקֵבָ֖ה בָּרָ֥א אֹתָֽם׃/Va’yivra elohim et ha’adam b’tzalmo; b'tzalam Elohim bara oto, zachar u'n'keyva bara otam (Gen.1:27).

¿Qué significa que Elohim, el primer nombre dado a Dios, es plural? ¿Quién es el “nosotros” que hace a los humanos a “nuestra” semejanza?

Y si Dios no tiene imagen, entonces ¿cómo podemos ser hechos a esa imagen?

¿Y cómo es que el primer impulso es hacer al hombre y a la mujer al mismo tiempo, como iguales, solo para luego cambiar la historia para que las mujeres sepan que los hombres tienen dominio sobre ellas—y sobre todas las demás criaturas?

Tenemos mucho trabajo por hacer para volver a ese primer impulso de proclamar “nosotros” y “nuestros”, en lugar de “yo” y “mío”.

Tenemos mucho trabajo por hacer para volver a un lugar de igual respeto para las mujeres—y para todos los géneros.

Tomará mucho trabajo volver a estar en contacto directo con la tierra y nuestras fuentes de alimentos.

Pero, como sabemos por la ciencia, la Tierra está constantemente corrigiendo los errores que cometemos los humanos cuando tratamos tan desesperadamente de tener dominio sobre ella—y fallamos tan miserablemente.

Ver la forma en que esta familia acunó, bendijo y se deleitó en la belleza de esta nueva vida, recibiéndola con los brazos abiertos, dejando de lado cualquier posible preocupación sobre las tribus de los demás, fue una pequeña ventana a un mundo donde todos son reconocidos como creados en el imagen de Elohim: un mundo de nosotros, conectados a la tierra, como somos naturalmente, viviendo en sincronía con ella, un mundo donde podemos dejar que la naturaleza haga su trabajo de curación en estos tiempos tan caóticos.

Así que pedimos que las puertas de la justicia se abran para nosotros, para que podamos entrar y corregir lo que está mal, y le diremos gracias.

Y Amén.

Una simja y v’zot ha-bracha

Recuerdo lo confundida que estaba cuando supe por primera vez que el Año Nuevo judío no marca el comienzo de un nuevo ciclo de la Torá.

De hecho, la preparación para el nuevo año y el final del anterior parecen mezclarse, como una pintura de acuarela en la que no se ven claramente los bordes de los objetos, o como círculos concéntricos que se superponen en tantas lugares.

Todo lo que se habla de transformación comienza con Elul, un mes lunar completo antes de Rosh Hashaná. Luego viene Yom Kippur, y de repente (sí, así es como se siente) estamos en la semana de Sukkot. Estamos abrumados por lo que se siente como un aluvión de dias santos.

No es hasta el final de Sucot, marcado por dos días de oración comunitaria, Shemini Atzeret y Simjat Torá, que leemos la última parashá de la Torá, y la primera—en el mismo día!

La Torá termina con bendiciones en la forma de un poema entregado por Moisés a los israelitas cuando están a punto de cruzar a la Tierra Prometida, y finalmente con la muerte de Moisés.

Joshua, a quien ahora se le ha entregado el manto, será su nuevo líder. Sin embargo, ¿qué traerá su liderazgo?

Es una combinación de tristeza, alegría e incertidumbre.

¿Y no es un poco irónico que leamos sobre la muerte de Moisés, nuestro amado líder, en un día en que bailamos con alegría en la noche, girando y saltando con un rollo de la Torá, una festividad llamada literalmente "La alegría de Tora"?

También es cierto que Moisés se ha estado preparando para morir durante mucho, mucho tiempo.

¿Cuántas veces ha anunciado que no se le permitirá cruzar el Jordán hacia la Tierra Prometida?

¿Cuántas veces ha repetido las enseñanzas de Dios a los israelitas mientras los prepara para su nueva vida al otro lado del río, como un padre nervioso que no puede dejarlo ir?

¿Cuántas veces ha dicho que pronto morirá?

Me pregunto si Moisés tiene miedo de morir, miedo de dejar todas estas cosas sin hacer a otra persona, y a esta gente molesta y obstinada a la que ha guiado durante tantas décadas, atrás.

Porque, incluso si Moisés, a diferencia de los israelitas, tiene una fe completa en este momento, todavía se está entrando en lo desconocido.

Y tal vez así es como siempre va la vida, ya sea que seamos nosotros los que nos vamos, como Moisés, o los que entramos, como Josué.

Estamos entusiasmados con un nuevo camino que hemos estado siguiendo durante años, llega el momento y estamos entrando en lo desconocido. No importa cuánta preparación hayamos tenido, aún nos preguntamos: “¿Sé estas cosas? ¿Estoy completamente preparado?

He estado pensando mucho últimamente en mi propia ordenación rabínica, una ocasión de simjá, de alegría, y el hecho de que asumiré oficialmente un nuevo rol en mi vida en solo unos meses.

¿En qué me estoy metiendo? ¿Cuánto más necesito aprender? ¿Cuánto tiempo tengo para desarrollar este rol? ¿A quién voy a servir?

El otro día lloré por esto con una amiga. "¡Tienes toda tu vida para hacer esto!" es lo que ella dijo.

A lo que respondí: “¡No, toda mi vida no! ¡Ya tengo 60!”

A lo que ella respondió: “Tienes todo el resto de tu vida.”

A lo que respondí: “Sí, y no sé cuánto tiempo será; podrían ser décadas, un año, un mes o un solo día.”

El hecho es que nunca se sabe, incluso si empezamos más jóvenes.

Estaba hablando con otra persona hoy que compartió su ansiedad por la muerte inminente de sus padres y su negativa a ocuparse de su casa. Bromean regularmente sobre la proximidad del cementerio donde serán enterrados; "¡Cuando muramos, todo lo que tendrás que hacer es tirarnos colina abajo!" Jajajaja.

Pero se han enfadado, amenazando con abandonar la habitación, cuando ella ha intentado hablar de la muerte de forma seria.

En cambio, les gusta dar el ejemplo de los dueños anteriores de su casa cuya familia consiguió un contenedor de basura y literalmente tiró todo por las ventanas abajo.

“Actúan como si fuera fácil enterrarlos, pero están dejando una casa entera llena de cosas! Es un desperdicio y ecológicamente irresponsable!” (Parafraseando sus palabras.)

Cuando le pregunté si podrían tener miedo de morir, a pesar de que son profundamente religiosos, lo consideró por un momento; por mucho que su madre bromeara sobre “volver” para darle “¡muchas señales!” y para “cuidarle a ella” (más como mirar si se esta metiendo en problemas, con un movimiento cómico del dedo), me preguntaba qué tan profunda era su fe en el centro.

¿Qué pensaban realmente que pasaría después de que murieran?

¿Tal vez nada?

¿Tal vez dejarían de existir por completo?

Si supieran con certeza que regresarían y los visitarían, ¿no sería más fácil enfrentar la partida?

Cuando alguien se muda, ¿no prometemos que iremos a visitarlo, solo para aliviar el golpe, incluso cuando sabemos en nuestro corazón que no lo haremos?

Igual de difícil, no sabemos cuánto tiempo tenemos. Medimos constantemente las decisiones en función de los plazos previstos.

Durante Sukkot, se nos “ordena” comer y dormir en una Sukkah, una estructura precaria que recuerda los días en el desierto, cuando podíamos ver las estrellas por la noche a través de nuestros hogares temporales.

Es un momento alegre de conciencia de que tenemos estructuras sólidas para vivir ahora, que somos “libres”, mezclada con la tristeza del recuerdo de tiempos difíciles, aunque aquellos que viven con la inseguridad de la vivienda hoy no estarían de acuerdo; ¡Están viviendo un presente precario!

También es interesante que un servicio de Yizkor, cuando recordamos a los que nos han precedido, se da all final de Sucot, e inmediatamente entramos en el nuevo ciclo de la Torá con Simjat Torá, ¡con una sensación de gran alegría y celebración!

La alegría y la tristeza se mezclan.

En un servicio de Yizkor, recitamos el salmo 90, con la frase, לִמְנוֹת יָמֵינוּ, כֵּן הוֹדַע; וְנָבִא, לְבַב חָכְמָה/limnot yameyu, ken hoda; v'navi lavev jojma.

Es un poco complicado de traducir con sus frases cortas unidas sin gramática, pero básicamente dice: “Enséñanos a contar nuestros días, para que sepamos, como un profeta, y (o para saber, como un profeta que tiene) un corazón de sabiduría."

Básicamente, debemos medir nuestros días y ser inteligentes sobre cómo usamos nuestro tiempo.

Pedimos un corazón sabio, que sepa atesorar el presente porque, a diferencia de un profeta, no podemos ver el final de nuestros días.

Necesitamos estos recordatorios porque es difícil dejarlos ir.

Como nos muestran la Torá y Moisés, el pasado se mezcla con el presente y el futuro. Va en ciclos, como círculos concéntricos, mezclándose y superponiéndose entre sí.

Lo nuevo no es siempre, o sólo, gozoso. A veces lo tememos.

El final no es siempre, o solo, triste. A veces no podemos esperar.

El final no es solo el final, y el comienzo no es solo el comienzo.

Y cada uno de nosotros estamos en el centro, apenas sabiendo dónde estamos, y ciertamente sin saber a dónde vamos.

Estoy haciendo un nombramiento de bebé este domingo, para una bebé nacida justo en medio de este ciclo de dias santos, cuando el pasado y el futuro, la tristeza y la alegría, se mezclan, recordándonos el ciclo continuo de la vida y la muerte y el amor que nunca termina.

Esta hermosa bebé ha llegado a un mundo muy precario de muchas incógnitas para el futuro.

Pero el hecho de que su familia esté reunida para apoyarla en su viaje, llevando consigo una herencia de profunda fe y cultura, es significativo. Esta es la base que todos buscamos, ya sea que tengamos “fe” o no.

Mi bendición para hoy es que ella, y todos nosotros, adquiramos un corazón de sabiduría para comprender cómo apreciar y aprovechar al máximo nuestros días contados, y saber de qué manera podemos servir para asegurar un futuro feliz para todos en la Tierra.

Y que podamos profundizar nuestra fe de que podemos manejar este desconocido, tal como lo hicieron nuestros antepasados.