Colores, almas divididas, el yo superior y Mikkeitz

Esta semana estamos en el segundo capítulo de la saga de José y sus hermanos, como comúnmente se llama la historia.

José ha estado en el calabozo de Faraón durante dos años; el mayordomo se ha olvidado de él, aunque José le había pedido que se lo recordara al faraón una vez fuera y a salvo.

La Parashá comienza con Faraón despertando de un sueño inquietante, luego vuelve a dormirse solo para soñar otro sueño inquietante.

Ninguno de sus especialistas en sueños es capaz de interpretar sus sueños (o tal vez se siente demasiado arriesgado darle malas noticias al Faraón sin proponer también una solución, como sugiere Leon Kass en su libro, El comienzo de la sabiduría).

El mayordomo entonces recuerda convenientemente al “hebreo” que había interpretado con éxito su sueño en la mazmorra.

En preparación para ser presentado al faraón, a José se le cambia la ropa, al menos por tercera vez: primero se le da la túnica adornada y multicolor de la que sus hermanos lo despojan cuando lo arrojan al pozo; podemos suponer que recibe un nuevo juego de ropa cuando entra a la casa de Faraón como su esclavo; deja su ropa atrás mientras huye de las insinuaciones sexuales de la esposa de su mayordomo principal y posiblemente obtenga ropa de calabozo.

Finalmente ahora, se le prepara para presentarse ante el rey.

No solo está equipado con ropa nueva, sino que también está completamente afeitado, según la costumbre egipcia.

Pronto estará equipado como realeza egipcia, elevado a la posición más alta en la corte de Faraón, solo un paso por debajo de la realeza.

Él será el servidor de mayor confianza de Faraón, a cargo de todo Egipto y las tierras circundantes, porque José no solo ha predicho una terrible hambruna basada en los sueños de Faraón, sino que también tiene una solución práctica para ella, una que aumentará varias veces la riqueza de Faraón.

Como señal de su alto estatus, está vestido con túnicas de lino fino, una cadena de oro alrededor de su cuello, pero lo más importante, el anillo de sello del Faraón.

Simbólicamente, Jose asume repetidamente nuevas identidades y también se le está despojando de ellas.

Su cambio de ropa e identidad insinúa una transformación, recordándonos quizás a su padre Jacob, que cambia de nombre.

Pero este es un tipo diferente de transformación.

El cambio de nombre de Jacobo significa un despertar; cuando Jacob es Israel, está más en contacto con su yo superior, la parte de él que está más conectada con lo Divino, posiblemente también significando más auténticamente él mismo.

Pero, para Jose, aunque en la superficie parece una persona diferente, ¿lo es realmente?

Jose no solo está enterrando su identidad hebrea bajo las insignias egipcias, sino que me pregunto sobre la persona que es y siempre ha sido bajo la superficie.

En lugar de transformarlo, ¿su nueva identidad finalmente le da a Joseph la oportunidad de convertirse en su yo completo y auténtico?

Porque ¿cuáles son los verdaderos intereses de José?

¿Y cuáles son sus verdaderos colores?

A muchos rabinos les gusta hablar sobre el importante papel de José como salvador del pueblo judío de la hambruna, permitiendo así un futuro.

O para señalar la realización de sueños que llegarán en su momento, cuando Dios lo decida, después de grandes penalidades.

A otros les gusta señalar la modestia de Joseph en torno a las interpretaciones de sus sueños.

En varias ocasiones, incluso cuando interpreta los sueños de Faraón, José no se atribuye el mérito de su habilidad especial; es Dios mismo, Elohim, quien entrega esta información.

Joseph afirma ser solo un canal.

¿Ha madurado y reflexionado sobre los errores de sus formas de haber enseñoreado sus sueños sobre sus hermanos?

El rabino Levi Yitzhak de Berdichev, en su Kedushat Levi, promociona a José como uno de gran sabiduría y conexión con lo Divino: un tzakkik.

Atribuye la sabiduría de José al deseo de no avergonzar a sus hermanos cuando vienen a buscar grano en medio de la hambruna; tal como predijeron sus sueños de 17 años, sus hermanos se inclinan ante él, creyendo que él es el rey, uno que naturalmente les habla con dureza.

Preocupado por sus sentimientos y para evitar su vergüenza y sufrimiento, se hace “como un extraño” para ellos.

Esto, dice el Kefushat Levi, es la conciencia interna de la persona sabia, preocupada por el bienestar del otro, algo a lo que todos deberíamos aspirar.

No solo eso, José es el “visir de la tierra,” el supervisor del grano;

V’Yosef hu hashalit al ha’aretz, hu hamashbir l’khol-am ha’aretz, vayavo akhi Yosef vayishtakhavu lo apayim artzah:

“Ahora José era el amo de la tierra; era él quien distribuía las raciones/era el intermediario para toda la gente de la tierra. Y los hermanos de José se acercaron y se postraron ante él rostro en tierra.” (Gén. 42:6)

La raíz del verbo que se usa repetidamente en estos versículos, שָׁבַר, cuya forma infinitiva es לִשְׁבׇּר, que significa adquirir o comprar grano, también tiene el significado más conocido, “romper.”

El Kedushat Levi propone que José, el intermediario (הַמַּשְׁבִּ֖יר), es quien “rompe” a los israelitas de su mal hábito de exceso de apego a la riqueza material; por lo tanto, serán un pueblo más desarrollado espiritualmente que merece el epíteto de “pueblo atesorado.”

Esto parece duro para el rabino Jonathan Slater, quien comenta sobre esto en su libro sobre el Kedushat Levi, Un compañero en la soledad. Slater apunta a otra definición de שָׁבַר. “Shever,” como sustantivo, significa “grano.”

Slater pregunta: “¿Podría ser que Levi Yitzhak esté sugiriendo que el trabajo del líder, el tzadik, es nutrir y cultivar las semillas de santidad en la ‘gente de la tierra’? ¿O es el papel del tzadik proporcionar a la gente el alimento que necesita para salir de su arraigo en su preocupación terrenal?”

Es cierto que, en la superficie, José salva a su propio pueblo ya los egipcios de una terrible hambruna.

Esto puede verse fácilmente como noble.

También vemos a José salir corriendo de la habitación para ocultar sus lágrimas al escuchar a sus hermanos (en privado, sin saber que José puede entenderlos) profesar su culpa por su supuesta muerte; su hermano irreconocible, que representa a la corona y los desafía de maneras que los hacen temer por sus vidas ante tal poder, ahora temen el castigo de Dios por su crimen.

Nosotros también podemos sentirnos abrumados por la emoción cuando leemos las lágrimas de José; pobre José, él mismo víctima del favoritismo, calumniado por sus hermanos, atrapado entre su lealtad al faraón (que se traduce en su propia vida) y su familia de origen. Qué difícil debe ser esto. ¿Quién puede culparlo? Está haciendo lo mejor que puede.

En algún nivel no tan profundo, podemos relacionarnos.

¡Y su papel en la salvación del pueblo judío ha sido ordenado por Dios!

Pero Leon Kass se pregunta si José, en su ingeniosa "solución" al destino inminente de la hambruna en la tierra, en realidad exacerba la hambruna, o si incluso la causó debido a su interpretación de los sueños de Faraón.

José no sólo hace que la gente del campo, los agricultores mismos, dependan de la ciudad, donde se almacena todo el grano.

Al hacerlo, José también hace que Faraón sea un hombre aún más rico que antes ahora que todos deben ir al palacio a comprar grano—y él mismo finalmente llega a ser señor.

Kass se pregunta sobre los motivos de Joseph de la misma manera que todos los demás, pero no es tan generoso con su análisis.

Kass dice de las lágrimas de Joseph, que se derraman en varias ocasiones durante este tiempo, que “debemos protegernos contra el sentimentalismo y nuestra tendencia a simpatizar con las lágrimas y otorgar automáticamente autoridad moral a quienes las derraman. A menudo, un hombre llora más cuando siente lástima por sí mismo.” (pág. 580)

Kass afirma que comprender las lágrimas de Joseph es "sin duda importante para medir su carácter y el estado de su alma,” y concluye que "el impulso de Joseph a llorar deja en claro... que sus sentimientos... y su falta de autocontrol son incompatibles con su elevada posición como virrey egipcio y consumado director del presente drama. Oportunamente, José debe llorar en privado, derramando lágrimas también por sí mismo y por las divisiones dentro de su alma.” (pág. 589)

Ya que sea una blasfemia o no desafiar la posición de Joseph como tzadik, una persona con un alma dividida no puede ser considerada sabia en mi opinión.

Sea cierto o no que José tiene una conexión directa con Dios a través de la interpretación de sus sueños, José es alguien que lucha con su identidad.

Después de coronarlo virrey, Faraón le da un nombre egipcio, una esposa egipcia y tiene dos hijos.

A uno de sus hijos lo llama Menasheh, que significa “Dios me ha hecho olvidar todas mis dificultades y el hogar de mis padres.” El segundo lo nombra Efraín, o “Dios me ha hecho fértil en la tierra de mi aflicción.”

José claramente no ha olvidado nada, por mucho que lo haya intentado, y considera que Egipto es una tierra de sufrimiento, todas las cosas que emergen a través de sus lágrimas.

Y José continúa probando a sus hermanos, torturándolos emocionalmente repetidamente, cuando finalmente los enfrentó nuevamente más de veinte años después de haber sido vendidos como esclavos.

A diferencia de Esaú, no ha superado el dolor que le infligieron. Si tuviera que escoger entre los dos, yo diría que Esaú fuera una especie de tzadik.

Todos somos defectuosos.

La palabra "curación" en ingles proviene de una antigua palabra que significa "totalidad,” como en el logro de la cohesión.

Ninguno de nosotros puede lograr la curación—en cuerpo, mente, espíritu, alma—sin la cohesión de nuestra alma dividida.

Por lo tanto, creo que es importante preguntarnos de qué manera estamos divididos cada uno.

¿Y cómo podemos confiar en nuestra conexión con lo Divino y nuestras interpretaciones de sueños o situaciones cuando nosotros mismos estamos divididos y no en paz?

¿Cómo llegamos a nuestro “yo” auténtico?

¿Cuánto nos permitimos, en forma grande o pequeña, ser deslumbrados por la riqueza material o el estatus?

¿Cuánto de nuestra aparente generosidad es grandiosidad?

Mi bendición para esta semana:

Que alcancemos el nivel de estar solo un paso por debajo del trono, pero que sea el trono de Dios, donde nos encontremos a nosotros mismos.

Y que plantemos semillas de rectitud y aspiremos a ser tzadikim.

Y di Amén.