Bodas, protestas de campus, Día del Recuerdo del Holocausto y Kedoshim. (¿Sabe lo que quiero decir?)
Voy a dejar de lado las protestas en los campus en EE.UU. por un momento.
Estoy dejando de lado la idea de que tal vez todo lo que estamos escuchando, incluso en los principales medios de comunicación, no sea del todo exacto.
Que tal vez haya instigación y alarmismo con fines políticos.
Sin embargo, ahora necesito contarles sobre dos bodas que oficié esta semana.
(Pero por favor mantén la curiosidad, porque daré la vuelta antes del final).
El sábado por la noche fue una boda judío-india en Queens (Nueva York, para aquellos que no lo saben).
El martes por la noche fue en una boda en la playa en Long Island.
(Ambiente muy diferente, ambos hermosos, y puedes ver algunas fotos aquí).
En ambos casos, la novia era judía y el novio no.
No hubo otro oficiante aparte del rabino (¡ese soy yo!) en ambos casos, por lo que no se puede llamarlos totalmente interreligiosos.
Las novias tenían muchas ganas de celebrar su boda judía.
El que habían soñado.
Y los novios estaban muy felices de aceptarlo.
Su fe, en cualquier caso, no es muy fuerte.
Sin embargo, su identidad como judíos es lo suficientemente importante como para querer un rabino.
Una y otra vez oigo hablar de rabinos gritándoles a parejas como estas.
Lo que todos buscan es alguien que los apoye espiritual y judíamente, y que también aprecie y dé la bienvenida plenamente a su pareja y familia no judías.
No sólo a medias. ¿Usted sabe lo que quiero decir?
En ambos casos, las familias amaron y apoyaron las decisiones de sus hijos de todo corazón y alegría.
Es la forma en que a la mayoría de nosotros nos gustaría ver el mundo.
Todos se llevan bien. ¿Usted sabe lo que quiero decir?
En ambas ocasiones no hubo absolutamente ninguna conciencia (olvídese del respeto) por la comida kosher y lo que eso significa.
Había salchicha de cerdo y queso (en el mismo plato), camarones y carne en salsas de crema… ese tipo de cosas.
Hice lo mejor que pude para mantenerme dentro de mis propias pautas personales y por un momento me preocupé si otros estaban observando lo que “La Rabina” estaba comiendo.
Entonces me di cuenta de que no lo eran. Y no podría importarle menos.
Para ellos, yo no era menos rabino por lo que podía comer o por ser mujer.
Las parejas escucharon oraciones judías, se rodearon y cantaron canciones judías, dijeron palabras hebreas, se sentaron en sillas y bailaron su jorah.
Y a nadie le preocupaba cuán judío o no judío fuera todo.
Tenían curiosidad, pero no juicios.
¿Usted sabe lo que quiero decir?
(¿De dónde vinieron esas melodías? ¿Ese sentimiento que tenían cuando todos cantaban juntos?)
Y las parejas hicieron realidad su sueño.
Esta semana en la Torá (sí, aquí viene), se nos recuerda que no sigamos prácticas de “otras naciones”.
Y “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”.
(Incluso el “extraño entre nosotros”.)
Cuando pensé por primera vez en oficiar bodas, pensé que sería una (quizás) buena manera de monetizar mis habilidades como rabina.
Pensé que tal vez fuera un poco frívolo, como si la gente estuviera simplemente creando la "boda de sus sueños".
Un poco parecido a Disney.
Pero a mí se me ha confirmado una y otra vez, a la mayoría de las personas, que es mucho más.
Al inicio de cada boda tengo por costumbre señalar que al final de la ceremonia los novios romperán una copa.
Señalo la sensación que todos tenemos, quizás especialmente ahora, de que el mundo está muy destrozado.
(Todos asienten y suspiran. O suspiran y asienten.)
Luego les hablo de la enseñanza mística judía de que el mundo fue creado con una vasija rota.
Y que nosotros, los judíos, y los humanos en general, somos un pedacito de ese recipiente.
Que estamos destinados a participar en la reparación de esta vasija y, por tanto, en la reparación del mundo.
Cada uno a nuestra pequeña manera.
También incluyo la idea mística judía de que cada pareja está divinamente dispuesta.
Y que cada partido conlleva el potencial de Tikkun o reparación.
Al final del día, lo que me doy cuenta es que no solo estoy ofreciendo la idea de que la pareja pueda desempeñar un papel en el Tikkun del mundo, sino que yo también lo hago.
Ayudo a abrir espacios en el mundo judío donde a menudo hay juicio y exclusión.
Donde hay jerarquía de “pureza” y patriarcado.
Ahora, llevemos esto un paso más allá.
Pensemos en lo que nos decimos no sólo unos a otros, sino también unos a otros, dentro de “nuestra propia” gente.
Recuerde, se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
Sin embargo, el discurso cruel (sí, cruel) de mis compañeros judíos entre sí es hiriente, perjudicial y divisivo.
Independientemente de quién tiene razón, quién está equivocado, quién hace más daño, quién es más odioso.
Es exasperante.
Leer en las redes sociales o escuchar con mis propios oídos cómo los judíos se insultan unos a otros.
Que otros deberían afirmar que sus compañeros judíos que “niegan el sionismo también deben negar su judaísmo”.
¿Tenemos derecho a definir el judaísmo de otras personas por ellos?
¿Estas mismas personas están reclamando el derecho de definir el género o la orientación sexual de otra persona?
O el derecho a definir la nacionalidad de otro o la condición de pueblo para otros?
Si otros les hacen esto a los judíos y no nos gusta, ¿deberíamos hacérselo a ellos?
Por ejemplo:
¿Son los judíos una religión o una nacionalidad?
¿Son los judíos un pueblo?
¿Una cultura?
¿Son los palestinos un pueblo “legítimo” o es “falso”?
¿Algo de esto realmente importa?
¿No es lo más importante que los rehenes israelitas todavía estén retenidos y es posible que no salgan con vida?
¿No es lo más importante que la gente esté muriendo de hambre, siendo asesinada y desplazada?
¿No es lo más importante que la gente esté traumatizada?
¿Cómo podemos proclamar que somos un pueblo amante de la paz como judíos cuando participamos en juzgarnos e insultarnos unos a otros?
Realmente no me importa en este momento quién tiene razón y quién no.
Lo que sí me importa es la desinformación.
Me importa que la prensa (¡incluidos los principales medios de comunicación!) busque las historias “más sexys” sin hablar con los estudiantes en el campus, por ejemplo.
Me importan los políticos (a quienes les importan un bledo los judíos y el antisemitismo) que se aprovechan de una situación para su beneficio personal.
Me importa que las redes sociales se conviertan en un lugar para discursos de odio e insultos, y más información errónea.
Me importa si estamos dispuestos a considerar la posibilidad de que lo que escuchamos o leemos no sea del todo cierto.
Me importa si podemos estar abiertos a información de fuentes ajenas a lo que es normal para cada uno de nosotros.
Información que puede hacernos sentir incómodos porque desafía nuestro sentido de identidad.
Nuestra sensación de seguridad nos mantiene dentro de nuestra propia pequeña burbuja.
Pero ¿qué pasa si nuestra burbuja nos mantiene en un lugar de miedo?
¿Hay personas que se aprovechan de nuestro miedo y quieren mantenernos ahí?
Me pregunto si el Día de Conmemoración del Holocausto se ha utilizado para reforzar ese miedo.
Pero déjame ser claro; De ninguna manera menosprecio el miedo.
El miedo es muy real y está basado en una historia de trauma real.
Pero a menudo el miedo y el trauma se convierten en una razón para ser judío.
¿Y queremos quedarnos atrapados en un lugar de miedo, consciente o inconscientemente?
¿Cómo es eso útil?
Entonces pregunto: ¿podemos simplemente estar abiertos a escuchar?
A pesar de nuestro miedo?
¿Podemos desafiarnos a nosotros mismos a mantener la curiosidad?
A pesar de nuestro miedo.
¿Y a pesar de lo que creemos saber?
¿A pesar de nuestro trauma histórico y/o personal?
Y luego decidir qué es verdad y qué no?
Esta semana quiero bendecirnos con estar más abiertos a información diferente.
Y romper con nuestros hábitos.
Ser más amables unos con otros y animar a los demás a hacer lo mismo a modo de ejemplo.
Y así, de una pequeña manera, participar en el Tikún, la reparación del mundo.
Que así sea.
Shabat shalom.