¿Crees que es normal sufrir el síndrome del impostor cuando acabas de ser ordenado rabino?

Quizás.

Especialmente en los últimos diez años, mientras me preparaba para convertirme en rabina, sentí que tenía que demostrar que podía serlo.

Continuamente sentí que nunca estaría a la altura de aquellos que habían crecido con estas cosas.

Cuando estaba en Colorado para mi ordenación, me desperté presa del pánico en medio de la noche en mi habitación de hotel. ¡Soñaba que al día siguiente me ordenarían, pero ya había sucedido!

Anoche soñé que toda mi identificación personal y dinero fueron robados por un taxista que tomó mi billetera.

No sabía a dónde me llevaba, y cuando le pedí mi dinero, me dio billetes falsos que eran pedazos de tela doblada y pintada.

Insistí en que me dejara salir para que pudiera encontrar mi propio camino, y cuando lo hizo, ni siquiera sabía en qué ciudad estaba.

Tampoco tenía un GPS para ayudarme.

Así que aquí estoy, y parece que todavía me estoy cuestionando si soy digno, incluso después de haber sido ordenada.

Moisés también cuestiona su validez como líder de los israelitas hacia la libertad.

Como señala Avivah Zornberg en su libro sobre el Exodo, Faraón es efectivamente su abuelo.

¡Hablando de sentirse como un impostor!

Moisés está atrapado entre ser el hijo biológico de una mujer hebrea y el hijo adoptivo de la hija de Faraón.

Ha crecido en el palacio del Faraón en el regazo del lujo. ¿Por qué no cuestionaría su legitimidad como líder de su pueblo?

¿Aun está seguro de quién es su pueblo?

Podríamos ver el conflicto interno de Moisés sobre su identidad a veces como el de un adolescente que intenta afirmar su independencia.

Hay una interacción entre él y Faraón justo antes de que se anuncie la última plaga donde Faraón le grita; "¡Que no vuelva a ver tu cara!" a lo que Moisés responde: “¡No te preocupes, no lo harás!” y sale con rabia.

¿Y Dios?

¿Qué pasa con el en cuanto al síndrome de impostor?

Desde el comienzo de Éxodo, Dios pasa mucho tiempo probándose a sí mismo y su valía como el dios más grande de todos.

Plaga tras plaga no produce el efecto al que Dios aspira.

Sin embargo, también comete una buena cantidad de autosabotaje, endureciendo el corazón de Faraón repetidamente.

Pero tal vez haya un propósito y un mensaje en esto.

Hay una enseñanza jasídica que dice que Dios esconde la chispa Divina de los humanos porque no podemos manejarla; es demasiado abrumador para nosotros.

Me encanta el midrash que dice la rabina Shefa Gold o algunos ángeles celosos a quienes se les pide que escondan la chispa de lo Divino en el mundo (en su libro, Torah Journeys; the Inner Path to the Promised Land):

¿Dónde esconderán estos ángeles la chispa de lo Divino, se preguntan unos a otros?

"Pongámoslo en la cima de la montaña más alta", ofrece uno.

“No”, dice otro, “El Humano es muy ambicioso; él lo encontrará allí.

"Bueno, entonces, enterrémoslo bajo el mar más profundo".

“Eso tampoco funcionará”, interviene otro. “El humano es muy ingenioso. Incluso lo encontrará allí.

Después de pensar un momento, el ángel más sabio dice: “Lo sé. Ponlo dentro del corazón humano. Nunca mirarán allí”.

Shefa usa esta historia para explicar que Dios le dijo a Moisés: “¡Bo! Ven a Faraón.”

Para ella, la implicación es que Dios nos está esperando dentro del corazón de Faraón, que es también nuestro propio corazón: debajo del caparazón endurecido y pesado con su dolor no sanado adquirido por la vida; “…debes venir si quieres conocerme, si quieres encontrar tu libertad.”

Ella nos desafía a “reconocer el caparazón duro de una imagen propia que se ha vuelto demasiado pequeña” para que podamos suavizar la superficie dura.

Si podemos suavizar la superficie dura, tal vez podamos descubrir la oscuridad y permitir que entre algo de luz.

La oscuridad en nuestros corazones se refleja no solo en el corazón de Faraón, sino también en las plagas de la parashá de esta semana.

Hay tres plagas de tinieblas, como explica Avivah Zornberg:

“Las langostas ‘cubren el ojo de la tierra, para que no se vea’ (10:5); la plaga de las tinieblas, que es palpable’ ‘las tinieblas se palparán’…no se veían unos a otros, y no podían levantarse de una posición sentada” (19:21, 23); mientras que la plaga de los primogénitos ocurre a medianoche… la palabra noche se repite con una insistencia redundante y subliminal.”

La oscuridad causa el mayor temor, con una parálisis total; aquellos envueltos por él ni siquiera pueden moverse.

Sin embargo, parece que la más oscura de las plagas es la muerte del primogénito en cada hogar egipcio; los gritos que se pueden escuchar son el dolor de la pérdida, una oscuridad tan profunda que se podía escuchar en todo Egipto, incluso en el palacio.

Es solo entonces que Faraón finalmente cede, porque este dolor es demasiado para el corazón de Faraón.

Si usamos la analogía de Shefa Gold sobre "una imagen de sí mismo que se ha vuelto demasiado pequeña", Bo l'Paraoh podría ser una invitación a Moisés para que decida quién es realmente y quién representa de una vez por todas; podría ser Dios diciendo, seguirás volviendo a este conflicto interno de tu identidad hasta que enfrentes la oscuridad que está en el corazon de Faraón—que refleja el suyo propio.

El faraón está furioso porque Moisés se niega a aceptar sus términos de dejar mujeres, niños y ganado en Egipto mientras sale a sacrificar al dios hebreo.

Pero Moisés ha insistido lo suficiente (y las plagas lo han desgastado lo suficiente) que Faraón llega al punto de aceptar que Moisés se saldrá con la suya; las mujeres y los niños y el ganado partirán con él para viajar tres días de distancia.

Como parte del trabajo de liberarnos de la oscuridad del corazón de Faraón, Shefa Gold dice:

“Una de las claves de la libertad reside en la insistencia de Moisés en que todo el pueblo debe ser liberado junto”, incluidas las partes femenina y infantil, porque Moisés se ha negado a dejar atrás a las mujeres y los niños; “ser libre es estar completo e integrado”, incluidos nuestros seres animales. Sin todos nosotros, “no podemos servir a Dios”.

La oscuridad en el corazón de Faraón es la oscuridad en el nuestro que regresa una y otra vez.

Y la oscuridad que rodea a los egipcios es la misma oscuridad de la que nosotros también nos esforzamos constantemente por escapar.

Al aceptar la oscuridad como parte de nosotros a la que debemos abrirnos y confrontarla, nos estamos abriendo a la chispa Divina escondida debajo de ella.

Sin embargo, especialmente nosotros, las personas "modernas" e "ilustradas" de mentalidad científica, insistimos en que si no podemos verlo, tocarlo u oírlo, no debe existir.

No nos sentimos cómodos con no saber.

Pero cuando Moisés insiste en que Faraón permita que todos los israelitas y los animales vayan a hacer un sacrificio a su dios, su razonamiento es: "No sabemos cómo adoraremos hasta que lleguemos allí". Ex. 10,26

Siempre estamos buscando pruebas.

Buscamos los milagros y prodigios, porque ofrecen algún tipo de prueba de algo.

Y debemos seguir buscando, y seguir destapando esas capas duras, buscando llevar luz a nuestros corazones, y a los que la necesitan en nuestra sociedad.

Los gritos que escuchamos en estos días, si los permitimos en nuestros corazones, a veces son demasiado grandes para soportarlos.

A menudo no sabemos qué debemos hacer o cómo, si somos dignos del trabajo, si somos capaces de cumplirlo y si podemos resolver los problemas de oscuridad y sufrimiento en el mundo.

Y parece que tenemos que estar bien con no saber; no tenemos un GPS que nos guíe a través del viaje de la vida.

Y por favor diga, Amén.