¡Soy una persona nueva!

Por fin puedo llamarme legítimamente rabina.

Pero tengo un problema de audición.

Estoy mejorando, pero he luchado toda mi vida adulta para escuchar a mi cuerpo.

Tan pronto como bajé del avión, sentí que necesitaba "volver al trabajo", recuperar el "tiempo perdido", "ponerme al día".

Pero el hecho es que he estado en casa casi una semana y ahora estoy empezando a aterrizar.

Tuve que volver a mi trabajo mientras recordaba los votos que me había hecho antes de irme.

Recordé la Mikva (baño ritual) a la que asistí en preparación para Smija (ordenación), la semana anterior a partir.

La tradición es mojar el cuerpo tres veces.

Con cada clavada, declaré una intención (kavannah) para esta nueva vida a la que entraría como un primer intento de dejar que las aguas vivas laven estas cosas.

Uno de ellos es “vivir apresurado.”

Tal vez la Mikva hizo algo, porque al menos lo recordé.

Recordé la manera que usualmente funciono, sin aliento, tan apresurada siempre, con la que tiendo a vivir, especialmente cuando me estoy embarcando en algo nuevo.

Y siempre hay mucho que hacer al regresar de un viaje; limpieza de la casa, compras de alimentos, lavandería (sin mencionar el desorden que dejan los plomeros después de un fregadero atascado, ¡no fue mi culpa!).

Prometí prestar atención a mi respiración y a mi cuerpo, a “escuchar.”

Y aterricé, pero no me estrellé como solía hacerlo cuando me enfermaba tanto que no podia funcionar durante una semana.

La porción de la Torá de esta semana comienza con Dios hablando con Moisés, presentándose a sí mismo nuevamente como Aquel que apareció (וָאֵרָ֗א/Va-era) a sus antepasados, pero que no se dio a conocer como YHVH (Yod Hey Vov Hey).

Pero ahora Él recuerda Su pacto con este pueblo, Él ha oído los gemidos del sufrimiento bajo la servidumbre, Él los tomará como Su pueblo, y ahora Él los sacará de esta tierra a la tierra que prometió a los antepasados de Moisés.

Pero cuando Moisés transmitió esto a los hijos de Israel, no quisieron escuchar, porque estaban קֹּ֣צֶר ר֔וּחַ/kotzer ruakh: sin aliento, impaciente de espíritu, de alma angustiada. (Éxodo 6:9)

Sus espíritus están restringidos.

Cuando la gente está oprimida, se queda sin aliento y no puede respirar profundamente.

Y es impaciente.

Y angustiada.

Esto es cierto con la enfermedad también.

En tal estado, somos incapaces de escuchar.

Moisés afirma ser incapaz de hablar, porque él es de labios incircuncisos עֲרַ֣ל שְׂפָתַ֔יִם/Aral s'fatayim.

Esto implica que hay carne extra alrededor de sus labios.

Por lo tanto, explica, los israelitas no escucharán (Ex. 6:30).

¿Cómo pueden escucharlo? ¿Y cómo lo va a escuchar Faraón?

Es cierto que ninguno lo hace.

¿Qué es lo que impide que el mismo Moisés escuche el llamado de Dios, hasta el punto de enojar a Dios?

Hay una famosa leyenda de Moisés cuando tenía tres años en el palacio del Faraón. Se quita la corona de su "abuelo" de la cabeza y se la pone. Los consejeros de Faraón sugieren matar a Moisés, porque claramente esto es una señal de futura usurpación.

Pero el ángel Gabriel viene a salvar el día; haciéndose pasar por un sabio egipcio, propone poner a prueba al niño; Moisés es, después de todo, todavía un bebé.

Se colocan dos objetos delante de él, uno de los cuales es un carbón encendido.

El carbón encendido termina en la boca de Moisés, sus labios se queman y queda un cicatriz. (Los detalles del éxtasis, Avivah Zornberg, p. 89-90)

Y aunque no tiene memoria de ello, el trauma de esta experiencia deja su marca.

Moisés no puede hacerse oír. Está traumatizado y no puede hablar.

Los israelitas en su opresión no pueden escuchar.

Faraón, en su creencia de que es un semidiós, se niega o no puede escuchar, a pesar de muchas señales que prueban la existencia de Dios; plaga tras plaga no consigue ablandar el corazón de Faraón.

Sin embargo, a pesar de las protestas de Moisés y de la asignación de Dios de su hermano Aarón como portavoz de él, Moisés le habla al faraón, una y otra vez, según el texto.

No necesito ser un esclavo literal para vivir con dificultad para respirar, impaciencia o un alma angustiada.

Ni siquiera necesito estar enfermo.

El hecho de que Moisés le hable al Faraón, a pesar de su impedimento y a pesar del miedo que debe vencer para enfrentarse a su “abuelo”, es una señal de que, a pesar de nuestro trauma, debemos aprender a hacernos escuchar.

Y a pesar de nuestro miedo, debemos aprender a escuchar.

Es natural. Tenemos diferentes niveles de conciencia, como sabemos por la psicología, y como maestro jasídico, el Kedushat Levi también lo sabía.

Reprimimos las voces internas, los traumas, y luego no podemos escuchar, oír o incluso, a veces, hablar.

A veces necesitamos a otros que hablen por nosotros. El S’fat Emet cita de los salmos: “Escucha, pueblo mío, para que pueda hablar (50:7)”, lo que significa: “Tu escucha me permitirá hablar”. Es el oyente quien crea el acto de habla. (Zornberg, pág. 84)

Dios se ha dado a conocer a los antepasados de Moisés como El Shaddai, el que nutre.

Pero él aparece aquí como YHVH, el inefable, aquel cuyo nombre no se puede pronunciar.

Puede que no seamos capaces de nombrar a Dios, pero podemos tener fe en que la voz de Dios vendrá a través de nosotros y de quienes nos rodean.

Y como en una Mikvah, con nuestras intenciones y votos de cambiar nuestra forma de ser, con nuestro deseo de lavar los obstáculos que nos impiden vivir plenamente, respirar plenamente, y escuchar, podemos continuar el trabajo de llegar abajo la superficie para descubrir niveles más profundos de conciencia.

Entonces podremos verdaderamente liberar nuestros espíritus.

Y poco a poco podemos liberarnos a nosotros mismos y al pueblo.

Y di Amén.