A lo largo de la vida, vamos entre la queja y el éxtasis.

En momentos de éxtasis, espontáneamente cantamos y bailamos.

Cuando las cosas no salen como queremos, nos quejamos.

Hacemos transiciones, cruzando de un lugar a otro, de un momento a otro, y nunca son perfectas.

Poco después del éxtasis, se presentan problemas con la siguiente parte de nuestro viaje.

Tal vez la ansiedad se asiente.

Fuimos a la izquierda en lugar de a la derecha; hacia atrás en lugar de hacia adelante.

Tal vez estamos paralizados, sin saber cómo proceder.

Nos estancamos.

Tenemos remordimientos.

Nos hacemos tantas preguntas: ¿qué, cómo, por qué?

Desde el comienzo de su “libertad,” Dios pone a los israelitas deliberadamente en un camino sinuoso, un zigzag a través del desierto.

Tan pronto como se liberan de los egipcios, las mujeres dirigidas por Miriam, que explotan a cantar y bailar, vuelven a ponerse nerviosos.

¿Pero cuál es su canción?

Es el éxtasis de su libertad, pero necesariamente debe estar teñido de dolor.

Acaban de presenciar algo horrendo: Moisés, con la ayuda de Dios, abre el mar, los israelitas lo atraviesan en seco y todos los egipcios son tragados cuando se estrella contra ellos.

Más traumatismos.

Es el comienzo de su zigzag entre la queja y el éxtasis.

Quejas sobre la comida; ¿Cómo y qué comeremos?

Y el agua, tan amarga que es imbebible.

Con sarcasmo preguntan, ¿por qué nos sacaste de Egipto? ¿Puede haber suficientes tumbas?

Pero se hacen milagros para ellos y se dan regalos.

Moisés toma un árbol y endulza el agua.

Dios hace caer del cielo maná, el misterioso (y monótono) alimento que comerán a lo largo de sus cuarenta años en el desierto.

Se les da Shabat, una práctica espiritual; deben aprender a recolectar solo la cantidad de maná que necesitan o estará infestado de gusanos y se pudre.

Qué difícil es no tomar más de lo que necesitamos.

Que difícil es parar.

Después de todo, están estancados.

¿Por qué la necesidad de descansar? Después de todo, no están trabajando la tierra. No hay nada que hacer sino recoger maná todos los días.

Si se detienen, sentirán el estancamiento.

La parashá termina con Amalek, una batalla, y una extraña historia de Moisés con las manos en alto; mientras mantuvo sus manos en alto sobre él, Israel prevaleció, y cuando los dejó caer, prevaleció Amalek.

Avivah Zornberg, en The Particulars of Rapture, pregunta sobre esta historia: “¿En qué sentido puede la Torá decir que la victoria y la derrota dependen de las manos de Moisés? ¿Es este un efecto mágico del líder carismático que puede manipular el destino?

En respuesta, cita un midrash:

“¿Las manos de Moisés hicieron o arruinaron la fortuna de la guerra? ¡No! Pero mientras Moisés levantara las manos, los israelitas lo mirarían y tendrían fe en Aquel que le había ordenado que lo hiciera. Como resultado, Dios hizo milagros para ellos…” (p.245)

Como ella explica, las manos de Moisés están levantadas en la antigua posición de oración, o tal vez "como un director de orquesta, se para a la vista de la gente que estira el cuello para mirar hacia arriba.”

Y la música que genera, dice Zornberg, es la música compleja que es a la vez alegre y triste, del corazón humano.

Hay tanto una piedra como el apoyo de humanos a ambos lados de Moisés que colocan la piedra debajo de sus brazos. Pero las dos personas que lo sostienen también ayudan a mantener sus manos firmes cuando se cansan, para que pueda mantenerlas en alto hasta que se ponga el sol.

La palabra que se usa para “firme” es emuná, que significa firme, inquebrantable—y fiel.

Como dice Rashi, “las manos de Moisés se tomaron con fe, extendidas hacia el cielo, en una oración firme y fiel.” (pág. 245)

¿Puede el pueblo “producir la música interior que es vida y fuerza”?

El verdadero canto, dice Zornberg, es de una mente dividida; hay éxtasis y tristeza a la vez dentro de la música y el canto; “Ya no los milagros, sino el canto y la oración. Mientras modela la oración, las manos de Moisés ya no sostienen la vara, imperiosamente extendida sobre el cielo, la tierra y el mar. Sus manos están vacías, tiemblan suplicantes con el peso de la carne, crean fe en el corazón de la gente.” (pág. 246)

“Dios toma la ruta indirecta, dice el midrash…para que puedan atravesar el desierto, comer maná, beber del pozo (de Miriam), ‘y la Torá se asentará en sus cuerpos’.

“…Dado el tiempo y el mundo suficientes, las vibraciones de una nueva música pueden liberarlos de los decretos de Egipto.”

Entonces, a medida que continuamos zigzagueando en nuestro camino por la vida, con nuestros miedos, traumas, arrepentimientos, sin saber qué camino tomar, y una canción que refleje nuestro éxtasis y dolor, que podamos encontrar nuestra fuerza interior y nuestra fe, apoyados por otros, y “rendirnos en la fe al gusto de la generosidad de hoy.” (Shefa Gold, Torah Journeys, p.76)

Y di Amén.