“Utilizamos la excusa de nuestras heridas para evitar sentimientos incómodos.”

Y “para no aparecer en nuestras vidas.”

Así dice el psicoterapeuta budista Bruce Tift.

Según Tami Simon de Sounds True: Insights at the Edge (puedes escucharlo aquí), "Tift es un maestro en la celebración de dos experiencias aparentemente contradictorias:"

Por un lado, sentirse en contacto y conectado con la “gran extensión del ser,” el amor infinito, incondicional, fuera del tiempo.

Por otro, distanciándonos de los demás; somos reactivos, nos cerramos, nos retiramos.

No nos presentamos en el momento, disculpándonos porque no nos sentimos seguros.

Tenemos miedo de nuestros sentimientos.

Usamos nuestras neurosis, dice Tift, para evitar sentir miedo.

Creemos que primero debemos sanar nuestros traumas; solo entonces podremos “aparecer.”

Esta, diría yo, es la experiencia de los israelitas al recibir la Revelación en la Parashá de esta semana.

Es un momento muy importante para ellos: una oportunidad increíble, en realidad, pero fracasan por completo.

El pueblo tiene la opción de la trascendencia, pero se retira, pidiendo a Moisés que hable por ellos y les transmita las palabras de Dios.

Debido a su trauma, tienen miedo de enfrentarse a Dios ellos mismos; no aparecen en el momento.

Es cierto que lo que sucede es sumamente intenso—parece un apocalipsis; Dios desciende en una densa nube, y como fuego y trueno y relámpago.

El monte Sinaí está completamente envuelto en humo, y “el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia.”

Es tan intenso y aterrador que los sentidos de los israelitas se confunden. Hay muchas “voces,” que ellos ven con los ojos. Las voces a veces significan el sonido de un trueno o el sonido de un cuerno:

“Y vieron las voces y los relámpagos (antorchas) y la voz (toque) del shofar (cuerno), y la montaña era humo y la gente tenía miedo, y se tambalearon y se quedaron atrás.”

Pero aquí parece haber un mensaje contradictorio: por un lado, el pueblo debe acercarse.

Por el otro, Moisés debe advertirles en caso de que “se abran paso hasta Dios para ver.”

Si “se abren paso,” muchos de ellos pueden caer. (Ex. 19:21)

Y este es el momento en el que reciben los Diez Mandamientos, o más propiamente, las Diez Declaraciones.

Es también en este momento que suplican a Moisés que hable a Dios por ellos.

Y se quedan lejos.

Es cierto que enfrentar nuestros traumas puede ser aterrador.

Pero también es cierto que si esperamos hasta que se curen nuestros traumas, podemos estar esperando toda la vida antes de comenzar a vivir.

O puede que nunca vivamos.

Si estamos constantemente cerrados, desconectados, “protegiéndonos” de sentimientos incómodos, entonces nos perdemos la vida y el amor que viene con ella.

Sin embargo, esto no es para faltarle el respeto a nuestro trauma, dolor y miedo; hay momentos en los que necesariamente debemos protegernos. Puede que necesitemos algo de tiempo. Puede que no estemos preparados.

Incluso Dios teme por la gente, ya que viene con una advertencia de “no abrirse paso,” porque podrían sentirse abrumados por la presencia de Dios y la revelación que están a punto de recibir.

Pero como dice Bruce Tift, si permitimos que nuestro dolor y nuestras limitaciones se interpongan en nuestra vida, estamos perdiendo una oportunidad.

En cambio, dice Tift, podemos vivir con nuestro trauma, y las neurosis que lo acompañan, y aceptarlo, sabiendo que nunca nos curaremos por completo.

Podemos aceptar nuestras limitaciones y las contradicciones, y también no permitir que el miedo de no poder tomar lo que se nos presente nos impida vivir.

Podemos amarnos a nosotros mismos y a los demás a pesar de nuestras neurosis, y continuar desafiándonos con oportunidades para conectarnos, a pesar de nuestro miedo.

Si aceptamos este desafío, ya somos libres, según Tift, e iluminados.

Porque, para tomar de Shefa Gold en sus Viajes de la Torá:

¿No sabemos ya, en momentos de revelación, que todos estamos conectados, y que lastimar a otro también nos lastima a nosotros mismos?

¿No sabemos ya que no hay necesidad de codiciar lo que pertenece a nuestro prójimo; que no hay necesidad de tomar algo que no es nuestro, porque no falta nada, ya que en realidad todo es de todos?

¿No sabemos ya en nuestro propio ser que no hay necesidad de testificar falsamente contra otro, porque la Verdad está justo frente a nosotros, esperando ser revelada?

¿No sabemos ya que no necesitamos imágenes falsas, porque el amor de Dios está siempre accesible, rodeándonos continuamente? Porque cuando experimentamos amor y conexión con otros humanos y con la naturaleza, ¿no es eso Dios?

¿No sabemos que, para mantener la sanidad, debemos detenernos al menos un día a la semana a oler las flores, o nos desgastaremos hasta los huesos?

¿No sabemos ya que es en la detención que podemos respirar un poco, que estas Verdades se nos revelan en los momentos de detención o desaceleración?

Tal vez se necesiten muchas voces, las voces de nuestros congéneres humanos, o los fuertes truenos, el fuego y el humo, para traernos a la conciencia.

Si podemos aparecer en el momento, muchas cosas nos serán reveladas.

Y por favor diga Amén.