A veces conoces a una persona que es una verdadera inspiración.

Esto me pasó hace poco.

Conocí a una persona que, aunque está muy apegada a Israel como nación, muy emocionada por la crisis de los rehenes, con una historia familiar cercana vinculada al Holocausto, vive sin embargo con el objetivo de poder interactuar en torno a Israel y sus obligaciones morales con aquellos que pueden tener puntos de vista diferentes.

Apenas nos conocíamos, y tenía curiosidad por saber cómo se sentía sobre lo que estaba sucediendo en Israel y Gaza.

Empezó a responder y pronto se encontró luchando por contener las lágrimas.

Y luego se disculpó por ellas, más de una vez.

Porque, dijo, quiere poder tener conversaciones difíciles sobre este tema y le preocupa que sus emociones se interpongan.

Pero yo lo vi de otra manera. El hecho de que esté dispuesta a participar a pesar de la emotividad que esto implica para ella, e incluso viva intencionalmente en torno a esto como una curva de aprendizaje de crecimiento personal, lo hace aún más admirable a mis ojos.

Esta semana en la Torá, Moisés asciende nuevamente al Monte Sinaí y recibe más leyes para los israelitas mientras comienzan a formar su nueva sociedad; luego, Moisés desciende para repetirlas al pueblo, que, a una sola voz, asiente; Moisés vuelve a subir a la montaña para recibir las tablas de piedra de las enseñanzas de Dios, y es envuelto en una nube llameante donde permanecerá durante cuarenta días.

Las leyes que Moisés recita al pueblo tienen que ver con el comportamiento ético y ritual: el trato a los esclavos y a los padres, el asesinato, las heridas, las vírgenes y las novias, los procedimientos legales, las leyes dietéticas… muchas de las cuales parecen tener poca relevancia en el mundo de hoy.

Dios también promete la victoria en la conquista de los cananeos. Nuevamente, Dios dice que, a cambio, ellos deben ser fieles a las enseñanzas de Dios.

Es algo complicado: la religión, la Biblia y lo que dice, las promesas que Dios hace, lo que nos pide.

Tenemos los inicios del pensamiento ético en un mundo antiguo, tenemos historias de opresión y libertad, de nuestro pueblo como oprimido, pero también como opresor. En la Biblia, los judíos son los esclavizados pero también los esclavizadores; somos los maltratados así como los maltratadores.

No sé cuánto de esto proviene de nuestro trauma como pueblo y cuánto de la propaganda política, pero nos hemos apegado mucho a ciertas historias que nos contamos como pueblo, y a la idea de la victimización, que olvidamos, o hemos dejado de lado a propósito, historias de nosotros mismos como opresores y vengadores.

Tenemos que tener cuidado de cómo se puede utilizar la victimización como una herramienta política. Esta semana escuché acerca de cómo la Derecha Cristiana en la Administración Trump está sacando esa carta ahora mientras Trump está reescribiendo el pasado, ¡pintándose a sí mismos como los oprimidos! (¡Qué descaro!)

Pero nosotros los judíos también tenemos que ser cautelosos con esto.

Después de todo, está ahí mismo en nuestros libros sagrados: los israelitas poseen esclavos; Sara maltrata a su esclava Agar y la arroja al desierto; los hermanos de Dina masacran violentamente a un pueblo entero en represalia por su violación; la historia embellecida de Purim y la reina Ester que en realidad termina con la matanza de miles de personas por parte de los judíos; las batallas que Dios nos ayuda a ganar que resultan en la matanza y expulsión de pueblos enteros (como en la parashá de esta semana).

Sin embargo, es precisamente porque somos humanos, como lo entiende la Torá, capaces de maltratarnos y explotarnos unos a otros y a la tierra, que recibimos todas estas leyes sobre la ética.

En la lectura de la Torá de esta semana, se nos dice que “convirtamos la memoria en empatía y responsabilidad moral” (Shai Held, El corazón de la Torá, vol. 1); “No oprimirás a un extraño (ger) porque conoces los sentimientos del extraño, ya que tú también fuiste extraño en la tierra de Egipto” (Éxodo 23:9).

Me resulta interesante que la palabra para sentimientos sea “nefesh”, que significa alma o ser más interior. ¡Significa que debemos entender!

Pero como señala el rabino Held, es más honesto reconocer que, habiendo sido víctimas, en realidad luchamos con dos posibles respuestas al sufrimiento de los demás: podríamos querer asegurarnos de que nadie más tenga que soportar lo que nosotros soportamos, o podríamos sentirnos con derecho y por encima de todo reproche.

Esta última narrativa es la que proviene de las voces judías dominantes en estos días: “¿Qué otra cosa se suponía que hiciéramos? Quieren matarnos.”

El rabino Held cita a Leon Wieseltier: “El Holocausto ensanchó nuestros corazones judíos y los encogió.”

Lamentablemente, son nuestras limitaciones humanas para poder imaginar el sufrimiento de los demás las que nos dan la capacidad de herir a otras personas.

Sin embargo, “Dios” dice que Dios “escucha” los gemidos de la opresión y “ve” a las personas que sufren.

Ser una persona religiosa, declara Shai Held, es en parte seguir el ejemplo de Dios (¿excepto tal vez cuando se trata de la guerra…?); “Escuchar incluso cuando los demás no lo hacen y ver incluso cuando los demás miran hacia otro lado” (p. 183)

Esta nueva amiga que mencioné anteriormente, al vivir con la intención de escuchar cosas que son muy difíciles de escuchar para ella, al luchar como lo hace con su propia respuesta emocional y puntos de vista que desafían su propia alma judía herida es el ejemplo perfecto de lo que significa ser una persona religiosa.

Declaremos con una sola voz nuestro asentimiento para esforzarnos por ser como ella y por ensanchar nuestros corazones encogidos y heridos.

Shabat Shalom